史威登堡神学著作
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335.启5:11.“我又看见，我听见宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音”表示低层天堂天使对主的承认和随之而来的赞颂。这从前面所说的(AE 322节)清楚可知，即他们以这种次序承认并赞颂主：首先是高层天堂的天使，然后是低层天堂的天使，最后是那些在天堂之下的人；因为首先赞颂的“四活物”和“二十四位长老”表示高层天堂的天使(参看AE 322节)，但现在提到那些在“宝座与活物并长老周围”的天使表示低层天堂的天使；“在天上，地上，地底下和海里的一切受造物”(对此，参看启示录5:13)表示那些在天堂之下的人。此处所指的，是低层天堂的天使，这一点从以下事实也清楚看出来：经上说他们在“宝座与活物并长老周围”；在圣言中，“周围”在遥远的边界，因而是遥远之物；但在论述天堂的地方，它表示在聪明和智慧的程度上遥远之物，因而表示低下的东西。因为天堂有高层和低层，照着对神性真理和良善的接受，因而照着聪明和智慧的程度而彼此不同。关于众天堂，因而在其中的天使彼此距离的程度，可参看《天堂与地狱》(33, 34, 38, 39,208, 209, 211, 425节)。取决于这些程度的低下的东西就是“周围”所表示的；圣言其它地方的“周围”、“四围”、“远方”、“遥远”、“极”等等也所表相同。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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