333.“我们要在地上掌权”表示通过与神性良善合一的神性真理而唯独属于主的能力，以及由此而来的那些属于主的属灵和属天国度的人所拥有的能力和智慧。这从“掌权”的含义清楚可知，“掌权”是指处于真理和良善，因而从主处于抵制来自地狱的邪恶和虚假的能力；由于真理和良善唯独来自主，真理从良善拥有一切能力，所以“掌权”表示通过与神性良善合一的神性真理而唯独属于主的能力，以及由此而来的那些在主的属灵和属天国度的人所拥有的能力。人若对圣言的灵义没有正确的理解，会以为这些人将是王和祭司，并且将与主同掌权；但在灵义上，“王”表示真理，“祭司”表示良善，从人抽象出来说，也就是在人里面来自主的真理和良善；由此可知，要掌权的，是源于良善的真理，因而唯独是主，这些来自主。众天使的确拥有大能力，但他们没有一个人拥有自己的能力；事实上，如果天堂里有人相信他拥有来自他自己的能力，那么他立刻就被剥夺能力，然后变得完全无能为力。字义之所以说这些人要掌权，是因为字义是人的；因此，当字义说，他们要作“王和祭司”时，也是说他们要“掌权”；但在灵义上，人的一切都被脱去，因而属于人的权柄的一切也都被脱去，权柄只留给主。

主对门徒说的话，即他们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派(马太福音19:28; 路加福音22:30)，就类似这种情况；主对彼得说的话也是如此，即他拥有天国的钥匙(马太福音16:19)。这并不是说，门徒和彼得将拥有那权柄，而是说唯独主拥有它，因为在灵义上，“十二门徒”表示来自主的教会的一切真理和良善，“彼得”表示来自主的源于良善的真理。“门徒”表示来自主的教会的一切真理和良善(参看AE 100, 122节)。“彼得”表示来自主的源于良善的真理(参看《最后的审判》，57节; AE 9, 206, 209节)。一切能力或权柄属于来自主的源于良善的真理，因而唯独属于主，天使由此而拥有能力或权柄(参看《天堂与地狱》，228–233节)。“我们要掌权”也表示他们从主拥有智慧，因为“王和祭司”表示真理和良善，一切智慧都来自从主而来的源于良善的真理。经上说他们“要在地上掌权”，是因为“地”表示主在天上和地上的教会(参看AE 304节)。此外，“地”在此也并非表示地，这是显而易见的，正如意思不是说我们要作王和祭司。“掌权”表示处于源于良善的真理，因而处于来自主的能力和智慧，因为“国”表示真理方面的天堂和教会，“王”表示源于良善的真理。在圣言中，“国”表示真理方面的天堂和教会(参看AE 48节)；“王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。启示录20:4, 6; 22:4中的“掌权或作王”所表相同。

860.“从地上买来的”表示那些在世上因被教导已经接受这种承认的人。这从“买来的”和“地”的含义清楚可知：“买来的(人)”是指那些从圣言接受教导，尤其关于主的教导之人(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 697, 741b-d, 742, 752节)；因此，“从地上买来的(人)”表示那些在教会中，因而在世上因被教导已经接受主在圣言中的教导之人。要知道，只有那些在世上已经承认并称谢主的人才能在来世承认并称谢祂；因为一个人的承认和由此而来的称谢在世上是什么样，在他死后仍是什么样。有些人以为，那些在世上没有信的人在来世当从其他人那里听到，并且自己看到事情的真相时，就会接受它；例如有一位神，主是世界的救主，圣言是神圣的，等等；但我可以证明，那些在世上没有信的人死后不能接受信，哪怕他们从天使那里听到，并亲眼看到事情的真相。我看见在许多不相信的人身上尝试过这一点，好叫他们被带到信仰中，但徒劳无功。这清楚表明，一个人在死亡时是什么样，就永远是什么样。这也是灯里没有油，但想为自己获得油的五个愚拙童女的意思；可当她们买了，来到婚礼房前时，却不允许进入。“买油”表示死后为自己获取爱之良善。有许多人死后成为灵时，会为自己获取某种东西；但这种东西不会存留下来，因为它没有从内在扎根在他们里面，不像在那些在世上为自己获取这些事物的人身上那样。

“从地上买来的(人)”表示那些在世上因被教导已经接受对主的承认之人，因为“买”表示为自己获取真理和良善的知识，这是通过教导实现的；因此，“买来的(人)”在此表示那些接受教导的人。“买和卖”表示为自己获取真理和良善的知识，把它们交流给其他人(可参看AE 840节)。那些因被教导而接受对神的信之人被主称为“买来的”，因为那些因虚假而疏远的人被称为“卖”；因此，那些从虚假被引向真理，因而被主从地狱中解救出来，并被引到天堂的人被称为“被救赎者”，主则被称为“救赎主”。“救赎”当论及主时，表示从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来，也就是从地狱中解救和释放出来；因此，它表示改造和重生(可参看AE 328节)。“因祂的血救赎”表示通过对主的承认，通过对来自祂的神性真理的接受而与神性结合(参看AE 328, 329节)。主在神性人身方面被称为“救赎主”(也可参看AE 328f节)。