史威登堡神学著作
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333.“我们要在地上掌权”表示通过与神性良善合一的神性真理而唯独属于主的能力，以及由此而来的那些属于主的属灵和属天国度的人所拥有的能力和智慧。这从“掌权”的含义清楚可知，“掌权”是指处于真理和良善，因而从主处于抵制来自地狱的邪恶和虚假的能力；由于真理和良善唯独来自主，真理从良善拥有一切能力，所以“掌权”表示通过与神性良善合一的神性真理而唯独属于主的能力，以及由此而来的那些在主的属灵和属天国度的人所拥有的能力。人若对圣言的灵义没有正确的理解，会以为这些人将是王和祭司，并且将与主同掌权；但在灵义上，“王”表示真理，“祭司”表示良善，从人抽象出来说，也就是在人里面来自主的真理和良善；由此可知，要掌权的，是源于良善的真理，因而唯独是主，这些来自主。众天使的确拥有大能力，但他们没有一个人拥有自己的能力；事实上，如果天堂里有人相信他拥有来自他自己的能力，那么他立刻就被剥夺能力，然后变得完全无能为力。字义之所以说这些人要掌权，是因为字义是人的；因此，当字义说，他们要作“王和祭司”时，也是说他们要“掌权”；但在灵义上，人的一切都被脱去，因而属于人的权柄的一切也都被脱去，权柄只留给主。
主对门徒说的话，即他们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派(马太福音19:28; 路加福音22:30)，就类似这种情况；主对彼得说的话也是如此，即他拥有天国的钥匙(马太福音16:19)。这并不是说，门徒和彼得将拥有那权柄，而是说唯独主拥有它，因为在灵义上，“十二门徒”表示来自主的教会的一切真理和良善，“彼得”表示来自主的源于良善的真理。“门徒”表示来自主的教会的一切真理和良善(参看AE 100, 122节)。“彼得”表示来自主的源于良善的真理(参看《最后的审判》，57节; AE 9, 206, 209节)。一切能力或权柄属于来自主的源于良善的真理，因而唯独属于主，天使由此而拥有能力或权柄(参看《天堂与地狱》，228–233节)。“我们要掌权”也表示他们从主拥有智慧，因为“王和祭司”表示真理和良善，一切智慧都来自从主而来的源于良善的真理。经上说他们“要在地上掌权”，是因为“地”表示主在天上和地上的教会(参看AE 304节)。此外，“地”在此也并非表示地，这是显而易见的，正如意思不是说我们要作王和祭司。“掌权”表示处于源于良善的真理，因而处于来自主的能力和智慧，因为“国”表示真理方面的天堂和教会，“王”表示源于良善的真理。在圣言中，“国”表示真理方面的天堂和教会(参看AE 48节)；“王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。启示录20:4, 6; 22:4中的“掌权或作王”所表相同。
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416.“并听见它大声说，三位天使要吹那其余的号声，那些住在地上的人，祸哉！祸哉！祸哉”表对教会中那些在教义和生活上已经确认与仁分离之信之人的受诅咒状态最深切的悲哀。“祸哉”表示对某人的邪恶感到悲哀，因而对他的不幸状态感到悲哀；在此表示对下一章及后面所论述之人的受诅咒状态感到悲哀。“祸哉！祸哉！祸哉”表示最深切的悲哀，因为重复三次表示最高程度，并且“三”表示全部和完全（505节）。“住在地上的居民”表示那些在拥有圣言的教会中，并借此认识主的人；“地”表示教会（参看285节）。“三位天使要吹的其余的号声”表示审查并显明那些在教义和生活上确认与仁分离之信的人所具有的教会和生命的状态，所悲哀的正是这些人的状态。在以下经文中，“祸”表示对他人目前或将来的灾祸、不幸或诅咒的悲哀：
法利赛人和文士，你们有祸了。（马太福音23:13-16,23,25,27,29）
出卖人子的有祸了。（路加福音22:22）
那绊倒人的有祸了。（路加福音17:1）
祸哉，那些以房接房的人。祸哉，那些清晨早早起来追求浓酒的人。祸哉，那些牵罪孽的人。祸哉，那些称恶为善的人。祸哉，那些在自己眼里有智慧的人。祸哉，那些勇于饮酒的人。（以赛亚书5:8,11,18,20,21,22，以及许多其它地方）
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