331a. “人民、民族”表示属于主的属灵教会和属天教会。这从“人民”和“民族”的含义清楚可知：在圣言中，“人民(经上或译为百姓、国民、万民、众民、民等)”表示那些处于属灵良善的人，因而那些属于主的属灵教会的人；“民族(经上或译为列族、族等)”表示那些处于属天良善的人，因而那些属于主的属天教会的人。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度，那些处于对主之爱的良善之人在属天国度，那些处于对邻之仁的良善之人在属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。然而，这两个国度不仅在天上，也在地上，它们在地上被称为属天教会和属灵教会。很少有人知道在圣言中，单数和复数形式的“人民”具体表示什么，单数和复数形式的“民族”表示什么。因此，我想从圣言引用提到这两者的一些经文，由此清楚看出，“人民”和“民族”具有不同的含义，因为除非它们具有不同的含义，否则它们不会一起被提及，如以下经文。

以赛亚书：

强有力的民必荣耀你，强族之城必敬畏你。耶和华必吞灭遮盖万民的遮巾之面，和遮蔽列族的蒙脸帕。(以赛亚书25:3, 7)

此处区分了“万民”和“列族”，因为“万民”表示那些属于主的属灵国度的人，“列族”表示那些属于主的属天国度的人，因而两者表示那些处于属灵良善的人和那些处于属天良善的人。属灵良善是对邻之仁的良善，因而是信之良善，属天良善是对主之爱的良善，因而是相爱的良善。该良善的真理就是“强族之城”所表示的，因为“城”表示真理的教义，或教义的真理；“吞灭遮盖万民的遮巾，和遮蔽列族的蒙脸帕”表示驱散如此遮蔽理解力，以至于看不到属于天堂和教会的真理，感知不到属于天堂和教会的良善的阴影。

同一先知书：

列族啊，要近前来听；众民哪，要听从；愿地和其上所充满的侧耳而听。(以赛亚书34:1)

由于“列族”表示那些处于爱之良善的人，“众民”表示那些处于仁之良善和由此而来的信之真理的人，所以论到列族，经上说，他们要“近前来听”，论到众民，说他们要“听从”；“近前来听”表示通过爱结合，“听从”表示服从并被教导；因此，经上说“愿地和其上所充满的侧耳而听”，“地”表示良善方面的教会，“其上所充满的”表示真理。

又：

我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，使你作众民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)

又：

你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。让众族集合，让万民聚集。(以赛亚书43:8–9)

又：

我已立他作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:4)

又：

主耶和华如此说，看哪，我必向列族举手，向万民竖起大旗。(以赛亚书49:22)

又：

在黑暗中行走的百姓看见了大光。你使这民族繁多，恢复它的大喜乐。(以赛亚书9:2–3)

又：

到那日，耶西的根立作万民的大旗；列族必寻求。他必向列族竖起大旗，召集以色列被赶散的人。(以赛亚书11:10, 12)

这一切话都是指着主说的；“万民”和“列族”表示所有属于祂教会的人；因为所有属于主教会的人要么属于祂的属天国度，要么属于祂的属灵国度；除了在这两个国度的人外，其他人决无可能属于教会。此外，有两样事物构成教会，即良善和真理，两者都来自主；“民族”表示那些处于良善的人，“人民”表示那些处于真理的人；从人抽象出来说，“民族”表示教会的良善，“人民”表示教会的真理；“人民”表示教会的真理，是因为“人民”表示的那些人所处的属灵良善，或对邻之仁的良善本质上是真理。可参看《属天的奥秘》(8042, 10296节)；为何会这样(AC 863, 875, 895, 927, 1023, 1043—1044, 1555, 2256, 4328, 4493, 5113, 9596节)；因此，那些属于属天国度的人和那些属于属灵国度的人有何区别(AC 2088, 2669, 2708, 2715, 3235, 3240, 4788, 7068, 8521, 9277, 10295节)。

又：

到那时，礼物必奉给万军之耶和华；一个被分裂掠夺的人民；一个被分发践踏的民族，江河横贯其地，奉到锡安山，万军之耶和华立名的地方。(以赛亚书18:2, 7)

此处论述的主题是邀请所有人到教会；因此，经上提到“人民”和“民族”这两者。“锡安山”表示他们被邀请到的教会；“一个被分裂掠夺的人民”表示那些真理被处于教义虚假的人夺走、改变或歪曲的人；“一个被分发践踏的民族”表示那些良善以同样的方式被对待的人，“江河”表示虚假和由此而来的推理。

撒迦利亚书：

将来必有列民和大城的居民来到，去求见耶和华的面，必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华。(撒迦利亚书8:20–22)

此处“人民”和“民族”也表示所有属于主的教会之人；“人民”表示那些属于主的属灵教会的人，“民族”表示那些属于主的属天教会的人。他们必来到的“耶路撒冷”是指教会。

诗篇：

你要立我为列族之首，我素不认识的民必侍奉我。(诗篇18:43)

又：

耶和华必叫万民服在我们以下，又使万族服在我们脚下。神作王治理列族。民中甘心乐意者聚集在一起。(诗篇47:3, 8–9)

又：

好让地上得知你的道路，在所有民族中得知你的救恩。神啊，愿万民称谢你；愿万族都快乐欢呼；因为你必按公正审判万民，引导地上的万族。(诗篇67:2–4)

又：

耶和华啊，在你喜悦你人民中，求你记得我；使我因你列族的喜乐而欢乐。(诗篇106:4–5)

又：

主啊，我要在列族中称谢你，在万民中唱诗给你。(诗篇57:9; 108:3)

这些经文提到了“人民”和“民族”，它们表示所有处于真理和良善的人。此外，应用于人民的这些话是论及真理的话，应用于民族的这些话是论及良善的话。“民族”并不表示其他人，这一点从以下事实也清楚看出来：这些话是大卫说的，大卫是迦南各民族的敌人。

路加福音：

我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的；是启示列族的光。(路加福音2:30–32)

西番雅书：

我百姓所剩下的必掳掠他们，我民族所余剩的必得着他们为业。(西番雅书2:9)

摩西五经：

她的两个儿子在她子宫里争斗，利百加就去求问耶和华，耶和华对她说，两族在你的子宫里，两民要从你腹中分立(创世记25:22–23)。

申命记：

你当回想往古之日，至高者将地业赐给列族；祂将人子分开时，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。(申命记32:7–8)

“人子”与“人民”所表相同，即表示那些处于属灵的真理和良善的人；因此，经上论到他们说：“祂将人子分开时，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。”“以色列人”表示属灵教会，他们或以他们命名的十二支派的“数目”表示其中的一切真理和良善(参看AE 330节)；所以他们被称为“万民”；把他们“分开”，并“立定他们的疆界”表示远离虚假，赐予真理；“将地业赐给列族”表示天堂，以及与那些处于爱之良善的人的结合。

但以理书：

所有人民、民族、舌头都必拜祂；祂的权柄是永远的权柄，是不能废去的；祂的国度必不毁灭。(但以理书7:14)

这些话论及主；“人民”和“民族”表示所有处于真理和良善的人；“所有舌头”表示凡具有无论何种教义或宗教信仰的人；因为主的教会是普世的，它存在于所有处于生活的良善，并从其教义仰望天堂，由此与主结合的人中间(关于他们，可参看《天堂与地狱》，318–328节)。由于“民族”表示那些处于爱之良善的人，“人民”表示那些处于仁之良善和由此而来的信之真理的人，所以经上说：“祂的权柄是永远的权柄，祂的国度必不毁灭。”在圣言中，“权柄”论及良善，“国度”论及真理；因此，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“王”。

331b. 除了这些经文外，还有其它经文可以引用来证明，“人民”(经上或译为百姓、国民、万民、众民、民等)表示那些属于属灵教会的人，“民族”(经上或译为列族、族等)表示那些属于属天教会的人。但此处只引用了那些一起到“人民”和“民族”的经文；对此，再补充一些只提及“民族”的经文。

以赛亚书：

敞开城门，使守信的义族得以进入。耶和华啊，你增添民族，你增添民族；你得了荣耀，又移走地的四极。(以赛亚书26:2, 15)

诗篇：

地的四极都要转向耶和华；列族的众家族都要都要在你面前敬拜。因为国度属于耶和华，祂是列族中间的掌权者。(诗篇22:27–28)

以赛亚书：

列族要走向你的光，列王要走向你升现的光辉。你的心要宽畅，大海的繁多必转来归你，列族的万象也必来归你。(以赛亚书60:3, 5)

同一先知书：

众民族必看见你的公义，众王必看见你的荣耀。(以赛亚书62:2)

这些经文没有一起提及“民族”和“人民”，但最后这两段经文仍提到“民族”和“王”，因为“王”与“人民”所表相同，即表示那些处于真理的人(参看AE 31节)；正因“民族”表示那些处于良善的人，“王”表示那些处于真理的人，所以经上论到民族说，他们“必看见你的公义”，论到王说，他们“必看见你的荣耀”；在圣言中，“公义”论及良善，“荣耀”论及真理。在圣言中，“公义”论及神性良善(参看《属天的奥秘》，2235, 9857节)；“荣耀”论及神性真理(AC 4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)。

从反面意义可进一步明显看出，“人民”表示那些处于真理的人，“民族”表示那些处于良善的人；因为在反面意义上，“人民”表示那些处于虚假的人，“民族”表示那些处于邪恶的人，如以下经文。以赛亚书：

亚述啊，我怒气的棍，我要打发他攻击伪善的民族，吩咐他攻击我所恼怒的百姓。(以赛亚书10:5–6)

同一先知书：

山间有多人的声音；有许多民族的国聚集哄嚷的声音。他们从远方来，从天边来，耶和华和祂恼恨的兵器要毁灭全地。(以赛亚书13:4–5)

又：

耶和华用不能医治的瘟疫击打万民，发怒管辖列族。(以赛亚书14:6)

又：

喧嚷的响声一发，众民就逃跑；你一兴起，列族就四散。(以赛亚书33:3)

耶利米书：

看哪，有一种民从北方之地而来，必有一大民族从地极被激动。他们拿弓和枪，性情残忍，毫无怜悯。(耶利米书6:22–23)

以西结书：

我使你不再听见列族的诽谤；你必不再受万民的辱骂。(以西结书36:15)

诗篇：

你使我们在列族中成了话柄，在万民中使人摇头。(诗篇44:14)

又：

耶和华使列族的谋略归于无有，使万民的想法全无功效。(诗篇33:10)

在这些经文中，“民或百姓”表示那些反对属灵教会的真理，因而处于虚假的人；“民族或列族”表示那些反对属天教会的良善，因而处于邪恶的人。这也是从迦南地被赶出来的人民和民族的含义。对此，可补充前面所说的(AE 175节)。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。