331a. “人民、民族”表示属于主的属灵教会和属天教会。这从“人民”和“民族”的含义清楚可知：在圣言中，“人民(经上或译为百姓、国民、万民、众民、民等)”表示那些处于属灵良善的人，因而那些属于主的属灵教会的人；“民族(经上或译为列族、族等)”表示那些处于属天良善的人，因而那些属于主的属天教会的人。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度，那些处于对主之爱的良善之人在属天国度，那些处于对邻之仁的良善之人在属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。然而，这两个国度不仅在天上，也在地上，它们在地上被称为属天教会和属灵教会。很少有人知道在圣言中，单数和复数形式的“人民”具体表示什么，单数和复数形式的“民族”表示什么。因此，我想从圣言引用提到这两者的一些经文，由此清楚看出，“人民”和“民族”具有不同的含义，因为除非它们具有不同的含义，否则它们不会一起被提及，如以下经文。

以赛亚书：

强有力的民必荣耀你，强族之城必敬畏你。耶和华必吞灭遮盖万民的遮巾之面，和遮蔽列族的蒙脸帕。(以赛亚书25:3, 7)

此处区分了“万民”和“列族”，因为“万民”表示那些属于主的属灵国度的人，“列族”表示那些属于主的属天国度的人，因而两者表示那些处于属灵良善的人和那些处于属天良善的人。属灵良善是对邻之仁的良善，因而是信之良善，属天良善是对主之爱的良善，因而是相爱的良善。该良善的真理就是“强族之城”所表示的，因为“城”表示真理的教义，或教义的真理；“吞灭遮盖万民的遮巾，和遮蔽列族的蒙脸帕”表示驱散如此遮蔽理解力，以至于看不到属于天堂和教会的真理，感知不到属于天堂和教会的良善的阴影。

同一先知书：

列族啊，要近前来听；众民哪，要听从；愿地和其上所充满的侧耳而听。(以赛亚书34:1)

由于“列族”表示那些处于爱之良善的人，“众民”表示那些处于仁之良善和由此而来的信之真理的人，所以论到列族，经上说，他们要“近前来听”，论到众民，说他们要“听从”；“近前来听”表示通过爱结合，“听从”表示服从并被教导；因此，经上说“愿地和其上所充满的侧耳而听”，“地”表示良善方面的教会，“其上所充满的”表示真理。

又：

我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，使你作众民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)

又：

你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。让众族集合，让万民聚集。(以赛亚书43:8–9)

又：

我已立他作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:4)

又：

主耶和华如此说，看哪，我必向列族举手，向万民竖起大旗。(以赛亚书49:22)

又：

在黑暗中行走的百姓看见了大光。你使这民族繁多，恢复它的大喜乐。(以赛亚书9:2–3)

又：

到那日，耶西的根立作万民的大旗；列族必寻求。他必向列族竖起大旗，召集以色列被赶散的人。(以赛亚书11:10, 12)

这一切话都是指着主说的；“万民”和“列族”表示所有属于祂教会的人；因为所有属于主教会的人要么属于祂的属天国度，要么属于祂的属灵国度；除了在这两个国度的人外，其他人决无可能属于教会。此外，有两样事物构成教会，即良善和真理，两者都来自主；“民族”表示那些处于良善的人，“人民”表示那些处于真理的人；从人抽象出来说，“民族”表示教会的良善，“人民”表示教会的真理；“人民”表示教会的真理，是因为“人民”表示的那些人所处的属灵良善，或对邻之仁的良善本质上是真理。可参看《属天的奥秘》(8042, 10296节)；为何会这样(AC 863, 875, 895, 927, 1023, 1043—1044, 1555, 2256, 4328, 4493, 5113, 9596节)；因此，那些属于属天国度的人和那些属于属灵国度的人有何区别(AC 2088, 2669, 2708, 2715, 3235, 3240, 4788, 7068, 8521, 9277, 10295节)。

又：

到那时，礼物必奉给万军之耶和华；一个被分裂掠夺的人民；一个被分发践踏的民族，江河横贯其地，奉到锡安山，万军之耶和华立名的地方。(以赛亚书18:2, 7)

此处论述的主题是邀请所有人到教会；因此，经上提到“人民”和“民族”这两者。“锡安山”表示他们被邀请到的教会；“一个被分裂掠夺的人民”表示那些真理被处于教义虚假的人夺走、改变或歪曲的人；“一个被分发践踏的民族”表示那些良善以同样的方式被对待的人，“江河”表示虚假和由此而来的推理。

撒迦利亚书：

将来必有列民和大城的居民来到，去求见耶和华的面，必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华。(撒迦利亚书8:20–22)

此处“人民”和“民族”也表示所有属于主的教会之人；“人民”表示那些属于主的属灵教会的人，“民族”表示那些属于主的属天教会的人。他们必来到的“耶路撒冷”是指教会。

诗篇：

你要立我为列族之首，我素不认识的民必侍奉我。(诗篇18:43)

又：

耶和华必叫万民服在我们以下，又使万族服在我们脚下。神作王治理列族。民中甘心乐意者聚集在一起。(诗篇47:3, 8–9)

又：

好让地上得知你的道路，在所有民族中得知你的救恩。神啊，愿万民称谢你；愿万族都快乐欢呼；因为你必按公正审判万民，引导地上的万族。(诗篇67:2–4)

又：

耶和华啊，在你喜悦你人民中，求你记得我；使我因你列族的喜乐而欢乐。(诗篇106:4–5)

又：

主啊，我要在列族中称谢你，在万民中唱诗给你。(诗篇57:9; 108:3)

这些经文提到了“人民”和“民族”，它们表示所有处于真理和良善的人。此外，应用于人民的这些话是论及真理的话，应用于民族的这些话是论及良善的话。“民族”并不表示其他人，这一点从以下事实也清楚看出来：这些话是大卫说的，大卫是迦南各民族的敌人。

路加福音：

我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的；是启示列族的光。(路加福音2:30–32)

西番雅书：

我百姓所剩下的必掳掠他们，我民族所余剩的必得着他们为业。(西番雅书2:9)

摩西五经：

她的两个儿子在她子宫里争斗，利百加就去求问耶和华，耶和华对她说，两族在你的子宫里，两民要从你腹中分立(创世记25:22–23)。

申命记：

你当回想往古之日，至高者将地业赐给列族；祂将人子分开时，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。(申命记32:7–8)

“人子”与“人民”所表相同，即表示那些处于属灵的真理和良善的人；因此，经上论到他们说：“祂将人子分开时，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。”“以色列人”表示属灵教会，他们或以他们命名的十二支派的“数目”表示其中的一切真理和良善(参看AE 330节)；所以他们被称为“万民”；把他们“分开”，并“立定他们的疆界”表示远离虚假，赐予真理；“将地业赐给列族”表示天堂，以及与那些处于爱之良善的人的结合。

但以理书：

所有人民、民族、舌头都必拜祂；祂的权柄是永远的权柄，是不能废去的；祂的国度必不毁灭。(但以理书7:14)

这些话论及主；“人民”和“民族”表示所有处于真理和良善的人；“所有舌头”表示凡具有无论何种教义或宗教信仰的人；因为主的教会是普世的，它存在于所有处于生活的良善，并从其教义仰望天堂，由此与主结合的人中间(关于他们，可参看《天堂与地狱》，318–328节)。由于“民族”表示那些处于爱之良善的人，“人民”表示那些处于仁之良善和由此而来的信之真理的人，所以经上说：“祂的权柄是永远的权柄，祂的国度必不毁灭。”在圣言中，“权柄”论及良善，“国度”论及真理；因此，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“王”。

331b. 除了这些经文外，还有其它经文可以引用来证明，“人民”(经上或译为百姓、国民、万民、众民、民等)表示那些属于属灵教会的人，“民族”(经上或译为列族、族等)表示那些属于属天教会的人。但此处只引用了那些一起到“人民”和“民族”的经文；对此，再补充一些只提及“民族”的经文。

以赛亚书：

敞开城门，使守信的义族得以进入。耶和华啊，你增添民族，你增添民族；你得了荣耀，又移走地的四极。(以赛亚书26:2, 15)

诗篇：

地的四极都要转向耶和华；列族的众家族都要都要在你面前敬拜。因为国度属于耶和华，祂是列族中间的掌权者。(诗篇22:27–28)

以赛亚书：

列族要走向你的光，列王要走向你升现的光辉。你的心要宽畅，大海的繁多必转来归你，列族的万象也必来归你。(以赛亚书60:3, 5)

同一先知书：

众民族必看见你的公义，众王必看见你的荣耀。(以赛亚书62:2)

这些经文没有一起提及“民族”和“人民”，但最后这两段经文仍提到“民族”和“王”，因为“王”与“人民”所表相同，即表示那些处于真理的人(参看AE 31节)；正因“民族”表示那些处于良善的人，“王”表示那些处于真理的人，所以经上论到民族说，他们“必看见你的公义”，论到王说，他们“必看见你的荣耀”；在圣言中，“公义”论及良善，“荣耀”论及真理。在圣言中，“公义”论及神性良善(参看《属天的奥秘》，2235, 9857节)；“荣耀”论及神性真理(AC 4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)。

从反面意义可进一步明显看出，“人民”表示那些处于真理的人，“民族”表示那些处于良善的人；因为在反面意义上，“人民”表示那些处于虚假的人，“民族”表示那些处于邪恶的人，如以下经文。以赛亚书：

亚述啊，我怒气的棍，我要打发他攻击伪善的民族，吩咐他攻击我所恼怒的百姓。(以赛亚书10:5–6)

同一先知书：

山间有多人的声音；有许多民族的国聚集哄嚷的声音。他们从远方来，从天边来，耶和华和祂恼恨的兵器要毁灭全地。(以赛亚书13:4–5)

又：

耶和华用不能医治的瘟疫击打万民，发怒管辖列族。(以赛亚书14:6)

又：

喧嚷的响声一发，众民就逃跑；你一兴起，列族就四散。(以赛亚书33:3)

耶利米书：

看哪，有一种民从北方之地而来，必有一大民族从地极被激动。他们拿弓和枪，性情残忍，毫无怜悯。(耶利米书6:22–23)

以西结书：

我使你不再听见列族的诽谤；你必不再受万民的辱骂。(以西结书36:15)

诗篇：

你使我们在列族中成了话柄，在万民中使人摇头。(诗篇44:14)

又：

耶和华使列族的谋略归于无有，使万民的想法全无功效。(诗篇33:10)

在这些经文中，“民或百姓”表示那些反对属灵教会的真理，因而处于虚假的人；“民族或列族”表示那些反对属天教会的良善，因而处于邪恶的人。这也是从迦南地被赶出来的人民和民族的含义。对此，可补充前面所说的(AE 175节)。

821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此，教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知：“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会，在此是指处于虚假的教会；“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人，在此表示恶人；因此，当用于地上的人时，“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节)；“住在地上的人”表示教会中的善人，也表示教会中的恶人，在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认，从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，在此是指这些推理与圣言字义的一致，因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知，“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。

821b.前面说明，“彼得”表示两种意义上的真理和信仰，即来自良善的真理和没有良善的真理，因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰，他表示仁爱的作为。前面说过，十二使徒和以色列十二支派一样，代表整体上的教会，或真理与良善的一切，或仁与信的一切；同样，彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为；由此可推知，当他们在一起时，他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体，是因为没有仁，就没有系信的信；没有作为或行为，就没有系仁的仁。

这三个使徒因具有这种含义，故比其他人更跟随主，这可见于马可福音，在那里，经上说：

除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

因此，彼得是第一个被主通过安得烈呼召的，“安得烈”表示信的服从，然后被呼召的是雅各和约翰；主给这两个人起了新名字。当主变形像时，祂还带着彼得，雅各和约翰上山，而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临；他们与主同在客西马尼园。福音书说明，主呼召彼得之后，就呼召了雅各和约翰：

耶稣从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在补网；耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)

主给雅各和约翰起新名，这一点明显可见于马可福音：

耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，给他们起名叫半尼其，就是雷的儿子。(马可福音3:17)

“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义，因为在灵界也能听见雷声，这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时，来自良善的真理之光本身看上去就像闪电，良善本身听上去就像雷声，由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声，它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声，是因为属于人的情感或爱，也属于其意愿的良善不说话，只是发出声音；而属于人的理解力和由此而来的思维的真理，则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事；在此之前，它不是属天良善；属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知，为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中，“闪电、雷轰和响声”表示什么，可参看前文(AE 273, 702, 704节)。

当主变形像时，祂带着彼得，雅各和约翰上了山，这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们，是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主；其他人不能被光照，也不能在光照中感知圣言。事实上，当主在他们面前变了形像时，祂代表神性真理，也就是圣言；这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话，“摩西和以利亚”表示圣言(对此，可参看AE 594a节)。主与彼得，雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临，这一点明显可见于马可福音(13:3)；这三人与主同在客西马尼园，这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。

由于约翰代表善行方面的教会，而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切，所以主爱约翰胜过其他人，这从以下事实明显看出来：

他侧身挨近主的怀里，当他与主说话时，就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)

在圣言中，“怀”与“胸膛”表示属灵之爱，也就是行为中的爱；“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身；故在天堂，那些处于属灵之爱的人在胸部区域。

因此，约翰也将主的母亲接到自己家里，和她住在一起；对此，经上在约翰福音中如此记着说：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子！又对那门徒说，看哪，你的母亲！从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方，或善行存在的地方；因为主的“母亲”和“妇人”表示教会，“约翰”表示行为中的仁爱，也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)，“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。

关于彼得和约翰所记载的，也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱，或处于善行的人当中，不在那些处于与它们分离的信之人当中，即：

彼得转过来，看见主所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着祂胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)

“彼得”在此表示没有良善的真理，或与善行分离的信，就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节)；由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善，这些良善属于那些构成主的教会之人，所以跟从主的，不是彼得，而是约翰，主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧”，这句话的意思是，甚至直到教会的末了，就是当有新教会时，仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间，但不在那些处于与这良善分离的信之人中间；这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。