331a. “人民、民族”表示属于主的属灵教会和属天教会。这从“人民”和“民族”的含义清楚可知：在圣言中，“人民(经上或译为百姓、国民、万民、众民、民等)”表示那些处于属灵良善的人，因而那些属于主的属灵教会的人；“民族(经上或译为列族、族等)”表示那些处于属天良善的人，因而那些属于主的属天教会的人。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度，那些处于对主之爱的良善之人在属天国度，那些处于对邻之仁的良善之人在属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。然而，这两个国度不仅在天上，也在地上，它们在地上被称为属天教会和属灵教会。很少有人知道在圣言中，单数和复数形式的“人民”具体表示什么，单数和复数形式的“民族”表示什么。因此，我想从圣言引用提到这两者的一些经文，由此清楚看出，“人民”和“民族”具有不同的含义，因为除非它们具有不同的含义，否则它们不会一起被提及，如以下经文。

以赛亚书：

强有力的民必荣耀你，强族之城必敬畏你。耶和华必吞灭遮盖万民的遮巾之面，和遮蔽列族的蒙脸帕。(以赛亚书25:3, 7)

此处区分了“万民”和“列族”，因为“万民”表示那些属于主的属灵国度的人，“列族”表示那些属于主的属天国度的人，因而两者表示那些处于属灵良善的人和那些处于属天良善的人。属灵良善是对邻之仁的良善，因而是信之良善，属天良善是对主之爱的良善，因而是相爱的良善。该良善的真理就是“强族之城”所表示的，因为“城”表示真理的教义，或教义的真理；“吞灭遮盖万民的遮巾，和遮蔽列族的蒙脸帕”表示驱散如此遮蔽理解力，以至于看不到属于天堂和教会的真理，感知不到属于天堂和教会的良善的阴影。

同一先知书：

列族啊，要近前来听；众民哪，要听从；愿地和其上所充满的侧耳而听。(以赛亚书34:1)

由于“列族”表示那些处于爱之良善的人，“众民”表示那些处于仁之良善和由此而来的信之真理的人，所以论到列族，经上说，他们要“近前来听”，论到众民，说他们要“听从”；“近前来听”表示通过爱结合，“听从”表示服从并被教导；因此，经上说“愿地和其上所充满的侧耳而听”，“地”表示良善方面的教会，“其上所充满的”表示真理。

又：

我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，使你作众民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)

又：

你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。让众族集合，让万民聚集。(以赛亚书43:8–9)

又：

我已立他作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:4)

又：

主耶和华如此说，看哪，我必向列族举手，向万民竖起大旗。(以赛亚书49:22)

又：

在黑暗中行走的百姓看见了大光。你使这民族繁多，恢复它的大喜乐。(以赛亚书9:2–3)

又：

到那日，耶西的根立作万民的大旗；列族必寻求。他必向列族竖起大旗，召集以色列被赶散的人。(以赛亚书11:10, 12)

这一切话都是指着主说的；“万民”和“列族”表示所有属于祂教会的人；因为所有属于主教会的人要么属于祂的属天国度，要么属于祂的属灵国度；除了在这两个国度的人外，其他人决无可能属于教会。此外，有两样事物构成教会，即良善和真理，两者都来自主；“民族”表示那些处于良善的人，“人民”表示那些处于真理的人；从人抽象出来说，“民族”表示教会的良善，“人民”表示教会的真理；“人民”表示教会的真理，是因为“人民”表示的那些人所处的属灵良善，或对邻之仁的良善本质上是真理。可参看《属天的奥秘》(8042, 10296节)；为何会这样(AC 863, 875, 895, 927, 1023, 1043—1044, 1555, 2256, 4328, 4493, 5113, 9596节)；因此，那些属于属天国度的人和那些属于属灵国度的人有何区别(AC 2088, 2669, 2708, 2715, 3235, 3240, 4788, 7068, 8521, 9277, 10295节)。

又：

到那时，礼物必奉给万军之耶和华；一个被分裂掠夺的人民；一个被分发践踏的民族，江河横贯其地，奉到锡安山，万军之耶和华立名的地方。(以赛亚书18:2, 7)

此处论述的主题是邀请所有人到教会；因此，经上提到“人民”和“民族”这两者。“锡安山”表示他们被邀请到的教会；“一个被分裂掠夺的人民”表示那些真理被处于教义虚假的人夺走、改变或歪曲的人；“一个被分发践踏的民族”表示那些良善以同样的方式被对待的人，“江河”表示虚假和由此而来的推理。

撒迦利亚书：

将来必有列民和大城的居民来到，去求见耶和华的面，必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华。(撒迦利亚书8:20–22)

此处“人民”和“民族”也表示所有属于主的教会之人；“人民”表示那些属于主的属灵教会的人，“民族”表示那些属于主的属天教会的人。他们必来到的“耶路撒冷”是指教会。

诗篇：

你要立我为列族之首，我素不认识的民必侍奉我。(诗篇18:43)

又：

耶和华必叫万民服在我们以下，又使万族服在我们脚下。神作王治理列族。民中甘心乐意者聚集在一起。(诗篇47:3, 8–9)

又：

好让地上得知你的道路，在所有民族中得知你的救恩。神啊，愿万民称谢你；愿万族都快乐欢呼；因为你必按公正审判万民，引导地上的万族。(诗篇67:2–4)

又：

耶和华啊，在你喜悦你人民中，求你记得我；使我因你列族的喜乐而欢乐。(诗篇106:4–5)

又：

主啊，我要在列族中称谢你，在万民中唱诗给你。(诗篇57:9; 108:3)

这些经文提到了“人民”和“民族”，它们表示所有处于真理和良善的人。此外，应用于人民的这些话是论及真理的话，应用于民族的这些话是论及良善的话。“民族”并不表示其他人，这一点从以下事实也清楚看出来：这些话是大卫说的，大卫是迦南各民族的敌人。

路加福音：

我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的；是启示列族的光。(路加福音2:30–32)

西番雅书：

我百姓所剩下的必掳掠他们，我民族所余剩的必得着他们为业。(西番雅书2:9)

摩西五经：

她的两个儿子在她子宫里争斗，利百加就去求问耶和华，耶和华对她说，两族在你的子宫里，两民要从你腹中分立(创世记25:22–23)。

申命记：

你当回想往古之日，至高者将地业赐给列族；祂将人子分开时，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。(申命记32:7–8)

“人子”与“人民”所表相同，即表示那些处于属灵的真理和良善的人；因此，经上论到他们说：“祂将人子分开时，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。”“以色列人”表示属灵教会，他们或以他们命名的十二支派的“数目”表示其中的一切真理和良善(参看AE 330节)；所以他们被称为“万民”；把他们“分开”，并“立定他们的疆界”表示远离虚假，赐予真理；“将地业赐给列族”表示天堂，以及与那些处于爱之良善的人的结合。

但以理书：

所有人民、民族、舌头都必拜祂；祂的权柄是永远的权柄，是不能废去的；祂的国度必不毁灭。(但以理书7:14)

这些话论及主；“人民”和“民族”表示所有处于真理和良善的人；“所有舌头”表示凡具有无论何种教义或宗教信仰的人；因为主的教会是普世的，它存在于所有处于生活的良善，并从其教义仰望天堂，由此与主结合的人中间(关于他们，可参看《天堂与地狱》，318–328节)。由于“民族”表示那些处于爱之良善的人，“人民”表示那些处于仁之良善和由此而来的信之真理的人，所以经上说：“祂的权柄是永远的权柄，祂的国度必不毁灭。”在圣言中，“权柄”论及良善，“国度”论及真理；因此，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“王”。

331b. 除了这些经文外，还有其它经文可以引用来证明，“人民”(经上或译为百姓、国民、万民、众民、民等)表示那些属于属灵教会的人，“民族”(经上或译为列族、族等)表示那些属于属天教会的人。但此处只引用了那些一起到“人民”和“民族”的经文；对此，再补充一些只提及“民族”的经文。

以赛亚书：

敞开城门，使守信的义族得以进入。耶和华啊，你增添民族，你增添民族；你得了荣耀，又移走地的四极。(以赛亚书26:2, 15)

诗篇：

地的四极都要转向耶和华；列族的众家族都要都要在你面前敬拜。因为国度属于耶和华，祂是列族中间的掌权者。(诗篇22:27–28)

以赛亚书：

列族要走向你的光，列王要走向你升现的光辉。你的心要宽畅，大海的繁多必转来归你，列族的万象也必来归你。(以赛亚书60:3, 5)

同一先知书：

众民族必看见你的公义，众王必看见你的荣耀。(以赛亚书62:2)

这些经文没有一起提及“民族”和“人民”，但最后这两段经文仍提到“民族”和“王”，因为“王”与“人民”所表相同，即表示那些处于真理的人(参看AE 31节)；正因“民族”表示那些处于良善的人，“王”表示那些处于真理的人，所以经上论到民族说，他们“必看见你的公义”，论到王说，他们“必看见你的荣耀”；在圣言中，“公义”论及良善，“荣耀”论及真理。在圣言中，“公义”论及神性良善(参看《属天的奥秘》，2235, 9857节)；“荣耀”论及神性真理(AC 4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)。

从反面意义可进一步明显看出，“人民”表示那些处于真理的人，“民族”表示那些处于良善的人；因为在反面意义上，“人民”表示那些处于虚假的人，“民族”表示那些处于邪恶的人，如以下经文。以赛亚书：

亚述啊，我怒气的棍，我要打发他攻击伪善的民族，吩咐他攻击我所恼怒的百姓。(以赛亚书10:5–6)

同一先知书：

山间有多人的声音；有许多民族的国聚集哄嚷的声音。他们从远方来，从天边来，耶和华和祂恼恨的兵器要毁灭全地。(以赛亚书13:4–5)

又：

耶和华用不能医治的瘟疫击打万民，发怒管辖列族。(以赛亚书14:6)

又：

喧嚷的响声一发，众民就逃跑；你一兴起，列族就四散。(以赛亚书33:3)

耶利米书：

看哪，有一种民从北方之地而来，必有一大民族从地极被激动。他们拿弓和枪，性情残忍，毫无怜悯。(耶利米书6:22–23)

以西结书：

我使你不再听见列族的诽谤；你必不再受万民的辱骂。(以西结书36:15)

诗篇：

你使我们在列族中成了话柄，在万民中使人摇头。(诗篇44:14)

又：

耶和华使列族的谋略归于无有，使万民的想法全无功效。(诗篇33:10)

在这些经文中，“民或百姓”表示那些反对属灵教会的真理，因而处于虚假的人；“民族或列族”表示那些反对属天教会的良善，因而处于邪恶的人。这也是从迦南地被赶出来的人民和民族的含义。对此，可补充前面所说的(AE 175节)。

802a.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进组合的人争战。这从“战(争)”、“圣徒”和“胜过他们”的含义清楚可知：“战(争)”是指属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战(参看AE 573, 734节)；因此，“作战”是指从真理与虚假交战，并从虚假与真理交战，在此是指从虚假与真理交战。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)。“胜过他们”是指使它们属于他们的教义，由此属于他们的宗教；这一点是通过推理实现的，他们通过这些推理，以及取自圣言字义、用来确认其推理的一些经文在虚假上面引发真理的表象；因此，这些话也表示那些没有跟进，或不理解他们的推理之人，就是他们通过在虚假上面引发真理的表象而推理信仰如何能与善行结合。由此可见，“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进这些组合的人争战。

前面几个地方已经论述了与生活分离之信的捍卫者用来在虚假上面引发真理表象的推理，通过这些推理，他们觉得自己似乎清除了与圣言的不一致；但他们并没有清除这些不一致，而是仿佛编织了一张看不见的蛛蛛网，以便催生对虚假的信，这一点可从前面的引证(AE 780a, 781a,b, 786, 790a节)，以及下面这些事明显看出来：他们通过教义、讲道和著述主张并坚持认为，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善；还认为神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知，通过这种运作，一个因信称义的人所行的邪恶就不是罪了，而是本性的软弱；故意或自愿的邪恶要么立刻被赦免，要么在进行某种口头悔改之后被赦免；最后可以推知，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。

这就是他们编织的网，他们通过这张网诱使简单人相信：从只交托给教师和学者的智慧或内在感知的宝库中，他们已经提取出强有力的论据，以建立信与人那一方行善的任何明显努力，也就是意愿分离的教义。他们就这样对自己和教会的所有人松开缰绳，放任自由地照着自己的喜好和特定倾向而在各种欲望的放纵中行事和生活，或说照着一切欲望的倾斜和趋向行事和生活。由于这个信条取悦肉体和眼目，所以普通人很乐意接受它。因此，这就是此处“又赐予这兽与圣徒作战，并且胜过他们”所表示的。不过，为了避免从这些狡猾的推理中提取出的毒素传染给那些在开始担任神职人员时，开始接受这个信条的教会领袖，并从他们传染给教会的人，我想再次讨论刚才提到的关于信与人所行的良善分离的论据，以及关于人为的错误结合的论据，他们通过这些结合从某种事物走向无有，从真理走向虚假，我还想将包含在这个信条中，比包含在异端邪说中的还要多，并不断从它那里涌出的可憎的邪恶之虚假和虚假之邪恶，呈现在从某种程度上被光照的理解力面前。

802b.第一，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善。人不能凭自己行善，这是真的。由于人不能凭自己拥有任何信，所以可推知，他因不能从自己做任何事，故不能凭自己相信任何事。在教会里，有谁不承认信来自神，而不是来自人？论及信的话和论及作为的话完全是一样的。论到作为，有人说，如果它们来自人，并且只要它们来自人，就不会使人称义。如果信来自人，并且只要它来自人，信也是如此。然而，每个人都从自己那里相信，因为他明显在自己里面貌似凭自己思考，并愿意思考属于其信的东西。因此，如果这同样适用于信，就像适用于作为一样，那么可推知，只有选民才能有信并得救。这涉及预定论，结果，恶人会变得不加注意，或说各种生活安全由此流出，而善人则被剥夺一切希望，由此导致绝望；然而，所有人都被预定上天堂；那些学习并实行真理的人被称为选民。由于信与善行的情况是一样的，所以根据这个教义可以推知，人只能，也应当像一个机器人，或没有生命的东西那样行动，只等着被来自神的流注驱动，从而继续不思考，也不意愿圣言所吩咐的任何事；然而，这样一个人却不断从自己意愿和思考某种东西。由于来自人自己的东西不是来自神，而是来自地狱，从地狱思考和意愿就是反对神，这两个对立面无法同时共存，所以这样一个人要么变得愚蠢，要么成为无神论者。如果在此之后，有人说，由于信被赐下作为得救的手段，所以它能被人貌似凭自己接受，那么他会说这是真的。但有信，也就是说，认为一件事就是如此，并由此貌似凭自己说话，却因一件事就是如此而不能貌似凭自己意愿它，就是在毁灭信；因为一个没有另一个就是虚无。但如果有人说，使人称义的信就是简单地相信父神差遣了圣子，好叫祂通过十字架受难成为我们的挽回祭，救赎和拯救，这并不涉及任何要做的事，因为使人得救的是归算，那么可推知(因这种相信里面没有天堂的任何真理，如将在它自己的地方所说明的)，这等于说，对虚假的信，也就是死的信使人称义。

第二，神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知。神在人里面运作良善，这是真的，而且大部分是在人对此一无所知的情况下；但神仍赐予人感知得救所必需的那些东西的能力。因为神作工是为了叫人可以思考并说那些属于信的事，也可以意愿并实行那些属于爱的事；当人以这种方式思考、说话、意愿和行动时，他必貌似凭自己思考、说话、意愿和行动。因为神在人里面那些来自祂自己而在他里面的事物上运作，也就是说，祂进入信之真理和爱之良善进行运作。因此，当神使前者存在于理解力中，使后者存在于意愿中时，在人看来，它们似乎是他自己的，他也当作自己的把它们带出来。任何人都无法以其它任何方式从神思考、说话、意愿和行动。对人来说，知道并承认这些来自神，就足够了。这神性运作本身经常在人不知不觉的情况下发生，但人能意识到结果。这就是这些话的意思：

除非是从天上赐给他的，否则人什么都得不到。(约翰福音3:27)

约翰福音：

耶稣说，离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

如果人在思考真理和实行良善时，没有意识，免得它们被当成他自己的良善和真理，那么他要么像一个动物，要么像一根树干，从而不能思考并意愿神的任何东西，或来自神的任何东西；因此，他将不能通过信和爱与神结合，并活到永远。动物与人之间的不同之处在于，动物不能思考和讲说真理，也不能从神意愿和实行良善，但人却能；因此，他们能相信他们所思考的事，热爱他们所意愿的事，并且貌似凭自己如此行。如果真的不貌似凭自己，那么神性的流注和运作就会流过去，不会被接受，因为人就像一个没有底的器皿，不能盛水。人的思维是真理的容器，人的意愿是良善的容器；接受是不可能的，除非人意识到它。如果没有接受，那么就不可能有相互作用；因为正是这种相互作用使得属神的东西就好像属于人。每一个想要与别人结合的行动主体都必须拥有似乎属于对方自己的某种事物，以实现与它的结合，否则就不可能有反应。在既没有作用，也没有反应的情况下，结合是不可能的。人里面与神，唯一的行动主体结合的事物是理解力和意愿。这些官能是人的；它们虽来自神，但不能不貌似凭自己行动。由此可推知，不如此行动的真理和良善什么都不是。不过，这一点要举例来说明。圣言吩咐，人不可通奸、不可偷盗、不可杀人、不可作假见证。众所周知，人能凭自己做这一切事；他也能因它们是罪而停止它们。但他却不能凭自己停止它们，只能从神停止它们；然而，当他从神停止它们时，他仍认为他愿意停止它们，因为它们是罪，因此他貌似凭自己停止它们。当情况是这样时，他因称通奸为罪而活在贞洁中，并热爱贞洁，这貌似是凭他自己；他因称偷盗为罪而诚实生活，并热爱诚实，这也貌似是凭他自己。当他称谋杀为罪时，就活在仁爱中，并热爱仁爱，这貌似是凭他自己。当他称假见证为罪时，他活在真理和公义中，并热爱真理和公义，这貌似是凭他自己。尽管他貌似凭自己活出这些，并热爱它们，但他仍是从神那里活出并热爱它们的；因为凡一个人貌似凭自己从贞洁本身、诚实本身、仁爱本身、真理本身和公义本身所做的，他都是从神做的；因此，它们都是良善。总之，当邪恶被移除时，人出于这些原则貌似凭自己所做的一切都来自神，并且就是良善。但在邪恶移除之前，人所做的一切虽然是贞洁的作为，诚实的作为，仁爱的作为，或真理和公义的作为，却不是良善，因为它们来自人。由于一切作为，包括从神所做的作为和不是从神所做的作为，必须由人，或貌似由人来完成，所以明显可知，为何在圣言中，经上如此频繁地提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”，如果根据那些将信仰与善行分离之人的教义的内在意义，它们都是在人不知不觉的情况下由神来做的，那么经上根本不会提到并吩咐它们。

第三，因信称义的人所行的邪恶不是罪，而是他本性的软弱；自愿或故意的邪恶要么立刻被赦免，要么在经过某种口头悔改之后被赦免。这就是那些深入调查研究信仰与善行分离的奥秘之人的宣告，只是照着推理并得出结论的能力而各有不同；它们都是推论。因为那些将拯救的一切都归于唯信，丝毫不归于善行，或说将拯救与善行分离的人说，他们处于恩典，有些人说，他们在神里面。若处于恩典，他们就得出结论说，邪恶不会被看到，即便被看到，它们也立刻被赦免了；因此，邪恶不是罪，因为罪会定人的罪，这些邪恶是本性的软弱。由于来自意愿或自愿的邪恶(它们在圣言中被称为“昂然无惧地犯罪”)不是本性的软弱，所以他们说，它们要么立刻被赦免，要么经过某种口头悔改之后被赦免；因为通过信的称义处于良善的人无需生活的悔改；一些人还补充说，因为这些邪恶是经许可而做的。这些事也是从以下事实得出的：他们认为，因信称义的人得到救赎了，在神面前洁净了，也重生了；由于他不能凭自己行善，所以主的功德被归于和归算给他，他凭这归算，连同救赎和重生而被接纳为神的儿子，并被父神引领，被圣灵光照；因此，他的作为也被接纳，因为他的邪恶不像其他人的邪恶那样是邪恶；它们不定人的罪，故不能被称为罪，而是被称为软弱，就是诸如从亚当那里继承而来、粘附于每个人的那种，这些软弱一出现，就被赦免并逐出。那些持有唯信教条的人照着他们对信的本质、信与生活良善的分离，或信与这些良善的结合的观念而怀有这些和其它各种观点。但没有必要调查这一切细节，因为它们都是从一个虚假原则中流出的溪流，从一个虚假原则流出的，只能是在一个连续系列中的虚假。当独自思考时，谁不知道并承认，人应当检查自己，在神面前忏悔自己的罪，憎恨它们，然后过一种新生活，好承受永生？教会中指定的祷告，尤其预备参加圣餐礼的祷告都教导了这些事；圣言，以及取自圣言的讲道也教导了它们；但凡被光照的理性也会宣称这些事。然而，一旦有人研究唯信教义的奥秘，渴望由此获得博学的名声，这真理之光就会熄灭。他因被自我之爱引领，由此被自我聪明的骄傲引领，就背离了普通人的信仰，转而信奉摧毁圣言的一切真理和天堂的一切真理的虚假。这种人因被视为有学问的，所以会吸引并迷惑许多人；因此，他通过以下教导分散了他应当聚集的绵羊：那能怀着信心思考并宣称基督为他受苦，由此救赎了他的人，邪恶不定他的罪。但这种信里面没有任何生命，这一点可见于接下来的内容。这些人与那些从幻想中获得视觉，或视觉失常的人没什么不同，他们看到人，就以为是幽灵，看到幻影，就以为是人；因此，他们视真理为虚假，视虚假为真理，尤其当虚假之光产生的幻想形成与这光一致的形像时。他们在他们的奥秘所造成的谵妄中看到智慧；殊不知，那些对这些事一无所知的人在结束这个世界的生活之后，或说在未来的世界，都会有(译注：比他们)更好的命运。

第四，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。他们想通过这些手段说服其他人相信，他们正在验证圣言的一切；而事实上，他们正在歪曲圣言的一切，因为得出的这个结论既是自相矛盾，也是一个谎言。说行善意味着有信，然而，所接受的信不仅将善行与得救的手段分离，还把它从得救的手段中排除，这是自相矛盾的；与某种事物分离，并从这种事物中被排除(因而与据说不仅是某种事物，还是一切事物的信分离，并从信中被排除)的东西，决不能存在于该事物里面，因而不能被它理解。说拯救人并属灵、据说还属于信的东西同时是指不拯救人，也不属灵的东西，这也是自相矛盾；因为他们称信为拯救人并属灵的，但又称作为不拯救人，因而不属灵。说圣言中的“作为”和“行为”是指神性运作，没有人的任何合作，而人却被吩咐做它们，这是一个谎言。说“善行”是指被接受、被称为拯救的信，而信只属于思维，根本不属于意愿，这也是一个谎言。此外，他们还说，圣言提到“作为”和“行为”是为了简单人，因为他们不明白信的奥秘。然而，值得注意的事，相信一个人或说相信一个人的存在是一回事，信他或信奉他是另一回事；如相信有一位神和信祂(译注：是两回事)。信神，或信祂的名表示既实行又有信，如约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“不是从血生的”人是指那些没有歪曲圣言的人；“不是从肉欲生的”人是指那些没有因自我之爱而处于欲望的人；“不是从人意生的”人是指那些没有因自我聪明的骄傲而处于虚假的人；“从神生的”人是指那些被主通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人；他们就是那些信主的名，因而被称为“神的儿子”的人。这种信不是当今教会的教师的信。