329a. 由于经上说“你用自己的血救赎我们归于神”，还由于在教会，这句话是完全根据字义，而不是根据任何灵义来理解的，所以我也想说明，“血”不是指血液，或主在十字架上的受难，而是指从主发出的神性真理，以及人对它的接受；因此，“你用自己的血救赎我们归于神”表示祂把那些承认祂，接受来自祂的神性真理的人从地狱中解救和释放出来，如前所述(AE 328节)。我想引用以下经文来说明这一点。由于在以色列教会中所吩咐的一切事都代表属天和属灵的事物，哪怕最小的事也是如此，所以当逾越节的晚餐首次设立时，经上还吩咐：

他们要取点血，涂在吃羔羊的房屋两边的门柱和门楣上；这血要在你们所住的房屋上为你们作记号；我一见这血，就越过你们去，我击打埃及地的时候，灾殃必不从灭命的临到你们。而且：拿一把牛膝草，蘸盆里的血，把盆里的血涂在门楣上和两边的门柱；你们一个人也不可出自己的房门，直到早晨。耶和华要巡行击杀埃及；祂必看见血在门楣上和两边的门柱，耶和华必越过那门，不容灭命的进你们的房屋击杀你们。(出埃及记12:7, 13, 22–23)

人若不知道圣言里面有任何灵义，就会以为此处的“血”表示主在十字架上的血；但这根本不是在天堂的含义；相反，对那里的天使来说，此处所描述的逾越节的晚餐与主所设立的圣餐具有相同的含义，只是圣餐的饼和酒取代了逾越节的羔羊；那时主说，饼是祂的肉，酒是祂的血；每个人都知道，或可能知道，饼和酒是滋养肉体的，饼是食物，酒是喝的，在圣言(圣言在其至内层上是属灵的)中，这些事物也必须作属灵的理解，“饼”表示一切属灵的食物，“酒”表示一切属灵的喝的。

属灵的食物就是被主传达并赋予人的一切良善。这两者，即良善和真理，或爱和信，使人变得属灵；之所以说“或爱和信”，是因为一切良善都属于爱，一切真理都属于信。由此可见，“饼”表示主的神性之爱的神性良善，当论及人时，表示他所接受的这良善；“酒”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，当论及人时，表示他所接受的这真理。主说，祂的肉是饼，祂的血是酒，由此明显可知，“主的肉”表示祂的神性之爱的神性良善，“吃”它表示接受它，并把它变成人自己的，从而与主结合；“主的血”表示从祂的神性之爱的神性良善发出的神性真理，“喝”它表示接受这真理，并把它变成人自己的，从而与主结合。

再者，属灵的营养来自从主发出的良善与真理，正如身体的一切营养来自食物与喝的；它们的对应关系也由此而来，这种对应关系是这样：在圣言中，凡提到任何食物，或用作食物的东西的地方，所表示的都是良善，凡提到任何喝的，或用来喝的东西的地方，所表示的都是真理。由此可见，以色列人被吩咐涂在他们房屋两边的门柱上和门楣上的逾越节羔羊的“血”表示从主发出的神性真理；当这真理在信仰和生活上被接受时，它就保护人免受从地狱升上来的邪恶；因为主在祂的神性真理中与人同在，这真理属于与人同在的主自己，其实就是与人同在的主自己。凡出于正常理性思考的人，谁看不出主不是在祂的血中与人同在，而是在祂的神性，也就是人所接受的爱之良善和信之真理中同在？至于此处的细节表示什么，即“两边的门柱”、“门楣”、“灭命的”、“击杀”、“埃及”，以及本章中的其它许多事物，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。

329b. 无需进一步解释，从这些观察清楚可知，当主设立圣餐时，祂的话表示什么：

他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个，因为这是我立新约的血，为多人流出来。我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在神国里，同你们喝它的那日子。(马太福音26:26–29; 马可福音14:22–25; 路加福音22:15–20)

由于“酒”表示滋养属灵生命的神性真理，所以主对他们说：“我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在神国里，同你们喝它的那日子。”这句话清楚表明，所表示的是某种属灵事物，因为祂说，“祂必不同他们喝”、“在神国里”，或在天堂里，还说祂要在那里与他们同吃逾越节的羔羊(路加福音22:16)。

从前面所说的也清楚可知，主的这些话表示什么：

我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。因为我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51–58)

主的“肉”是神性良善，主的“血”是神性真理，这两者都来自祂，这一点从以下事实明显看出来：这些就是滋养灵魂的事物；因此，经上说：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”由于人通过神性良善和真理与主结合，所以经上进一步说：“吃我肉、喝我血的人就有永生，他住在我里面，我也住在他里面。”主之所以这样说话，也就是说，祂之所以说祂的“肉”、祂的“血”，而不说祂的神性良善、祂的神性真理，是为了圣言的字义可以由诸如对应于天使所在的属灵事物的那类事物构成；只有通过这种方式才能有教会之人通过圣言与天使的结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，252, 258–262节; 《天堂与地狱》，303–310节)。

由于“血”表示从主发出的神性真理，与主的结合通过人对它的接受实现，所以血被称为“立约的血”，“约”表示结合。当主设立圣餐时，祂称血为“立约的血”，因为祂说：

你们都喝这个，因为这是我立新约(或见证)的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)

在摩西五经中，它也被称为“立约的血”，有以下经文，出埃及记：

摩西从西乃山上下来，将耶和华一切的话、一切的典章都告诉百姓。摩西将耶和华的一切话都写下来，清早起来，在山下筑一座坛。又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献公牛为平安祭。摩西取一半的血盛在盆中，将一半的血洒在祭坛上。又拿起约书来，在百姓耳边读；他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从。摩西就取了血来，将血洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:3–8, 10)

此处“血”表示从主发出并被人接受的神性真理，以及由此而来的结合，这是显而易见的，因为一半血洒在了祭坛上，一半血洒在了百姓身上；“祭坛”表示来自爱之良善的一切敬拜，“百姓”表示那些献上敬拜并通过真理接受爱之良善的人；因为对神性良善的一切接受都是通过成为生活真理的真理实现的，由此而来的结合是通过这些真理中的良善实现的。通过这些真理中的良善，或通过成为生活真理的真理就会有结合，“血”是其代表，这一点从那里的话很清楚地看出来，因为当摩西从西乃山上下来时，这事就发生了；律法，以及要遵守的律例、典章就是从西乃山上颁布的；经上说：“摩西将耶和华的一切话都写下来，在百姓耳边读，他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从。”这些话他们说了两次(参看出埃及记24:3, 7)。

话或真理通过遵行它们变成生活的真理；摩西因写下这些话而称它们为“约书”，这表示通过它们，或以它们为手段才有结合。耶和华从西乃山上颁布的律法，以及那时所吩咐的律例和典章，表示一切神性真理，或整体上的神性真理。这就是为何它们被称为“约书”，又为何盛放约书的柜子被称为“约柜”，“约”表示结合。由于通过神性真理才有结合，神性真理从主发出，所以在百姓看来，主“脚下仿佛有蓝宝石的作工”；祂“脚下”看上去如此表示在终端中的神性真理就是这样。终端中的神性真理就是圣言字义中的神性真理；“蓝宝石的作工”表示这字义因内义或灵义中的神性真理而透明；“以色列的神”是主。“蓝宝石”表示因内在真理而透明(参看《属天的奥秘》，9407节)，“以色列的神”是指神性人身方面的主(参看AE 328f节)。由此清楚可知，“约”或结合是通过神性真理实现的，洒在祭坛上的血，和洒在百姓身上一半的血是它的一个代表，因为“血”表示从主发出并被人接受的神性真理，如前所述。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。律法在严格意义上表示十诫，在广泛意义上表示整部圣言，因而表示一切神性真理(AC 2606, 3382, 6752, 7463, 9417节)。“西乃山”由此表示主所在的天堂，神性真理来自主，或严格和广泛意义上的律法来自主(AC 8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)；祭坛是主和出于爱之良善对祂的敬拜的主要代表(AC 921, 2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388–9389, 9714, 9963–9964, 10123, 10151, 10242, 10245, 10642节)。

329c. 由于“血”表示从主发出并被人接受的神性真理，由此而有结合，所以代表从主发出、也被称为属天和属灵的神性事物的一切事物，都用油和血来祝圣，然后被称为圣。它们之所以用油和血来祝圣，好叫它们可以具有代表性，或说进行代表，是因为“油”表示神性之爱的神性良善，“血”表示由此发出的神性真理，因真理从良善发出。祝圣和成圣是用油来作成的，这一点可见于下文，那里在合适的段落论述了它们；此处只提及这些经文，它们都与血有关；如出埃及记：

当亚伦和他儿子要分别为圣时，血洒在了坛角上和坛的周围，还洒在亚伦和他儿子，以及他们的衣服上。(出埃及记29:12, 16, 20–21; 利未记8:24)

利未记：

在约柜上的幔子面前和香坛的四角上弹血七次。(利未记4:6–7, 17–18)

又：

在亚伦进入幔子内到施恩座前面之前，他要献祭烧香，用指头在东面的施恩座上弹血七次。(利未记16:12–15)

又：

燔祭和祭牲的血要洒在祭坛上和坛的周围，以及坛的底座上。(利未记1:5, 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6; 民数记18:17; 申命记12:27)

出埃及记：

血要洒在坛角上，从而为祭坛赎罪，或说祭坛被洁净。(出埃及记30:10; 利未记16:18–19)

燔祭和祭牲的血之所以洒在、倒在祭坛上，或坛的周围，或坛的底座上，是因为祭坛与它上面的燔祭并祭牲代表、因而表示出于爱之良善和由此而来的真理的一切敬拜；由于真理从良善发出，所以血洒在、倒在坛的周围，因为“周围”表示发出。

从《属天的奥秘》关于燔祭和祭牲的说明能更好地看出这些事物，如以下说明：“燔祭”和“祭牲”表示出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜的一切事物(AC 923, 6905, 8680, 8936, 10042节)。因此，燔祭和祭物被称为饼(AC 2165节)，因为“饼”表示滋养属灵生命的一切事物(AC 2165, 3478, 4976, 5147, 5915, 6118, 8410, 8418, 9323, 10686节)。燔祭和祭牲表示属天的神性事物和属灵的神性事物，或说神性属天事物和属灵事物，也就是教会的内在，敬拜的一切事物都来自它们(AC 2180, 2805, 2807, 2830, 3519节)；只是照着敬拜的不同而不同(AC 2805, 6905, 8936节)。因此，燔祭和祭牲的种类有很多，其中有各种过程和它们所包含的各种动物(AC 2830, 9391, 9990节)。它们具体所表示的各种事物从内义所揭开的过程或程序细节可知(AC 10042节)。祭祀的仪式和程序包含天堂的奥秘(AC 10057节)。一般来说，它们包含主人身荣耀的奥秘，在相对意义上包含人的重生，以及他从邪恶和虚假中洁净出来的奥秘(AC 9990, 10022, 10042, 10053, 10057节)。在祭祀中也献上的素祭，就是饼和烙饼表示什么(AC 10079节)；“奠祭”，也就是酒表示什么(AC 4581, 10137节)。

329d. 明白了这些事，就能由此知道在圣言的其它地方，“祭牲的血”也表示神性真理，如以西结书：

你要对各翅膀的鸟和田野的走兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

这论述了教会的恢复；“以色列”和“雅各”表示所有属于教会的人，因此，关于他们，经上说了这些话。“以色列众山上的大祭筵”表示他们敬拜的一切事物；“肉”和“脂肪”表示爱之良善，“血”表示来自这良善的真理；敬拜来自这些事物；他们“吃肉和脂肪直到饱足”、“喝血直到醉”，并且这一切来自祭筵，描述了这两者的丰盛；故经上进一步说“你们必在我桌子上因马匹、战车和所有的战士而饱足”，因为“马”表示对真理的理解，“战车”表示教义，“战士”表示与虚假争战并摧毁它的真理。谁看不出此处的“血”不是指血液，因为他们“要喝地上首领的血”、“从祭筵上喝血直到醉”？“地上的首领”表示教会的首要真理；因此，他们的“血”表示来自这些真理的属灵营养。由于所表示的是这些事物，所以经上在这一章的末尾论到表示教会的以色列，还说：

我也不再掩面不顾他们，因我要将我的灵浇灌以色列。(以西结书39:29)

经上之所以说“对各翅膀的鸟和田野的走兽说”，是因为“各翅膀的鸟”表示整体上的属灵真理，“田野的走兽”表示对良善的情感。在圣言中，“鸟”表示属灵事物(AC 745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)；“翅膀”也是(AC 8764, 9514节)；“走兽”表示情感，“田野的走兽”表示对良善的情感(AC 2180, 3218, 3519, 5198, 9090, 9280, 10609节)；因此，鸟和兽都用于祭祀(AC 1823, 3519, 7523, 9280节)。

为证实“田野的走兽”和“鸟”表示这些事物，我仅从圣言引用这一段经文：

当那日，我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓和剑。我必聘你永远归我，以公义、公平、怜悯、同情聘你归我，也以真理聘你归我。(何西阿书2:18–20)

此处“与田野的走兽、天空的飞鸟立约”表示与对良善的情感、与属灵真理，因为主以这些与人结合，主在这些事物里面与人同在；因此，它被称为与它们所立的约，“约”表示结合。“走兽”表示对良善的情感，“鸟”表示属灵事物，这一点将在下文它们的段落得到充分说明。

由于祭牲的“脂肪或脂油”表示神性良善，“血”表示神性真理，这两者都来自主，还由于当被人接受时，这两者就实现结合，所以雅各的后裔，也就是犹太人和以色列人，都被禁止吃任何脂肪或任何血(参看利未记3:17; 7:23–27; 17:11–14; 申命记12:17, 23–25; 15:23)。这是因为这个民族并未处于任何爱之良善，也未处于任何良善之真理，而是处于邪恶之虚假；“吃脂肪和血”表示对他们来说，源于良善的真理与源于邪恶的虚假的混杂；由此也可以看出，“血”表示神性真理。在圣言中，“脂肪或脂油”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，353, 5943, 6409, 10033节)。犹太人和以色列人完全处于外在事物，并未处于内在事物，因而未处于属灵的真理和良善，而是处于邪恶之虚假；他们敬拜的一切事物都是与内在之物分离的外在，但他们仍能通过外在事物来代表敬拜的内在事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于祭牲的“血”表示神性良善，所以他们：

不可将祭牲的血和有酵之物一同献上。(出埃及记23:18; 34:25)

因为“酵”表示虚假，“有酵之物”表示被歪曲的真理(参看《属天的奥秘》，2342, 7906, 8051, 9992节)。

主的“肉”表示神性之爱的神性良善，祂的“血”表示从这良善发出的神性真理，因为有两样事物从主的神性人身发出，即神性良善和神性真理，后者是祂的血，前者是祂的肉。发出之物是属天神性和属灵神性；这些构成总体和具体的天堂。不过，从《天堂与地狱》一书的说明可以更好地看出这一点，如以下标题：主的神性构成天堂(HH 7–12节)；主在天堂里的神性是对主之爱和对邻之仁(HH 13–19节)；因此，整体和部分上的整个天堂类似一个人(HH 59–77节)；这是源于主的神性人身(HH 78–87节)；此外源于关于天堂的太阳，以及由此而来的光和热的说明，热是神性良善，光是神性真理，这两者都从主发出(HH 116–140节)。由此可在某种程度上理解为何“肉和血”表示发出的神性，即“肉”表示神性良善，“血”表示神性真理。

对人来说，也有两样事物构成他的属灵生命，即爱之良善和信之真理。在他里面，意愿是爱之良善的容器，理解力是信之真理的容器。属于心智，也就是属于意愿和理解力的一切事物都与属于身体的一切事物有一种对应关系；因此，后者经前者点头才行动，或说在前者的指挥下行动。一般来说，意愿对应于肉体，理解力对应于血；因此，在圣言中，“肉”表示人自己的意愿或自愿，“血”表示人自己的理解力或智力，如在马太福音：

耶稣对西门说，你是有福的，因为这不是肉与血指示你的。(马太福音16:17)

提及这些事，是为了叫人知道，在圣言中，当论及人时，“肉和血”表示意愿和理解力或自愿和智力的事物，也就是属灵事物；但这些事是为那些心智能被提升到属世观念之上，能看到原因的人而写的。

329e. 这也是从主的肋旁流出的“血和水”所表示的；对此，约翰福音描述如下：

一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。那看见的人作了见证，他的见证是真的；他知道自己所说的是真的，好让你们也信。(约翰福音19:34–35)

这些事发生，是为了表示主通过从祂的爱之神性良善发出的神性真理而与人类的结合；“肋或胸”表示神性之爱；“血和水”表示发出的神性真理，“血”表示给属灵人的神性真理，“水”表示给属世人的神性真理；因为在圣言中，与主的受难有关的一切事物也都具有意义(参看AE 83, 195e节)。由于这些事物表示祂的爱，以及人通过从祂发出的神性真理的得救，所以福音书补充说：“那看见的人作了见证，他的见证是真的；他知道自己所说的是真的，好让你们也信。”

对于已经引用的经文，我想从圣言中补充以下经文。撒迦利亚书

锡安的女子哪，应当尽情快乐；耶路撒冷的女子啊，应当欢呼；看哪，你的王来到。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。至于你，我因与你立约的血，要从无水坑里放出你被囚的人。(撒迦利亚书9:9–11)

这些话论及主，以及祂在列族当中建立教会；“立约的血”在此表示神性真理，通过神性真理才有主与那些将属于祂教会之人的结合，如前所述；故经上进一步说“我要从无水坑里放出你被囚的人”，因为这些人表示因无知而处于虚假的民族；“无水坑”表示没有真理的地方，“放出他们”表示把他们从虚假中释放出来。“水”表示教会的真理(参看AE 71节)；“坑里被囚的人”表示那些因无知而处于虚假，然而又渴望知道真理的人，这一点可见于《属天的奥秘》(4728, 4744, 5038, 6854, 7950节)。

诗篇：

神要拯救穷乏人的灵魂；祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴；他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他。在山顶上，他的果实必摇动。(诗篇72:13–16)

这论述了“穷乏人”， “穷乏人”表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人；论到这些人，经上说，“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴”，以此表示他们从摧毁爱之良善和信之真理的邪恶和虚假中被释放出来。“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受是蒙主悦纳的，“血”在此表示被接受的神性真理。“他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他”描述了他们的改造；“示巴的金子”表示仁之良善；“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假，并持守在真理中，“祂终日赐福给他”表示他们不断处于仁与信之良善；因此，经上进一步说“在山顶上，他的果实必摇动”；“山顶”表示天堂，他们从天堂拥有来自主的爱之良善，也就是“果实”。

摩西五经：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到；犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上，他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:10–11)

这个预言论述了主，论到祂，经上说：“犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上，他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。”“葡萄树”表示教会，“葡萄酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其它事物表示什么，可参看《属天的奥秘》6371–6377节对这些话的解释。申命记(32:14)中的“葡萄血”所表相同；那里论述的主题是通过神性真理来改造的古教会。

329f. 那些承认圣言灵义的人从此处和前面的说明可以看出这一点，即：“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主，并接受来自祂的神性真理而与神性的结合；该预言书第十二章中的“血”所表相同，在那里，经上说：

米迦勒与他的使者因羔羊的血，和自己所见证的话胜过龙。(启示录12:11)

经上说“羔羊的血和见证的话”，是因为“羔羊的血”表示对来自主的神性真理的接受，“见证的话”表示对祂的神性人身的承认。

“血”表示神性真理，这一点从它的反面意义进一步明显看出来；“血”在反面意义上表示利用邪恶之虚假向神性真理所施的暴行，以及它被这些摧毁；由于这些反面意义也表明在正面意义上表示什么，所以我想引用一些经文，在这些经文中，单数和复数形式的“血”就具有这种含义。要知道，圣言中的绝大多数事物也具有反面意义，从这反面意义就可以知道在正面意义上表示什么。以下经文有助于说明。启示录：

第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中的一切活物都死了。第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成了血。(启示录16:3–4)

又：

这两个见证人有权柄叫水变为血。(启示录11:6)

以赛亚书：

宁林的水必荒凉；底们的水充满了血。(以赛亚书15:6, 9)

诗篇：

祂差遣黑暗，使它黑暗。祂使他们的水变为血，叫他们的鱼死了。(诗篇105:28–29)

从这些经文清楚看出“血”在反面意义上表示什么；因为“血”在正面意义上表示神性真理，对那些接受它的人来说，表示源于良善的真理；故它在反面意义上表示向神性真理所施的暴行，对那些如此行的人来说，表示源于邪恶的虚假。这反面意义从这种情况明显看出来，即：经上说，“海”、“江河”和“泉源”的“水”都“变成了血”；因为“水”表示真理，故“血”在此表示摧毁真理的虚假。“海中的活物”和“鱼”表示已知的真理，或真正的科学；因此，它们因血而“死了”、被杀了，表示这些真理也被摧毁了。“水”表示真理(参看AE 71节)；“鱼”表示属世人所知的真理，或属世人的真正科学(参看《属天的奥秘》，40, 991节)。

启示录：

揭开第六印的时候，我观看，见有大地震，日头变黑像毛布，满月变得像血。(启示录6:12)

约珥书：

在天上在地上我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华的大日到来以前。(约珥书2:30–31)

此处从反面意义也可以知道，“血”表示向神性真理所施的暴行；因为在圣言中，“日头”表示属天神性，也就是神性良善，“月亮”表示属灵神性，也就是神性真理；因此，经上说：“月亮要变为血。”这是“月亮”的含义(可参看《天堂与地狱》，118—119节)。

以赛亚书：

行走于公义，说话正直，塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)

“塞耳不听流血的话”明显表示不听源于邪恶的虚假。诗篇：

你必灭绝说谎言的；好流人血、玩弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)

“好流人血、玩弄诡诈的”表示那些处于源于邪恶的虚假之人；因此，经上说“你必灭绝说谎言的”，在圣言中，“谎言”表示虚假。以赛亚书：

主以审判的灵和洁净或焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血从它中间洗净。那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是凡录在耶路撒冷的生命册上的，必称为圣。(以赛亚书4:3–4)

由于“耶路撒冷”表示教义方面的教会，所以经上说“祂将耶路撒冷的血从它中间洗净”的时候，“血”表示邪恶之虚假。“审判的灵”表示神性真理，由于这真理进行洁净，所以经上说“洁净或焚烧的灵”。

以西结书：

在你出生的日子，我从你旁边经过，见你在你的血中被踩在脚下，就对你说，你虽在血中，仍可存活；是的，我对你说，你虽在血中，仍可存活。我洗了你，洗净你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:5–6, 9, 22, 36, 38)

此处论述的主题也是耶路撒冷，耶路撒冷表示真理之教义方面的教会；此处先论述了它被改造之前所处的邪恶之虚假，后来论述了它的改造。它被看见“在血中被踩在脚下”表示邪恶之虚假；“祂洗了，洗净血，又用油抹”表示它的改造；“洗”表示被真理洁净；“洗净血”表示移除邪恶之虚假；“用油抹”表示赋予爱之良善。

耶利米哀歌：

因耶路撒冷先知的罪和祭司的罪孽，在她中间流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致他们用衣服摸了他们不能玷污的。(耶利米哀歌4:13–14)

“耶路撒冷的先知”表示那些将要教导教义之真理的人，“祭司”表示那些将要通过真理引向良善的人；此处是在反面意义上提及的，因为经上说“因他们的罪”；“流义人的血”表示歪曲真理、玷污良善；因此，经上说：“他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致他们用衣服摸了他们不能玷污的。”“在街上如瞎子乱走”表示根本看不见真理，“街”表示真理；“被血玷污”表示完全处于虚假；“他们用衣服摸了他们不能玷污的”表示他们仍歪曲了他们不能败坏的，“衣服”表示给予内层事物的真理，这些真理是圣言字义的真理。以赛亚书：

群众或一切喧嚣都必因地震混乱，衣服被血玷污。(以赛亚书9:5)

“地震”表示教会因歪曲真理而败坏，“衣服被血玷污”表示对圣言字义的歪曲。

耶利米书：

你把你的路教导恶人；你的衣襟上也发现纯真灵魂的血；我不是在挖窟窿时遇见他们，而是在这一切事上。(耶利米书2:33–34)

此处在衣襟上发现的“血”与前面“他们用衣服摸了他们不能玷污的”所表相同，“衣襟”就是“衣服”。“我不是在挖窟窿时遇见他们，而是在这一切事上”表示他们不敢摧毁真理本身，而是歪曲字义的真理，“衣襟”表示这些真理。

以赛亚书：

你们的手都满了血。(以赛亚书1:15)

同一先知书：

你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污；你们的嘴唇说谎言，你们的舌头谋划乖谬。他们的脚奔向邪恶，急速流纯真的血；他们的思想都是罪孽的思想。(以赛亚书59:3, 7)

“手被血沾染，指头被罪孽沾污”表示在属于他们的一切事物里面都有虚假和虚假之邪恶；“手”和“指头”表示能力，因而表示他们所拥有的有能力的一切事物。由于这就是含义，所以经上还说“你们的嘴唇说谎言，你们的舌头谋划乖谬”，“谎言”表示虚假，“乖谬”表示虚假之邪恶；“他们的脚急速流纯真的血”表示他们急速摧毁爱与仁之良善；这由“流纯真的血”来表示。天堂和教会的一切良善和真理都来自纯真的良善(参看《天堂与地狱》，276–283节)。由此可见，复数形式的“血”在一般意义上表示什么，即表示向圣言和教会的真理和良善所施的暴行。

329g. 由于“流纯真的血”表示摧毁爱与仁之良善，所以要采取各种预防措施来避免流纯真的血；如果流了这血，那么就要为那地赎罪(申命记19:10, 13; 21:1–9)；因为“地”表示教会。

以赛亚书：

耶和华从祂的地方出来，要察罚地上的罪孽；地必露出她的血，不再掩盖她所杀的人。(以赛亚书26:21)

地必露出的“血”表示摧毁教会的真理和良善的一切虚假和邪恶，“地”是指这些事物所在的教会；“所杀的人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人。“被杀之人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人(参看AE 315节)。启示录：

先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在巴比伦被发现了。(启示录18:24)

“先知和圣徒的血”表示被灭绝的真理和良善；“被杀之人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人(如刚才所述)。

地上所流先知的血，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛之间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止(马太福音23:30, 34–35; 路加福音11:50–51)所表相同。在灵义上，“亚伯”表示那些处于仁之良善的人，从人抽象出来表示这良善本身；“该隐”表示那些将唯信当作得救的唯一手段，认为仁之良善毫不重要，从而弃绝并杀了它的人；“撒迦利亚”表示那些处于教义之真理的人，从人抽象出来表示教义之真理本身；因此，这两个人的“血”表示对一切良善和真理的灭绝；“他们在殿和坛之间所杀”在灵义上表示对主的各种弃绝；因为“殿”表示神性真理方面的主，“坛”表示神性良善方面的主，“它们之间”表示两者一起。“亚伯”在代表意义上是指仁之良善(参看《属天的奥秘》，342, 354, 1179, 3325节)；“该隐”是指与仁分离的唯信(AC 340, 347, 1179, 3325节)。“先知”表示真理的教义(AC 2534, 7269节)。“殿”表示神性真理方面的主，“坛”表示神性良善方面的主，在相对意义上表示在真理和良善方面的主的国度和教会(AC 2777, 3720, 9714, 10642节)。这两者“之间”表示有神性真理与神性良善的婚姻的地方(AC 10001, 10025节)。

在圣言中，论到那些被判死刑的人，经上常说，“他们的血归到他们身上”，这在灵义上表示诅咒要归到他们身上，因为他们利用虚假和邪恶摧毁了教会的真理和良善；事实上，一般来说，“血”表示教义、生活和敬拜的一切虚假，摧毁教会的邪恶来自这些虚假。以西结书(18:10–13)部分列举了这些邪恶；约翰福音中的“血”也表示这些邪恶：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“主的名”表示藉以敬拜祂的一切真理和良善；“血”表示进行摧毁的一切虚假和邪恶；“肉欲”和“人意”表示一切爱之邪恶和信之虚假，因为“肉”表示一切邪恶所来自的人自己的意愿或自愿，“人”表示一切虚假所来自的人自己的理解力或智力；意愿是指这些事物所在之地；“从神生”是指通过信之真理和照之的生活重生。

805a.启13:8.“凡住在地上的人都要拜他”表示被那些出生在教会的人承认的必要性。这从“拜”和“凡住在地上的人”的含义清楚可知：“拜”是指承认并相信一件事是真的，并在教义和敬拜中接受它。这就是“拜”的含义，这一点可从前面所说的(AE 789, 790节)明显看出来，那里解释了“他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽”表示什么。他们出于必要性而承认，这一点从前面的阐述和说明清楚看出来。“凡住在地上的人”是指那些出生在教会的人；因为“地”表示教会，“住在地上的人”表示那些在教会中，并在那里生活的人。之所以是指那些出生在教会的人，是因为每个人都首先信奉自己国家的宗教。事实上，他通过教育被引入这宗教，后来从讲道确认它；主要因为很少有人研究教会的教义和圣言的内义，以为这些东西超出了他们的理解能力，而且它们不应该被明白和理解，只可以被相信。这就是为何那些出生在教会的人有承认的必要，这由“凡住在地上的人都要拜那兽”来表示。

情况就是这样，这一点首先从被称为唯一的得救之信的普遍接受的信明显看出来，即：“父神把祂的儿子差到世上，好可以通过祂的十字架受难实现挽回、救赎和拯救。”若按照那些捍卫与生活分离之信的人的观念，由此按照来自他们教义的讲道来理解，这信不是信；这从包含在这信中，并从它得出的一切细节明显看出来；这些细节是：

(1)有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。

(2)有父神为了圣子的怜悯或同情。

(3)有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放。

(4)有一个归算的原则，因而有主功德的归算，我们通过这归算得救。

(5)有主在父那里的代求。

(6)有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。

(7)这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。

(8)它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。

(9)因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。

(10)得救之信完全不同。

但由于几乎所有属于教会的人口头上都承认，主为我们的罪忍受十字架的苦难，祂把它们都转到自己身上，并担当它们，由此不仅使父和解，还把我们从地狱中救赎出来，因主的这个功德，只要我们出于信靠和信心相信它，就会得救，所以首先有必要调查一下这些事是否应当根据普遍观点来理解。

805b.(1)关于第一个命题，即：“有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。”这涉及因被称为伸冤公义的某种愤怒或报复而对人类的弃绝或疏远，这种愤怒或报复是父神强加给圣子的，旨在通过圣子的十字架受难，祂可以与人类和解，从而被安抚。但谁看不出，父神抛弃人类，或出于公义报复他们的疏远违背神性本质本身，也就是爱本身，怜悯本身和良善本身？事实上，这种报复对任何天使来说，都是不可能的，对任何心地善良的人来说，也几乎是不可能的，更不用说神了。谁还看不出，思想父神把这种报复强加给圣子，或圣子把这种报复担在自己身上是很难的；父神施怜悯是出于考虑到或回想起这一点，而不是出于神性之爱本身，而神性之爱本质上是无限的、永恒的，直接面向全人类的？因此，我不知道有人怎么能从神并在神那里认为，他被神弃绝了，因此，按照父的意愿，圣子受到诅咒，由此变成挽回祭和恩典的宝座。此外，公义是一种神性属性，而不是伸冤公义，更不用说它能为了另一个人而在这一个人里面。如果它不是公义，那么一个人为了另一个人的缘故得救，或被另一个人拯救也不符合神性秩序。除了人自己的悔改外，神也不能通过其它任何方式和解。在接下来的内容中，我们会看到，通过主，以及祂的十字架受难得救，因而被主拯救，就是挽回祭和赎罪。

(2)“没有父神为了圣子的怜悯或同情。”当处于虔诚的敬拜时，各个教会，以及教会之人，无论在家里还是在外面，通常的祷告是：“愿父神为了圣子和祂十字架的受难而怜悯我们。”这种祷告源于对圣子为父所作的挽回祭或和解的公认信仰，如刚才所提到的；同样源于教会关于唯信称义，无需善行的教义。由于该教义的捍卫者和维护者将属于善行的生活与信仰分离，所以他们只能承认的得救之信是，父神差遣祂的儿子，祂被圣子的十字架受难感动而施怜悯。因此，这种祷告如今被全体成员接受为唯一能进入天堂，并感动神的声音，即便人只是在临死的那一刻怀着信靠的承认发出这个声音。然而，这种祷告没有来自真理和良善的任何生命在里面，这一点可从刚才所说关于挽回祭与和解，以及由此产生的父的怜悯的话明显看出来，也从稍后关于主担当我们的罪孽，主功德的归算，代求，脱离生活方法的拯救和救赎所说的看出来。在此我们只说明，教会的任何人从来都没有被恩准直接靠近父神，并为了圣子的缘故而向祂祈求；事实上，必须被靠近和祈求的，正是主，因为若不藉着主，并在主里面，没有人能到父那里去；主与父一样是神，是无限的，永恒的，非受造的，全能的，他们无分先后，也无分大小，而完全是一样的。主自己在约翰福音中教导，若不藉着主，没有人能到父那里去：

从来没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一福音书：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

同一福音书：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

若不在主里面，没有人能到父那里去，因为父与祂为一，如祂在约翰福音所教导的：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7,10, 11)

同一福音书：

父与我为一。叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)

对此，又补充说：主是天地的神，如祂自己在福音书(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)中所教导的；因此，必须靠近祂。还要知道，除非靠近主，否则人不能与天使一起思考，因为天使关于神的一切思维都是关于神-人(God-Man)的。关于神，因而关于神性事物，天使不能思考别的，因为他们的思维照着天堂的形式发出，或说发出进入天堂的每个部分；天堂是一个人形式的天堂。不过，别处会详述这个主题。

(3)“没有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放”，如共信所教导的，即：主将世人的罪转到自己身上，并把它们扔进地狱，从而除去它们。他们从约翰论到耶稣的这句话得出这个结论：

看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。(约翰福音1:29)

也从以赛亚书中论述主的地方得出这个结论：

祂担当我们的病患和痛苦，背负我们的罪孽。(以赛亚书53:4, 11)

但各教会还不理解“背负罪孽”表示什么；因此，要予以解释。根据神序，先知们要代表他们教会的状态，好叫人们由此可以知道它的品质或真正性质，这可从以下例子明显看出来。以赛亚被吩咐：

露身赤脚行走，作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2, 3)

他以这种方式代表教会不再有任何真理；因为“露身赤脚行走”就表示这一点。何西阿被吩咐：

为自己娶淫妇，收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱。(何西阿书1:2等)

“淫妇”表示一个歪曲圣言真理的教会。以及以西结被吩咐：

给自己拿一块砖来，将耶路撒冷城画在其上，又围困这城；向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日。他还被吩咐吃用牛粪烤制的大麦烤饼；经上说，他们必这样在耶路撒冷缺粮、缺水，因自己的罪孽消瘦而亡。(以西结书4:1–28)

这段经文表示教会没有良善和真理，处于来自邪恶的纯粹虚假；并且经上说：

他要这样担当以色列家的罪孽。(以西结书4:5)

然而，他并没有由此除去他们的罪孽，只是代表它们；这是因为“先知”表示取自圣言的教义，因而表示教义和由此而来的敬拜方面的教会。“担当罪孽”在论及主的地方所表相同，主是最大的先知，因为祂以自己代表犹太教会如何傲慢无礼或可耻地对待神性真理或圣言，祂就是圣言本身。因此，他们鞭打祂，吐唾沫在祂脸上，用芦苇打祂，给祂戴上荆棘的冠冕，给祂醋喝，分祂的衣服，最后把祂钉在十字架上，都是犹太教会的状态的代表(可参看AE 83, 195c, 627c, 655b节)。因此，这就是“担当罪孽”所表示的，同样也是祂承受比其他所有人的都更严厉的试探所表示的。然而，把其他人的罪转到自己身上，并因被允许进入自己的悲伤和惩罚而除去它们，违反罪的消除性质。因为罪只有通过犯罪之人的生活悔改才能消除。通过把它们从别人那里拿来担在自己身上而移除它们，是没有真理的天主教的教条。

(4)“不可能有归算，因而不可能有主功德的归算。”显然，像归算这种事是不可能的，因为通过归算得救违反圣言所描述的神性秩序的律法；这些律法是：人必须学习他必须避开的罪是什么，他必须实行的真理什么是；他若违背真理生活，就必须悔改，或说做悔改的工作。如果一个人通过怀着信仰的信心宣称，神为了祂的儿子并通过儿子的十字架受难怜悯了他，从而将主的功德归算给他，就能得救，那么教会的教义从圣言所教导的这些律法和一切细节都是多余的。如果是这样的话，那么人可能会生活在邪恶中，通奸、偷盗、欺诈行事，实施仇恨和报复，诽谤，以及其它许多事，因为他不能靠善行得救，只能靠与生活完全分离的信得救。然而，说一个人可以邪恶地生活，却又能从主生活，这是亵渎。人必须避开邪恶，实行良善，却又只能通过对归算的功德的信得救，这也是一个矛盾。主的功德是，祂凭自己的能力征服了地狱，荣耀了祂的人身；通过这种方式，祂为自己获得拯救所有信祂，并遵行祂的教导之人的能力。这功德不能归给，或归算给任何人，父更不能做这种事，因为这是主自己的功德；拯救也来自主，因而经由主，而不是为了主的缘故。总之，没有人能将另一个人的功德归于自己，除非这个人通过其生活与他是共享者，每个人都照着自己的生活而得赏赐或惩罚；但生活或生命来自主；这生活或生命源于祂的功德。此外，前面所提到的归算也违反神性之爱的本质，这爱延伸到所有人那里；因为归算意味着爱这一个人，而不爱那一个人，除非为了这一个人的缘故；它也违反公义，公义要求每个人都要按照他从主生活的程度而得赏赐。

(5)“有主在父那里的代求。”这一点的确属于那些完全简单之人的观念，他们认为神性的三个位格只是像三个人坐在一起讨论要做什么，一个感动另一个为了祂的缘故而施怜悯，也就是代求。但更有学问的人看到，代求意味着来自爱的永恒记忆，因为一个位格与另一个位格具有同样的本质或物质，同样的爱，因而同样的怜悯；这不是任何乞求能激发或回忆起来的。

(6)“有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。”众所周知，真理属于信仰，良善属于生活，没有真理，就不可能有信仰。例如，没有以下真理(译注：就没有信仰)：有一位神，主是世界的救主，有天堂和地狱，有死后的生活，圣言是神圣的，必须相信和遵行圣言里的话，圣餐是敬拜的最神圣的事物，以及其它具有类似性质的事；这一切都必须构成信，或说是信所必需的；同样，没有良善，就没有信仰的生活；因为主说：

凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在没有根基的沙土上；凡听见就去行的，好比一个谨慎的人，把房子建基在磐石上。(马太福音7:24, 26)

这些和类似的事只要被相信，就是方法，可以说属于信；只要它们被实行，就是方法，可以说属于生活；没有它们，人不能得救。如果只有这一件事代替它们被称为信，即：人凭父为了圣子的纯粹怜悯，以及圣子功德的归算而得救，那么这一切就都毫无意义。没有直接怜悯这回事，只有间接怜悯；然而，人凭纯粹的怜悯被主引领，从幼年直到老年，然后直到永远(可参看《天堂与地狱》，521–527节)。因此，也没有任何直接的拯救。由此可推知，救赎只在于主将那些信祂、遵行祂吩咐的人从地狱中救赎出来；此外，若非主降世，这些人不可能得救，因为若非祂降临，他们不可能信祂，或遵行祂的吩咐，因而从祂那里生活。在别处我们会看到，他们就是圣言中被救赎的人所指的那些人，

(7)“这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。”除了人生活良好，好可以上天堂，又知道自己当如何生活外，宗教还能是什么？知道这一点就被称为教义；相信它并照之生活被称为宗教。人从教义中不仅知道必须思想什么，还知道必须做什么；因为人应该为了行动而去思考，而不应该思考不涉及行动的事。此处所描述的信在于思考而不行动；因此，它可被称为一种纯思维或有思考力的信，这就是当一个人只乞求怜悯，因为神的儿子为他受苦，将世人的罪担在自己身上，从而把他从地狱中救赎并拯救出来，同时他相信神儿子的功德被归于他时的情形。让凡愿意并能思考的人考虑一下，这种信是否包含圣言的任何内容，就是经常提到相信和遵行的内容，因而这种信里面是否有教会或宗教的任何东西。因为在此处所引用的这些事中，必须构成信的真理和必须构成生活的良善在哪里呢？而唯独这些真理和良善可以构成取自圣言的纯正教义，因而构成基督教界的神学。由于这些事物不存在于这种信中，所以可推知，这信不仅是一种空洞而无效的信，还是一种对不真实的东西的信。令灵界的许多人和天上的所有人感到诧异的事是，基督教界的神学竟沦落到如此空洞和空虚的地步，以至于最终整个神学只在于思维的表达，而对于这种思维的表达，恶人在死亡的那一刻出于对地狱的恐惧也能做到。因此，这种盛行在天主教中的神学空虚也盛行在基督教界改革宗的许多人当中。但任何人若愿意，就让他思考一下，这些人能否在天堂天使当中，天使的聪明都来自圣言中的真理，而天使的智慧都来自被称为良善的行为中的真理。这也是主说这句话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

(8)“它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。”因为向父祈求为了祂儿子的缘故而施怜悯的人靠近的是父，而不是主；然而，必须靠近的是主，因为祂是天地之神；圣言教导说，若不藉着主并在主里面，就不能靠近父，如前所示；还教导说，必须是对主的信；因为主说：

信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

同样：

这是差我来的父的旨意，叫凡一切见子而信祂的人得永生,并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，即使死了，也必活过来；凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

以及别的地方。信祂，却不靠近祂，而是祈求父为了祂的缘故，不是信祂；因为一切信都靠近人所相信的那一位；因此，腓力被拒绝靠近并看见父；经上说：看见主就是看见父(约翰福音14:7–11)。因此，所有向主祈求怜悯自己，并信祂的人，疾病都得了医治。仰望铜蛇的以色列人在旷野也得救了，铜蛇代表在其人身里面被称为感官层的终端方面的主。此外，在灵界，出于承认的一切看见和思维都能进行结合；但指向父的看见无法结合任何人；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

对此，要补充的是，向父祈求为了圣子的缘故而施怜悯的人对主没有其它概念，只认为主是一个凡人；因为他视主在父之下，因而视主为母亲马利亚所生的一个人，这人在十字架上受了苦难，由此获得怜悯，或说由此就有了对人的怜悯。凡以这种方式思考的人都将主的神性与祂的人身分离了，尽管尼西亚会议关于三位一体的教义并未把他们分离；因为该教义教导，主的神性与人性或人身不是两个位格，而是一个位格，他们就像人的灵魂和身体。

那些仰望父的人虽承认主的神性，却不靠近它；因为他们认为这神性在父旁边，在祂的人身之上，因而看到的是没有其神性的人身，尽管祂的神性就是祂的灵魂。这就是为何如今许多人只是口头上承认主的神性，很少有人从心里承认它；而不承认主在其人身中的神性，并向它祈求的人，不能与天堂结合。由此可推知，在这种信，即对父为了圣子的缘故而施怜悯的信里面没有对主的信，也没有对祂在其人身中的神性的任何承认。此外，这也是主向彼得所预言的，在教会的末了，祂将不再被承认。

(9)“因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。”因为这信的信心是一种属世的信靠，其中没有任何属灵之物，因为没有属于信仰和生活的任何真理和良善。因此，如果这信被学者确认，那么因着这种确认，天堂的真理可能会被摧毁，人被天堂拒之门外。这就是在各个教会被接受的唯信，或与生活的良善分离之信的空虚。这信虽是空虚的，却仍充满基督教界的整个神学。这就是为何教会的学者在死后进入灵界时，充满如此多的虚假，以至于几乎不知道一个真正的真理。而对那些没有在自己里面确认这些虚假，同时在某种程度上过着信仰生活，也就是仁爱生活的人来说，情况就不同了。这些人能在信之真理上接受教导，并且当被教导时，他们能被接收到天上的天使当中。因为怀着被确认的信仰，因而从心里相信这些虚假，是一回事；而怀着没有被确认的信仰相信它们，完全是另一回事。

(10)接下来会论述：“得救之信完全不同。”