329a. 由于经上说“你用自己的血救赎我们归于神”，还由于在教会，这句话是完全根据字义，而不是根据任何灵义来理解的，所以我也想说明，“血”不是指血液，或主在十字架上的受难，而是指从主发出的神性真理，以及人对它的接受；因此，“你用自己的血救赎我们归于神”表示祂把那些承认祂，接受来自祂的神性真理的人从地狱中解救和释放出来，如前所述(AE 328节)。我想引用以下经文来说明这一点。由于在以色列教会中所吩咐的一切事都代表属天和属灵的事物，哪怕最小的事也是如此，所以当逾越节的晚餐首次设立时，经上还吩咐：

他们要取点血，涂在吃羔羊的房屋两边的门柱和门楣上；这血要在你们所住的房屋上为你们作记号；我一见这血，就越过你们去，我击打埃及地的时候，灾殃必不从灭命的临到你们。而且：拿一把牛膝草，蘸盆里的血，把盆里的血涂在门楣上和两边的门柱；你们一个人也不可出自己的房门，直到早晨。耶和华要巡行击杀埃及；祂必看见血在门楣上和两边的门柱，耶和华必越过那门，不容灭命的进你们的房屋击杀你们。(出埃及记12:7, 13, 22–23)

人若不知道圣言里面有任何灵义，就会以为此处的“血”表示主在十字架上的血；但这根本不是在天堂的含义；相反，对那里的天使来说，此处所描述的逾越节的晚餐与主所设立的圣餐具有相同的含义，只是圣餐的饼和酒取代了逾越节的羔羊；那时主说，饼是祂的肉，酒是祂的血；每个人都知道，或可能知道，饼和酒是滋养肉体的，饼是食物，酒是喝的，在圣言(圣言在其至内层上是属灵的)中，这些事物也必须作属灵的理解，“饼”表示一切属灵的食物，“酒”表示一切属灵的喝的。

属灵的食物就是被主传达并赋予人的一切良善。这两者，即良善和真理，或爱和信，使人变得属灵；之所以说“或爱和信”，是因为一切良善都属于爱，一切真理都属于信。由此可见，“饼”表示主的神性之爱的神性良善，当论及人时，表示他所接受的这良善；“酒”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，当论及人时，表示他所接受的这真理。主说，祂的肉是饼，祂的血是酒，由此明显可知，“主的肉”表示祂的神性之爱的神性良善，“吃”它表示接受它，并把它变成人自己的，从而与主结合；“主的血”表示从祂的神性之爱的神性良善发出的神性真理，“喝”它表示接受这真理，并把它变成人自己的，从而与主结合。

再者，属灵的营养来自从主发出的良善与真理，正如身体的一切营养来自食物与喝的；它们的对应关系也由此而来，这种对应关系是这样：在圣言中，凡提到任何食物，或用作食物的东西的地方，所表示的都是良善，凡提到任何喝的，或用来喝的东西的地方，所表示的都是真理。由此可见，以色列人被吩咐涂在他们房屋两边的门柱上和门楣上的逾越节羔羊的“血”表示从主发出的神性真理；当这真理在信仰和生活上被接受时，它就保护人免受从地狱升上来的邪恶；因为主在祂的神性真理中与人同在，这真理属于与人同在的主自己，其实就是与人同在的主自己。凡出于正常理性思考的人，谁看不出主不是在祂的血中与人同在，而是在祂的神性，也就是人所接受的爱之良善和信之真理中同在？至于此处的细节表示什么，即“两边的门柱”、“门楣”、“灭命的”、“击杀”、“埃及”，以及本章中的其它许多事物，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。

329b. 无需进一步解释，从这些观察清楚可知，当主设立圣餐时，祂的话表示什么：

他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个，因为这是我立新约的血，为多人流出来。我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在神国里，同你们喝它的那日子。(马太福音26:26–29; 马可福音14:22–25; 路加福音22:15–20)

由于“酒”表示滋养属灵生命的神性真理，所以主对他们说：“我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在神国里，同你们喝它的那日子。”这句话清楚表明，所表示的是某种属灵事物，因为祂说，“祂必不同他们喝”、“在神国里”，或在天堂里，还说祂要在那里与他们同吃逾越节的羔羊(路加福音22:16)。

从前面所说的也清楚可知，主的这些话表示什么：

我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。因为我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51–58)

主的“肉”是神性良善，主的“血”是神性真理，这两者都来自祂，这一点从以下事实明显看出来：这些就是滋养灵魂的事物；因此，经上说：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”由于人通过神性良善和真理与主结合，所以经上进一步说：“吃我肉、喝我血的人就有永生，他住在我里面，我也住在他里面。”主之所以这样说话，也就是说，祂之所以说祂的“肉”、祂的“血”，而不说祂的神性良善、祂的神性真理，是为了圣言的字义可以由诸如对应于天使所在的属灵事物的那类事物构成；只有通过这种方式才能有教会之人通过圣言与天使的结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，252, 258–262节; 《天堂与地狱》，303–310节)。

由于“血”表示从主发出的神性真理，与主的结合通过人对它的接受实现，所以血被称为“立约的血”，“约”表示结合。当主设立圣餐时，祂称血为“立约的血”，因为祂说：

你们都喝这个，因为这是我立新约(或见证)的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)

在摩西五经中，它也被称为“立约的血”，有以下经文，出埃及记：

摩西从西乃山上下来，将耶和华一切的话、一切的典章都告诉百姓。摩西将耶和华的一切话都写下来，清早起来，在山下筑一座坛。又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献公牛为平安祭。摩西取一半的血盛在盆中，将一半的血洒在祭坛上。又拿起约书来，在百姓耳边读；他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从。摩西就取了血来，将血洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:3–8, 10)

此处“血”表示从主发出并被人接受的神性真理，以及由此而来的结合，这是显而易见的，因为一半血洒在了祭坛上，一半血洒在了百姓身上；“祭坛”表示来自爱之良善的一切敬拜，“百姓”表示那些献上敬拜并通过真理接受爱之良善的人；因为对神性良善的一切接受都是通过成为生活真理的真理实现的，由此而来的结合是通过这些真理中的良善实现的。通过这些真理中的良善，或通过成为生活真理的真理就会有结合，“血”是其代表，这一点从那里的话很清楚地看出来，因为当摩西从西乃山上下来时，这事就发生了；律法，以及要遵守的律例、典章就是从西乃山上颁布的；经上说：“摩西将耶和华的一切话都写下来，在百姓耳边读，他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从。”这些话他们说了两次(参看出埃及记24:3, 7)。

话或真理通过遵行它们变成生活的真理；摩西因写下这些话而称它们为“约书”，这表示通过它们，或以它们为手段才有结合。耶和华从西乃山上颁布的律法，以及那时所吩咐的律例和典章，表示一切神性真理，或整体上的神性真理。这就是为何它们被称为“约书”，又为何盛放约书的柜子被称为“约柜”，“约”表示结合。由于通过神性真理才有结合，神性真理从主发出，所以在百姓看来，主“脚下仿佛有蓝宝石的作工”；祂“脚下”看上去如此表示在终端中的神性真理就是这样。终端中的神性真理就是圣言字义中的神性真理；“蓝宝石的作工”表示这字义因内义或灵义中的神性真理而透明；“以色列的神”是主。“蓝宝石”表示因内在真理而透明(参看《属天的奥秘》，9407节)，“以色列的神”是指神性人身方面的主(参看AE 328f节)。由此清楚可知，“约”或结合是通过神性真理实现的，洒在祭坛上的血，和洒在百姓身上一半的血是它的一个代表，因为“血”表示从主发出并被人接受的神性真理，如前所述。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。律法在严格意义上表示十诫，在广泛意义上表示整部圣言，因而表示一切神性真理(AC 2606, 3382, 6752, 7463, 9417节)。“西乃山”由此表示主所在的天堂，神性真理来自主，或严格和广泛意义上的律法来自主(AC 8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)；祭坛是主和出于爱之良善对祂的敬拜的主要代表(AC 921, 2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388–9389, 9714, 9963–9964, 10123, 10151, 10242, 10245, 10642节)。

329c. 由于“血”表示从主发出并被人接受的神性真理，由此而有结合，所以代表从主发出、也被称为属天和属灵的神性事物的一切事物，都用油和血来祝圣，然后被称为圣。它们之所以用油和血来祝圣，好叫它们可以具有代表性，或说进行代表，是因为“油”表示神性之爱的神性良善，“血”表示由此发出的神性真理，因真理从良善发出。祝圣和成圣是用油来作成的，这一点可见于下文，那里在合适的段落论述了它们；此处只提及这些经文，它们都与血有关；如出埃及记：

当亚伦和他儿子要分别为圣时，血洒在了坛角上和坛的周围，还洒在亚伦和他儿子，以及他们的衣服上。(出埃及记29:12, 16, 20–21; 利未记8:24)

利未记：

在约柜上的幔子面前和香坛的四角上弹血七次。(利未记4:6–7, 17–18)

又：

在亚伦进入幔子内到施恩座前面之前，他要献祭烧香，用指头在东面的施恩座上弹血七次。(利未记16:12–15)

又：

燔祭和祭牲的血要洒在祭坛上和坛的周围，以及坛的底座上。(利未记1:5, 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6; 民数记18:17; 申命记12:27)

出埃及记：

血要洒在坛角上，从而为祭坛赎罪，或说祭坛被洁净。(出埃及记30:10; 利未记16:18–19)

燔祭和祭牲的血之所以洒在、倒在祭坛上，或坛的周围，或坛的底座上，是因为祭坛与它上面的燔祭并祭牲代表、因而表示出于爱之良善和由此而来的真理的一切敬拜；由于真理从良善发出，所以血洒在、倒在坛的周围，因为“周围”表示发出。

从《属天的奥秘》关于燔祭和祭牲的说明能更好地看出这些事物，如以下说明：“燔祭”和“祭牲”表示出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜的一切事物(AC 923, 6905, 8680, 8936, 10042节)。因此，燔祭和祭物被称为饼(AC 2165节)，因为“饼”表示滋养属灵生命的一切事物(AC 2165, 3478, 4976, 5147, 5915, 6118, 8410, 8418, 9323, 10686节)。燔祭和祭牲表示属天的神性事物和属灵的神性事物，或说神性属天事物和属灵事物，也就是教会的内在，敬拜的一切事物都来自它们(AC 2180, 2805, 2807, 2830, 3519节)；只是照着敬拜的不同而不同(AC 2805, 6905, 8936节)。因此，燔祭和祭牲的种类有很多，其中有各种过程和它们所包含的各种动物(AC 2830, 9391, 9990节)。它们具体所表示的各种事物从内义所揭开的过程或程序细节可知(AC 10042节)。祭祀的仪式和程序包含天堂的奥秘(AC 10057节)。一般来说，它们包含主人身荣耀的奥秘，在相对意义上包含人的重生，以及他从邪恶和虚假中洁净出来的奥秘(AC 9990, 10022, 10042, 10053, 10057节)。在祭祀中也献上的素祭，就是饼和烙饼表示什么(AC 10079节)；“奠祭”，也就是酒表示什么(AC 4581, 10137节)。

329d. 明白了这些事，就能由此知道在圣言的其它地方，“祭牲的血”也表示神性真理，如以西结书：

你要对各翅膀的鸟和田野的走兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

这论述了教会的恢复；“以色列”和“雅各”表示所有属于教会的人，因此，关于他们，经上说了这些话。“以色列众山上的大祭筵”表示他们敬拜的一切事物；“肉”和“脂肪”表示爱之良善，“血”表示来自这良善的真理；敬拜来自这些事物；他们“吃肉和脂肪直到饱足”、“喝血直到醉”，并且这一切来自祭筵，描述了这两者的丰盛；故经上进一步说“你们必在我桌子上因马匹、战车和所有的战士而饱足”，因为“马”表示对真理的理解，“战车”表示教义，“战士”表示与虚假争战并摧毁它的真理。谁看不出此处的“血”不是指血液，因为他们“要喝地上首领的血”、“从祭筵上喝血直到醉”？“地上的首领”表示教会的首要真理；因此，他们的“血”表示来自这些真理的属灵营养。由于所表示的是这些事物，所以经上在这一章的末尾论到表示教会的以色列，还说：

我也不再掩面不顾他们，因我要将我的灵浇灌以色列。(以西结书39:29)

经上之所以说“对各翅膀的鸟和田野的走兽说”，是因为“各翅膀的鸟”表示整体上的属灵真理，“田野的走兽”表示对良善的情感。在圣言中，“鸟”表示属灵事物(AC 745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)；“翅膀”也是(AC 8764, 9514节)；“走兽”表示情感，“田野的走兽”表示对良善的情感(AC 2180, 3218, 3519, 5198, 9090, 9280, 10609节)；因此，鸟和兽都用于祭祀(AC 1823, 3519, 7523, 9280节)。

为证实“田野的走兽”和“鸟”表示这些事物，我仅从圣言引用这一段经文：

当那日，我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓和剑。我必聘你永远归我，以公义、公平、怜悯、同情聘你归我，也以真理聘你归我。(何西阿书2:18–20)

此处“与田野的走兽、天空的飞鸟立约”表示与对良善的情感、与属灵真理，因为主以这些与人结合，主在这些事物里面与人同在；因此，它被称为与它们所立的约，“约”表示结合。“走兽”表示对良善的情感，“鸟”表示属灵事物，这一点将在下文它们的段落得到充分说明。

由于祭牲的“脂肪或脂油”表示神性良善，“血”表示神性真理，这两者都来自主，还由于当被人接受时，这两者就实现结合，所以雅各的后裔，也就是犹太人和以色列人，都被禁止吃任何脂肪或任何血(参看利未记3:17; 7:23–27; 17:11–14; 申命记12:17, 23–25; 15:23)。这是因为这个民族并未处于任何爱之良善，也未处于任何良善之真理，而是处于邪恶之虚假；“吃脂肪和血”表示对他们来说，源于良善的真理与源于邪恶的虚假的混杂；由此也可以看出，“血”表示神性真理。在圣言中，“脂肪或脂油”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，353, 5943, 6409, 10033节)。犹太人和以色列人完全处于外在事物，并未处于内在事物，因而未处于属灵的真理和良善，而是处于邪恶之虚假；他们敬拜的一切事物都是与内在之物分离的外在，但他们仍能通过外在事物来代表敬拜的内在事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于祭牲的“血”表示神性良善，所以他们：

不可将祭牲的血和有酵之物一同献上。(出埃及记23:18; 34:25)

因为“酵”表示虚假，“有酵之物”表示被歪曲的真理(参看《属天的奥秘》，2342, 7906, 8051, 9992节)。

主的“肉”表示神性之爱的神性良善，祂的“血”表示从这良善发出的神性真理，因为有两样事物从主的神性人身发出，即神性良善和神性真理，后者是祂的血，前者是祂的肉。发出之物是属天神性和属灵神性；这些构成总体和具体的天堂。不过，从《天堂与地狱》一书的说明可以更好地看出这一点，如以下标题：主的神性构成天堂(HH 7–12节)；主在天堂里的神性是对主之爱和对邻之仁(HH 13–19节)；因此，整体和部分上的整个天堂类似一个人(HH 59–77节)；这是源于主的神性人身(HH 78–87节)；此外源于关于天堂的太阳，以及由此而来的光和热的说明，热是神性良善，光是神性真理，这两者都从主发出(HH 116–140节)。由此可在某种程度上理解为何“肉和血”表示发出的神性，即“肉”表示神性良善，“血”表示神性真理。

对人来说，也有两样事物构成他的属灵生命，即爱之良善和信之真理。在他里面，意愿是爱之良善的容器，理解力是信之真理的容器。属于心智，也就是属于意愿和理解力的一切事物都与属于身体的一切事物有一种对应关系；因此，后者经前者点头才行动，或说在前者的指挥下行动。一般来说，意愿对应于肉体，理解力对应于血；因此，在圣言中，“肉”表示人自己的意愿或自愿，“血”表示人自己的理解力或智力，如在马太福音：

耶稣对西门说，你是有福的，因为这不是肉与血指示你的。(马太福音16:17)

提及这些事，是为了叫人知道，在圣言中，当论及人时，“肉和血”表示意愿和理解力或自愿和智力的事物，也就是属灵事物；但这些事是为那些心智能被提升到属世观念之上，能看到原因的人而写的。

329e. 这也是从主的肋旁流出的“血和水”所表示的；对此，约翰福音描述如下：

一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。那看见的人作了见证，他的见证是真的；他知道自己所说的是真的，好让你们也信。(约翰福音19:34–35)

这些事发生，是为了表示主通过从祂的爱之神性良善发出的神性真理而与人类的结合；“肋或胸”表示神性之爱；“血和水”表示发出的神性真理，“血”表示给属灵人的神性真理，“水”表示给属世人的神性真理；因为在圣言中，与主的受难有关的一切事物也都具有意义(参看AE 83, 195e节)。由于这些事物表示祂的爱，以及人通过从祂发出的神性真理的得救，所以福音书补充说：“那看见的人作了见证，他的见证是真的；他知道自己所说的是真的，好让你们也信。”

对于已经引用的经文，我想从圣言中补充以下经文。撒迦利亚书

锡安的女子哪，应当尽情快乐；耶路撒冷的女子啊，应当欢呼；看哪，你的王来到。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。至于你，我因与你立约的血，要从无水坑里放出你被囚的人。(撒迦利亚书9:9–11)

这些话论及主，以及祂在列族当中建立教会；“立约的血”在此表示神性真理，通过神性真理才有主与那些将属于祂教会之人的结合，如前所述；故经上进一步说“我要从无水坑里放出你被囚的人”，因为这些人表示因无知而处于虚假的民族；“无水坑”表示没有真理的地方，“放出他们”表示把他们从虚假中释放出来。“水”表示教会的真理(参看AE 71节)；“坑里被囚的人”表示那些因无知而处于虚假，然而又渴望知道真理的人，这一点可见于《属天的奥秘》(4728, 4744, 5038, 6854, 7950节)。

诗篇：

神要拯救穷乏人的灵魂；祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴；他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他。在山顶上，他的果实必摇动。(诗篇72:13–16)

这论述了“穷乏人”， “穷乏人”表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人；论到这些人，经上说，“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴”，以此表示他们从摧毁爱之良善和信之真理的邪恶和虚假中被释放出来。“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受是蒙主悦纳的，“血”在此表示被接受的神性真理。“他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他”描述了他们的改造；“示巴的金子”表示仁之良善；“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假，并持守在真理中，“祂终日赐福给他”表示他们不断处于仁与信之良善；因此，经上进一步说“在山顶上，他的果实必摇动”；“山顶”表示天堂，他们从天堂拥有来自主的爱之良善，也就是“果实”。

摩西五经：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到；犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上，他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:10–11)

这个预言论述了主，论到祂，经上说：“犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上，他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。”“葡萄树”表示教会，“葡萄酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其它事物表示什么，可参看《属天的奥秘》6371–6377节对这些话的解释。申命记(32:14)中的“葡萄血”所表相同；那里论述的主题是通过神性真理来改造的古教会。

329f. 那些承认圣言灵义的人从此处和前面的说明可以看出这一点，即：“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主，并接受来自祂的神性真理而与神性的结合；该预言书第十二章中的“血”所表相同，在那里，经上说：

米迦勒与他的使者因羔羊的血，和自己所见证的话胜过龙。(启示录12:11)

经上说“羔羊的血和见证的话”，是因为“羔羊的血”表示对来自主的神性真理的接受，“见证的话”表示对祂的神性人身的承认。

“血”表示神性真理，这一点从它的反面意义进一步明显看出来；“血”在反面意义上表示利用邪恶之虚假向神性真理所施的暴行，以及它被这些摧毁；由于这些反面意义也表明在正面意义上表示什么，所以我想引用一些经文，在这些经文中，单数和复数形式的“血”就具有这种含义。要知道，圣言中的绝大多数事物也具有反面意义，从这反面意义就可以知道在正面意义上表示什么。以下经文有助于说明。启示录：

第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中的一切活物都死了。第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成了血。(启示录16:3–4)

又：

这两个见证人有权柄叫水变为血。(启示录11:6)

以赛亚书：

宁林的水必荒凉；底们的水充满了血。(以赛亚书15:6, 9)

诗篇：

祂差遣黑暗，使它黑暗。祂使他们的水变为血，叫他们的鱼死了。(诗篇105:28–29)

从这些经文清楚看出“血”在反面意义上表示什么；因为“血”在正面意义上表示神性真理，对那些接受它的人来说，表示源于良善的真理；故它在反面意义上表示向神性真理所施的暴行，对那些如此行的人来说，表示源于邪恶的虚假。这反面意义从这种情况明显看出来，即：经上说，“海”、“江河”和“泉源”的“水”都“变成了血”；因为“水”表示真理，故“血”在此表示摧毁真理的虚假。“海中的活物”和“鱼”表示已知的真理，或真正的科学；因此，它们因血而“死了”、被杀了，表示这些真理也被摧毁了。“水”表示真理(参看AE 71节)；“鱼”表示属世人所知的真理，或属世人的真正科学(参看《属天的奥秘》，40, 991节)。

启示录：

揭开第六印的时候，我观看，见有大地震，日头变黑像毛布，满月变得像血。(启示录6:12)

约珥书：

在天上在地上我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华的大日到来以前。(约珥书2:30–31)

此处从反面意义也可以知道，“血”表示向神性真理所施的暴行；因为在圣言中，“日头”表示属天神性，也就是神性良善，“月亮”表示属灵神性，也就是神性真理；因此，经上说：“月亮要变为血。”这是“月亮”的含义(可参看《天堂与地狱》，118—119节)。

以赛亚书：

行走于公义，说话正直，塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)

“塞耳不听流血的话”明显表示不听源于邪恶的虚假。诗篇：

你必灭绝说谎言的；好流人血、玩弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)

“好流人血、玩弄诡诈的”表示那些处于源于邪恶的虚假之人；因此，经上说“你必灭绝说谎言的”，在圣言中，“谎言”表示虚假。以赛亚书：

主以审判的灵和洁净或焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血从它中间洗净。那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是凡录在耶路撒冷的生命册上的，必称为圣。(以赛亚书4:3–4)

由于“耶路撒冷”表示教义方面的教会，所以经上说“祂将耶路撒冷的血从它中间洗净”的时候，“血”表示邪恶之虚假。“审判的灵”表示神性真理，由于这真理进行洁净，所以经上说“洁净或焚烧的灵”。

以西结书：

在你出生的日子，我从你旁边经过，见你在你的血中被踩在脚下，就对你说，你虽在血中，仍可存活；是的，我对你说，你虽在血中，仍可存活。我洗了你，洗净你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:5–6, 9, 22, 36, 38)

此处论述的主题也是耶路撒冷，耶路撒冷表示真理之教义方面的教会；此处先论述了它被改造之前所处的邪恶之虚假，后来论述了它的改造。它被看见“在血中被踩在脚下”表示邪恶之虚假；“祂洗了，洗净血，又用油抹”表示它的改造；“洗”表示被真理洁净；“洗净血”表示移除邪恶之虚假；“用油抹”表示赋予爱之良善。

耶利米哀歌：

因耶路撒冷先知的罪和祭司的罪孽，在她中间流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致他们用衣服摸了他们不能玷污的。(耶利米哀歌4:13–14)

“耶路撒冷的先知”表示那些将要教导教义之真理的人，“祭司”表示那些将要通过真理引向良善的人；此处是在反面意义上提及的，因为经上说“因他们的罪”；“流义人的血”表示歪曲真理、玷污良善；因此，经上说：“他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致他们用衣服摸了他们不能玷污的。”“在街上如瞎子乱走”表示根本看不见真理，“街”表示真理；“被血玷污”表示完全处于虚假；“他们用衣服摸了他们不能玷污的”表示他们仍歪曲了他们不能败坏的，“衣服”表示给予内层事物的真理，这些真理是圣言字义的真理。以赛亚书：

群众或一切喧嚣都必因地震混乱，衣服被血玷污。(以赛亚书9:5)

“地震”表示教会因歪曲真理而败坏，“衣服被血玷污”表示对圣言字义的歪曲。

耶利米书：

你把你的路教导恶人；你的衣襟上也发现纯真灵魂的血；我不是在挖窟窿时遇见他们，而是在这一切事上。(耶利米书2:33–34)

此处在衣襟上发现的“血”与前面“他们用衣服摸了他们不能玷污的”所表相同，“衣襟”就是“衣服”。“我不是在挖窟窿时遇见他们，而是在这一切事上”表示他们不敢摧毁真理本身，而是歪曲字义的真理，“衣襟”表示这些真理。

以赛亚书：

你们的手都满了血。(以赛亚书1:15)

同一先知书：

你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污；你们的嘴唇说谎言，你们的舌头谋划乖谬。他们的脚奔向邪恶，急速流纯真的血；他们的思想都是罪孽的思想。(以赛亚书59:3, 7)

“手被血沾染，指头被罪孽沾污”表示在属于他们的一切事物里面都有虚假和虚假之邪恶；“手”和“指头”表示能力，因而表示他们所拥有的有能力的一切事物。由于这就是含义，所以经上还说“你们的嘴唇说谎言，你们的舌头谋划乖谬”，“谎言”表示虚假，“乖谬”表示虚假之邪恶；“他们的脚急速流纯真的血”表示他们急速摧毁爱与仁之良善；这由“流纯真的血”来表示。天堂和教会的一切良善和真理都来自纯真的良善(参看《天堂与地狱》，276–283节)。由此可见，复数形式的“血”在一般意义上表示什么，即表示向圣言和教会的真理和良善所施的暴行。

329g. 由于“流纯真的血”表示摧毁爱与仁之良善，所以要采取各种预防措施来避免流纯真的血；如果流了这血，那么就要为那地赎罪(申命记19:10, 13; 21:1–9)；因为“地”表示教会。

以赛亚书：

耶和华从祂的地方出来，要察罚地上的罪孽；地必露出她的血，不再掩盖她所杀的人。(以赛亚书26:21)

地必露出的“血”表示摧毁教会的真理和良善的一切虚假和邪恶，“地”是指这些事物所在的教会；“所杀的人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人。“被杀之人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人(参看AE 315节)。启示录：

先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在巴比伦被发现了。(启示录18:24)

“先知和圣徒的血”表示被灭绝的真理和良善；“被杀之人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人(如刚才所述)。

地上所流先知的血，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛之间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止(马太福音23:30, 34–35; 路加福音11:50–51)所表相同。在灵义上，“亚伯”表示那些处于仁之良善的人，从人抽象出来表示这良善本身；“该隐”表示那些将唯信当作得救的唯一手段，认为仁之良善毫不重要，从而弃绝并杀了它的人；“撒迦利亚”表示那些处于教义之真理的人，从人抽象出来表示教义之真理本身；因此，这两个人的“血”表示对一切良善和真理的灭绝；“他们在殿和坛之间所杀”在灵义上表示对主的各种弃绝；因为“殿”表示神性真理方面的主，“坛”表示神性良善方面的主，“它们之间”表示两者一起。“亚伯”在代表意义上是指仁之良善(参看《属天的奥秘》，342, 354, 1179, 3325节)；“该隐”是指与仁分离的唯信(AC 340, 347, 1179, 3325节)。“先知”表示真理的教义(AC 2534, 7269节)。“殿”表示神性真理方面的主，“坛”表示神性良善方面的主，在相对意义上表示在真理和良善方面的主的国度和教会(AC 2777, 3720, 9714, 10642节)。这两者“之间”表示有神性真理与神性良善的婚姻的地方(AC 10001, 10025节)。

在圣言中，论到那些被判死刑的人，经上常说，“他们的血归到他们身上”，这在灵义上表示诅咒要归到他们身上，因为他们利用虚假和邪恶摧毁了教会的真理和良善；事实上，一般来说，“血”表示教义、生活和敬拜的一切虚假，摧毁教会的邪恶来自这些虚假。以西结书(18:10–13)部分列举了这些邪恶；约翰福音中的“血”也表示这些邪恶：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“主的名”表示藉以敬拜祂的一切真理和良善；“血”表示进行摧毁的一切虚假和邪恶；“肉欲”和“人意”表示一切爱之邪恶和信之虚假，因为“肉”表示一切邪恶所来自的人自己的意愿或自愿，“人”表示一切虚假所来自的人自己的理解力或智力；意愿是指这些事物所在之地；“从神生”是指通过信之真理和照之的生活重生。

386a. “(用)饥荒”表示通过真理和良善的知识的剥夺、缺乏和无知。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指对真理和良善的知识的剥夺，以及它们的缺乏和对它们的无知。在圣言中，“饥荒”表示这些事物。这就是“饥荒”的含义，因为“食物与喝的”表示滋养并维持属灵生命的一切事物，这些事物一般是真理和良善的知识。属灵生命本身就像属世生命一样需要滋养和支撑；因此，当人被剥夺这些知识时，或当它们断绝时，或当不知道，却又渴望它们时，就说这生命陷入饥荒。此外，属世的食物对应于属灵的食物，因为饼对应于爱之良善，酒对应于由此而来的真理，其它食物和喝的对应于具体的良善和真理，这在前面几个地方已经论述了，还将在下文予以论述。说“饥荒”表示(1)对真理和良善的知识的剥夺，(2)这些知识的缺乏，(3)以及对它们的无知，是因为在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人那里有剥夺；在那些无法知道它们的人那里有缺乏，因为他们不在教会，或未处于教会的教义；在那些知道这些知识存在，从而渴望它们的人那里有无知。在圣言中，这三者由“饥荒”来表示，这从提到“饥荒”、“饥饿的”、“口渴”和“口渴的”的经文可以看出来。

386b. (1)“饥荒”表示存在于那些处于邪恶和由此而来的虚假之人那里的对真理和良善的知识的剥夺，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像火的食物；人不怜惜弟兄。他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉；玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西；他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:19–21)

若不凭借内义，没有人能理解这些话，甚至不知道所论述的主题。这段话论述了良善通过虚假而灭绝，真理通过邪恶而灭绝。“因万军之耶和华的烈怒，地已变黑”表示教会通过虚假而败坏；“百姓变得像火的食物”表示教会通过邪恶而败坏；“地变黑”表示没有真理、只有虚假的教会；“火的食物”表示对邪恶的爱对真理的吞噬，“火”表示对邪恶的爱。“人不怜惜弟兄”表示虚假摧毁良善，“人”和“弟兄”表示真理和良善，此处“人”表示虚假，“弟兄”表示良善，因为经上说：“人不怜惜他。”“他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足”表示随之而来的对一切良善和一切真理的剥夺，无论多么寻求它，“右手”表示真理所来自的良善，“左手”表示来自良善的真理，“抢夺并吞吃这些”表示寻求，“仍受饥饿，仍不饱足”表示被剥夺；“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示邪恶灭绝一切真理，虚假灭绝一切良善，“膀臂上的肉”表示良善通过真理所拥有的能力，“人”表示虚假，“吃”表示灭绝。“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”表示因此，对良善的一切意愿和对真理的理解都灭亡了。“玛拿西”表示对良善的意愿，“以法莲”表示对真理的理解(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。“他们又一同攻击犹大”表示这就是在那些处于邪恶和虚假的人中间的情形；当意愿处于良善，理解力处于真理时，它们就与耶和华同在，因为它们都来自祂；但当意愿处于邪恶，理解力处于虚假时，它们就反对耶和华。

同一先知书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。我必以饥荒治死你的根，饥荒必杀戮你所余剩的。(以赛亚书14:29–30)

这些话在内义上几乎所表相同；但此处论述了那些以为唯独属世人的内在视觉是信，并因这种视觉或信而称义和得救，从而否认仁之良善具有任何功效的人。具有这种性质的人由“非利士人”来表示，他们的集合由“非利士”来表示(参看《属天的奥秘》，3412—3413, 8093, 8313节)。“从蛇的根必生出毒蛇”表示这种虚假原则，也就是唯信，或与仁分离之信，摧毁了教会的一切良善和真理，“蛇的根”表示这种虚假原则，“毒蛇”表示由此对教会的良善和真理的摧毁。“他的果子是会飞的火蛇”表示从纯粹的虚假来推理就源于此，“会飞的火蛇”表示从虚假来推理。“我必以饥荒治死你的根，饥荒必杀戮你所余剩的”表示对一切真理，并由此对一切良善的剥夺，“饥荒”表示对真理和良善的剥夺，“余剩的”表示从这个原则孵化出来的一切事物。这就是这些话的含义，这一点也通过经历本身变得显而易见了。那些在教义和生活上已经确认唯信原则的人在灵界看上去就像蛇怪，他们的推理就像会飞的火蛇。

又：

谁制造神，铸造无益的铸像？他用钳子制作铁器，在火炭中加工它，用尖锤形成它；所以他用他有力的膀臂锤成它；他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦。(以赛亚书44:10, 12)

这些话描述了来自自我，既来自人自己的理解，又来自人自己的爱的教义的形成。“制造神”表示来自人自己的理解的教义；“铸造铸像”表示来自人自己的爱；“他用钳子制作铁器，在火炭中加工它”表示他称之为真理的虚假和称之为良善的邪恶，“铁”表示虚假，“炭火”表示人自己的爱之邪恶；“用尖锤形成它”表示通过从虚假巧妙推理，好叫它们似乎可以连贯在一起；“所以他用他有力的膀臂锤成它”表示从自我或他自己的东西；“他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦”表示没有任何良善或真理，“饥饿”表示对良善的剥夺，“不喝水”表示对真理的剥夺，“直到无力”和“直到疲倦”表示直到没有任何良善和真理剩下。 仅从字义来看圣言的人，怎能想到别的？他只会以为此处描述了一个铸像的形成。然而，谁都能看到，对铸像形成的这段描述并不涉及属灵事物；还能看到，没有必要说“他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦”；但在圣言中，不仅在此处，而且在别处，“偶像”、“雕像”和“铸像”描述了一个宗教和虚假教义的形成。“偶像”、“雕像”和“铸像”表示宗教的虚假，以及源于人自己的理解力和自我之爱的教义的虚假(参看《属天的奥秘》，8869, 8932, 8941, 9424, 10406, 10503节)。

又：

这两样东西临到你；谁为你悲伤呢？就是荒凉、破坏、饥荒、剑。(以赛亚书51:19)

此处“饥荒”也表示对良善知识的剥夺，甚至直到不再有良善；“剑”表示对真理知识的剥夺，甚至直到不再有真理；因此，经上也提到“荒凉”和“破坏”，“荒凉”表示不再有良善，“破坏”表示不再有真理。

又：

主耶和华如此说，看哪，我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴；看哪，我的仆人必欢喜，你们却蒙羞。(以赛亚书65:13)

此处“饥饿”和“干渴”表示被剥夺爱之良善和信之真理，“饥饿”表示被剥夺爱之良善，“干渴”表示被剥夺信之真理；“吃”和“喝”表示交流和采用良善和真理；“主耶和华的仆人”是指那些从主接受良善和真理的人；这清楚表明，“看哪，我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴”是什么意思；“看哪，我的仆人必欢喜，你们却蒙羞”表示主的仆人必拥有永恒的幸福，而后者或其他人没有幸福。

耶利米书：

我要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们；我就说，唉，主耶和华！看哪，那些先知对他们说，你们必看不到剑，也不遭饥荒。所以耶和华如此说，论到托我名说预言的那些先知，我并未差遣他们，他们却说这地不会有剑、饥荒。其实这些先知必被剑、饥荒吞灭；听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们。(耶利米书14:12–13, 15–16)

“剑、饥荒、瘟疫”表示通过虚假和邪恶对真理和良善，因而对属灵生命的剥夺；“剑”表示通过虚假对真理的剥夺，“饥荒”表示通过邪恶对良善的剥夺，“瘟疫”表示对属灵生命的剥夺。“先知”表示那些教导教义之真理的人，在抽象意义上表示真理的教义。这清楚表明，所有这些话表示什么，即：那些教导虚假和邪恶的教义之人必通过那些“剑和饥荒”所表示的事物而灭亡；“他们必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们”表示那些从他们那里接受这教义的人与教会的一切真理分离，并受到诅咒，“耶路撒冷的街道”表示教会的真理，“被扔在这些街道上”表示与这些真理分离，“未被埋葬”表示受到诅咒。

在以下经文中，“剑，饥荒，瘟疫”具有同样的含义，“剑”表示通过虚假对真理的剥夺，“饥荒”表示通过邪恶对良善的剥夺，“瘟疫”表示由此而来的对属灵生命的剥夺。耶利米书：

他们必被剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4)

“他们的尸首必给天上的飞鸟作食物”表示因虚假受到的诅咒；“给地上的走兽作食物”表示因邪恶受到的诅咒。同一先知书：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，我们也不会看到剑和饥荒。(耶利米书5:12)

又：

看哪，我必察罚他们；少年人必死在剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

又：

愿你将他们的儿子们交与饥荒，使他们跪倒在剑的手上，让他们的妻子丧子，且作寡妇；让他们的男人被杀死，他们的少年人在战场上被剑击杀。(耶利米书18:21)

又：

看哪！我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不能吃。我必用剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17–18)

又：

我必打发剑、饥荒、瘟疫去攻击他们，直到他们从我赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。(耶利米书24:10)

又：

我向你们宣告释放剑、饥荒、瘟疫自由；我要将你们交付给地上万国的喧闹。(耶利米书34:17)

福音书：

民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家；多处必有饥荒，瘟疫，地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

以西结书：

因你玷污了我的圣所，故此，你的三分之一部分必遭瘟疫而死，他们在你中间必因饥荒消灭；三分之一部分必在你四围倒在剑下；我必将三分之一部分分散到四风。那时，我要打发饥荒的恶箭，就是那为毁灭的，临到他们，我要打发它们毁灭你们；我却要加增你们的饥荒，直到我为你们折断粮杖。我又要打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫你丧子；瘟疫和流血的事也必盛行在你那里。(以西结书5:11–12, 16–17)

同一先知书：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死在剑下，在城里的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

又：

因这一切可憎的恶事，他们必倒在剑、饥荒、瘟疫之下；在远处的，必遭瘟疫而死；在近处的，必倒在剑下；那存留并得保存的，必因饥荒而死。(以西结书6:11–12)

耶利米书：

倘若你们说，我们不住在这地，以致不服从耶和华你们神的声音；说，不，我们要去埃及地，在那里看不到战争，听不见号角的声音，也不会因缺乏粮食而饥饿；我们要住在那里；你们要听耶和华的话，你们若完全摆脸进入埃及，到那里寄居，你们所惧怕的剑，在埃及地必追上你们，你们所忧虑的饥荒，在埃及要紧紧地跟随你们，你们必死在那里。他们必在那里因剑、饥荒和瘟疫而死，因我所带给你们的灾祸，他们没有一人存留。你们受辱骂、惊骇、羞辱，并且你们不得再见这地方。因此，现在你们要确实地知道，你们在所想要到那里寄居的地方必遭剑、饥荒、瘟疫而死。(耶利米书42:13–18, 22; 44:12–13, 27)

此处“埃及”表示属世人，“进入埃及，在那里寄居”表示变成属世的。“埃及”表示属于属世人的认知能力或科学，因而表示属世人，“埃及地”表示属世心智(参看《属天的奥秘》，4967, 5079—5080, 5095, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 5160, 5799, 6015, 6147, 6252, 7353, 7648, 9340, 9391节)；“寄居”表示被教导，并生活(参看《属天的奥秘》，1463, 2025, 3672节)。由此可见，“他们不可进入埃及，那时他们必因剑、饥荒和瘟疫而死”表示什么，即：他们若变成纯属世的，就会被剥夺一切真理和良善，并属灵生命；因为与属灵人分离的属世人处于虚假和邪恶，因而处于地狱的生命。与属灵人分离的属世人就具有这种性质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，47–48节)。因此，经上说：“他们若进入埃及，就必受辱骂、惊骇、羞辱，并且他们不得再见这地方。”他们不得见的“地方”表示属灵人的状态，与“迦南地”一样。以色列人在旷野发怨言表示类似的事，因为他们经常渴望回到埃及；因此，吗哪也赐给了他们，吗哪表示属灵的滋养(出埃及记16:2–3, 7–9, 22)。

以西结书：

我向以色列家伸手折断粮杖，打发饥荒临到它，将人与牲畜从它剪除的时候；那时，我要使邪恶的野兽经过那地，蹂躏那地，使它成为荒凉；那时，我要打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它剪除。(以西结书14:13, 15, 21)

这些话描述了教会的荒废；“以色列家”和“耶路撒冷”表示教会；“折断粮杖”表示摧毁滋养教会的属天和属灵事物，因为“粮”涉及属于天堂和教会的一切，或所有属灵的营养；“将人与牲畜剪除”表示一切属灵和属世的情感；因此，“剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫”表示虚假对真理、邪恶对良善、由恶爱产生的欲望对真理和良善的情感的摧毁，以及随之而来的属灵生命的灭绝。这些被称为“四样邪恶的判罚”，也由启示录的这节经文中的“剑、饥荒、死亡、邪恶的野兽”来表示。显然，被如此描述的，正是教会的荒废。

当大卫数点百姓时，先知迦得也向大卫宣布了“饥荒，剑和瘟疫”所表示的三样灾(撒母耳记下24:13)。没有人能知道为何大卫因数点百姓而受到这些灾的威胁，除非他知道以色列人代表，并因此表示在其一切真理和良善方面的教会，“数点”表示知道其品质或性质，然后照之安排和处理它们。由于除了主以外，没有人知道并做这一切，试图如此行的人就剥夺了自己所有的良善和真理，也剥夺了属灵生命，还由于大卫代表性地做了这一切，所以这三样灾就供给他，让他选择其中一样。谁看不出数点百姓并没有错，大卫和他的百姓因之受到惩罚的邪恶从内层被隐藏了，也就是隐藏在那时教会所在的代表中？在所引用的这些经文中，“饥荒”表示对真理和良善的知识的剥夺，以及由此而来的一切真理和良善的丧失。

386c. (2)“饥荒”也表示知识的缺乏，这种缺乏就在那些无法知道它们的人中间，因为他们不在教会，或未处于教会的教义，这一点从以下经文明显看出来。阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因饼，干渴非因水，乃因不听耶和华的话；他们必飘流，从海到海，从北方到日出之地，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)

这解释了“饥荒”和“干渴”是什么意思，即：所指的不是非因饼的饥荒和非因水的干渴，而是乃因不听耶和华的话，因此，所指的正是良善和真理的知识的缺乏；“他们必飘流，从海到海，从北方到日出之地，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着”描述了这些人不在教会，或未处于教会的教义，“从海到海”表示在各个方面，因为在灵界，最外边界，就是真理和良善开始和终止的地方，看似海；因此，在圣言中，“海”表示真理和良善的知识或认知，也表示总体上的知识或科学；“从北方到日出之地”也表示在真理和良善所在的各个方面，“北方”表示真理处于模糊的地方，“日出之地”表示良善所在的地方。由于“饥荒和干渴”表示良善和真理的知识的缺乏，所以经上也说“当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏”，“美貌的处女”表示对源于良善的真理的情感，“少年人”表示来自良善的真理本身，他们必为之发昏的“干渴”表示这些的缺乏。“童女或处女”表示对良善和真理的情感(参看《属天的奥秘》，2362, 3963, 6729, 6775, 6788节)；“少年人”表示真理本身和聪明(参看《属天的奥秘》，7668节)。

以赛亚书：

所以我的百姓因缺乏知识就被掳去。他们的荣耀人是饥荒的人，他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)

“我的百姓因缺乏知识就被掳去”表示教会因缺乏良善和真理的知识而荒凉或毁灭。“荣耀”表示构成教会的神性真理；“他们的荣耀人是饥荒的人”表示这是没有的，因而良善是没有的，“饥荒的人”表示那些没有对良善的感知，没有真理的知识之人；因此，“他们的群众极其干渴”表示因此，没有真理，“干渴”表示真理的缺乏，在圣言中，“群众”论及真理。

同一先知书：

百姓当寻求自己的神，律法和证言；他们必经过这地，受困惑、受饥饿；饥饿的时候，就恼怒，咒诅自己的君王和自己的神，向上看；又俯视大地，只见困苦和幽暗。(以赛亚书8:19–22)

这论述了那些因真理和良善的知识的缺乏而处于虚假的人，以及他们为此的愤慨；他们必“向上看；又俯视大地，只见困苦和幽暗”描述了这种缺乏，“向上看；又俯视大地”表示到处寻找良善和真理；“只见困苦和幽暗”表示到处找不到它们，只找到纯粹的虚假，“幽暗”表示浓厚的虚假。“他们饥饿的时候，就恼怒，咒骂自己的君王和自己的神”表示他们为此的愤慨，“饥饿”表示渴望知道，“君王”表示虚假，“神”表示由此而来的敬拜的虚假，“咒诅”表示厌恶。

耶利米哀歌：

你要为孩童的灵魂向主举手，他们因饥饿昏倒在各街头。(耶利米哀歌2:19)

“为孩童的灵魂向主举手”描述了为那些应当在良善和真理的知识上接受教导，好由此获得属灵生命的人哀悼；“他们因饥饿昏倒在各街头”描述了这些知识的缺乏，“饥饿”表示缺乏，“街道”表示教义的真理，“昏倒在各街头”表示没有真理。

又：

奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手。因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食。因饥荒的风暴，我们的皮肤就黑如炉。(耶利米哀歌5:8–10)

辖制我们，却无人救我们脱离他们手的“奴仆”表示生活的邪恶和教义的虚假，以及总体上的邪恶之爱和虚假原则；“因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食”表示没有由此可以有属灵生命本身的良善，因为虚假处处掌权；“粮食”表示由此可以有属灵生命的良善；“剑”表示进行摧毁的虚假；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；因为与人同在的一切良善都是由真理形成的，所以哪里没有真理，只有虚假，哪里就没有良善；“因饥荒的风暴，我们的皮肤就黑如炉”表示由于良善和真理的知识的缺乏，属世人处于自己的邪恶之爱。“皮肤”因与大人或天堂的对应关系而表示属世人；“黑如炉”表示处于它自己来自虚假的邪恶；“饥荒的风暴”表示良善和真理的知识的完全缺乏。

路加福音：

你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。(路加福音6:25)

在圣言中，“饱足的人”表示那些拥有圣言的人，良善和真理的一切知识都在圣言中；“饥饿”表示缺乏这些，也表示被剥夺它们。约伯记：

神所惩治的人是有福的；所以你不可拒绝沙代的管教。在饥荒中，祂必救你脱离死亡；在战争中，祂必救你脱离剑之手。(约伯记5:17, 20)

这论述了那些处于试探的人；“神所惩治的人”和“沙代的管教”表示试探。“沙代(或全能者)”表示试探，从试探中拯救和试探之后的安慰(参看《属天的奥秘》，1992, 3667, 4572, 5628, 6229节)。他必被救所处的“饥荒”表示对良善的感知方面的试探，他要在试探中从邪恶中被救出来；“救”表示解救；战争中的“剑之手”表示在对真理的理解方面的试探，“战争”也表示试探，或与虚假的争战。

386d. (3)在圣言中，“饥荒”也表示对真理和良善的知识的无知，这适用于那些知道有这些知识，因而渴望它们的人，这一点从以下经文明显看出来。马太福音：

饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:6)

“饥渴慕义”表示渴望良善，因为在圣言中，“公义”论及良善。路加福音：

神叫饥饿的得饱美物；祂打发富足的空手而去。(路加福音1:53)

“饥饿的”是指那些处于对真理和良善的知识的无知，然而又渴望它们的人；“富足的”是指那些拥有丰富的这些知识，却不渴望它们的人。 “神叫饥饿的得饱美物”表示前者是富足的；“祂打发富足的空手而去”表示后者被剥夺它们。

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上，要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:18–19)

“敬畏耶和华的人”表示那些喜欢实行祂诫命的人；“救他们的灵魂脱离死亡”表示脱离邪恶和虚假，因而脱离诅咒；“使他们在饥荒中存活”表示照着渴望赐予属灵生命。对真理和良善的知识的渴望是对真理的属灵情感，这种情感只赐予那些处于生活的良善，也就是实行主诫命的人；如前所述，这些人由“敬畏耶和华的人”来表示。

又：

愿他们因耶和华的怜悯称谢祂，因祂使渴慕的灵魂得到满足，使饥饿的灵魂得饱美物。(诗篇107:8–9)

“使渴慕的灵魂得到满足，使饥饿的灵魂得饱美物”适用于那些渴望真理和良善的人，“渴慕的灵魂”表示那些渴望真理的人，“饥饿的灵魂”表示那些渴望良善的人。又：

敬畏耶和华的一无所缺。少壮狮子还缺乏忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。(诗篇34:9–10)

此处一无所缺的“敬畏耶和华的”表示那些喜欢实行主诫命的人；什么好处都不缺的“寻求耶和华的”表示那些因此被主所爱，并从祂那里接受真理和良善的人。缺乏忍饿的“少壮狮子”表示那些从自己拥有知识和智慧的人，“缺乏忍饿”表示他们既没有真理，也没有良善。至于“狮子”在两种意义上表示什么，可参看前文(AE 278b,c节)。

又：

耶和华为受欺压的伸冤；祂赐食物给饥饿的人；耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)

此处“受欺压的”表示那些因无知而处于虚假的人；这些人受处于虚假的灵人欺压；因此，经上说“耶和华为他们伸冤”，把他们从欺压者那里救出来。“饥饿的”表示那些渴望良善的人；由于主滋养这些人，所以经上说“耶和华赐食物给饥饿的人”，“赐食物”表示滋养，属灵的滋养是知识、聪明和智慧。“被囚的”表示那些渴望真理，却因教义的虚假或无知拒绝接受它们的人，因为他们没有圣言。因此，“释放被囚的”表示从虚假中释放出来。这些人被称为“被囚的”(参看《属天的奥秘》，5037, 5086, 5096节)。

又：

耶和华使旷野变为水池，叫旱地变为水的涌出之地。祂使饥饿的人住在那里，好预备可住的城邑，又种田地，栽葡萄园，使果实增长。(诗篇107:35–37)

这些话的含义完全不同于字义，即：那些不知道真理的知识，却又渴望知道它们的人将富有它们，并且供应充足；因为“耶和华使旷野变为水池”表示必有真理的丰富取代无知，“旷野”表示不知道真理的地方，“水池”表示它的丰富；“叫旱地变为水的涌出之地”表示属世人中真理的丰富，“旱地”表示不知道真理的地方，“水的涌出”表示丰富，属世人是“涌出之地”，“水”是指真理；“祂使饥饿的人住在那里”表示那些渴望真理的人，“住”表示生活，“饥饿的人”表示那些渴望的人；“好预备可住的城邑”表示他们为自己形成生活的教义，“城邑”表示教义，“住”表示生活；“种田地，栽葡萄园，使果实增长”表示接受、理解并实行真理；“种田地”表示被教导，并接受真理；“栽葡萄园”表示在理解力中，也就是在灵里接受真理，因为“葡萄园”表示属灵真理；因此，“栽”表示属灵地接受它们，也就是理解它们；“使果实增长”表示实行它们，并接受良善，“果实”是指仁爱的行为和良善。

又：

耶和华知道完全人的日子，祂必作他们永远的产业。他们在灾难的时候必不致羞愧，在饥荒的日子必得饱足。(诗篇37:18–19)

“完全人的日子”表示那些处于良善和由此而来的真理之人，或那些处于仁和由此而来的信之人。“耶和华必作他们永远的产业”表示他们是祂自己的，并在天堂里；“他们在灾难的时候必不致羞愧”表示当被邪恶试探时，必得胜；“在饥荒的日子必得饱足”表示当他们被虚假试探和侵扰时，必得真理的支持，“灾难的日子”和“饥荒的日子”表示试探的状态，试探来自邪恶和虚假。

撒母耳记上：

勇士的弓都已折断，跌倒的人以力量束腰；饱足的人作雇工求食；饥饿的人也不再饥饿。不生育的生了七个；儿女多的反倒停顿。(撒母耳记上2:4–5)

此处作雇工求食的“饱足的人”和也不再饥饿的“饥饿的人”表示那些想要并渴望良善和真理的人。其余的可参看前面的解释(AE 257, 357d节)。

以赛亚书：

因为愚顽人必说愚顽话，他的心行罪孽，惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)

处于源于自我之爱，因而源于自我聪明的虚假和邪恶之人在此被称为“愚顽人”。他所说的“愚顽话”表示虚假；他的心所行的“罪孽”表示邪恶。他惯行的“伪善”表示他所说反对良善的邪恶；他所说攻击耶和华的“错谬的话”表示他所说反对真理的虚假；“使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝”表示说服并毁灭那些渴望良善和真理的人，“饥饿的灵魂”表示那些渴望良善的人，渴望喝水的人表示那些渴望真理的人。

同一先知书：

你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

这些话描述了对邻舍，在此对那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望，并因占据他们的虚假而处于悲伤之人的仁爱；这些话也表示对那些处于这种仁爱的人来说，虚假将被驱散，真理则放光并闪耀。“你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人”表示对那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望之人的仁爱，“饥饿的人”表示那些渴望的人，“灵魂”是指对教导人的真理的理解。“你若使困苦的灵魂得满足”表示这是向那些由于占据他们的虚假而处于悲伤的人所行的；“你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午”表示对那些处于这种仁爱的人来说，无知将被驱散，真理则放光并闪耀；“黑暗”表示属灵心智的无知，“幽暗”表示属世心智的无知，“光”表示在光中的真理，“正午”也是。那些出于仁爱或属灵的情感来教导因无知而处于虚假者的人就拥有这种光照；因为这种仁爱是来自主的光或真理的流注的一个容器。

又：

我所拣选的禁食不是这样吗？不是要把你的饼分给饥饿的人，将被赶散的困苦人接到你家中，见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:6–7)

这些话具有同样的含义，因为“把饼分给饥饿的人”表示出于仁爱去传给并教导那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望之人；“将被赶散的困苦人接到家中”表示纠正并改造那些处于虚假，并因此处于悲伤的人，“被赶散的困苦人”表示那些因虚假而处于悲伤的人；因为那些处于虚假的人站在外面，而那些处于真理的人则在家里；“家或房屋”表示理解力或智力的心智，真理只准许进入该心智，因为这心智通过源于良善的真理被打开。由于这就是所表示的，所以经上补充说“见赤身的就遮盖他”，“赤身的”表示那些在真理之外的人，“遮盖”表示教导；因为在圣言中，“衣服”表示提供衣服的真理(参看AE 195节)。

又：

他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

“他们不饥不渴”并非表示他们不会因属世的食物和喝的而饥饿和口渴；“炎热和烈日必不伤害他们”也并非表示他们不会因这些而变热；这同样适用于他们要被领到水泉旁边。凡思想它的人，谁看不出此处所表示的是其它事物？因此，“饥和渴”表示因诸如属于永生，或给予永生的那类事物而饥饿和口渴，这些事物一般与爱之良善和信之真理有关，“饥”与爱之良善有关，“渴”与信之真理有关；“热”与“日”表示因虚假的原则和对邪恶的爱而热，因为这些夺走了一切属灵的饥渴；主将领他们所去的“水泉”表示在一切真理上的光照，“泉”或“源泉”表示圣言，也表示取自圣言的教义，“水”表示真理，“领”当论及主时，表示光照。由此可见，主在约翰福音中的话表示什么：

我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:35)

此处很明显，“饿”就是来到主这里，“渴”就是信祂；来到主这里就是实行祂的诫命。

“饥渴”表示这些事物，由此也明显可知，主在马太福音中的话表示什么：

王对右手边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作寄居者，你们收留我。他对左手边的说，他饿了，他们不给他吃；渴了，他们不给他喝；他作寄居者，他们不收留他。(马太福音25:34–35, 37, 41–44)

“饿和渴”表示处于无知和属灵的缺乏，“给吃给喝”表示出于属灵的情感或仁爱教导和光照；因此，经上还说“我作寄居者，你们收留我”，“寄居者”表示被教导、接受教会的教义，并照之生活(参看《属天的奥秘》，1463, 4444, 7908, 8007, 8013, 9196节)。

386e. 此外，在圣言中，我们读到，主饿了、渴了，这表示祂出于其神性之爱愿意并渴望拯救人类。

我们在马可福音中读到，祂饿了：

当他们从伯大尼出来时，耶稣饿了；远远地看见一棵长叶的无花果树，就上前去，或者在树上可以找着什么；到了树下，竟找不着什么，只有叶子，因为这不是收无花果的季节。于是耶稣就对它说，永没有人吃你的任何果子。门徒早晨从那里经过，看见那棵无花果树连根都枯干了。(马可福音11:12–14, 20; 马太福音21:19–20)

人若不知道圣言的一切事物都包含灵义，可能会以为主出于愤慨向这棵无花果树如此行，因为祂饿了；但“无花果树”在此并非表示一棵无花果树，而是表示在属世良善方面的教会，尤表犹太教会。“耶稣远远地看见一棵长叶的无花果树，就上前去，或者在树上可以找着什么；到了树下，竟找不着什么，只有叶子”表示犹太教会因没有属灵事物而没有任何属世良善，只有来自圣言字义的一些真理，“叶子”表示圣言字义的真理。“耶稣说，永没有人吃你的任何果子，那棵无花果树连根都枯干了”表示对犹太民族来说，由于他们处于浓厚的虚假和邪恶之爱，所以教会不会有任何属世良善。经上还说“这不是收无花果的季节”，这表示教会尚未开始；“无花果树”表示一个新教会的开始，这一点从主的话清楚看出来(马太福音24:32–33; 马可福音13:28–29; 路加福音21:28–31)。由此可见，“饿”在此表示什么。“无花果树”表示教会的属世良善(参看《属天的奥秘》，217, 4231, 5113节)；“叶子”表示属世人的真理(参看AE 109节)。

我们在约翰福音中读到，主渴了：

耶稣知道各样的事已经成了，为使经上的话应验，就说，我渴了。有一个盛满了醋的器皿放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴里。耶稣受了那醋，就说，成了。(约翰福音19:28–30)

那些只属世地，不属灵地思想这些话的人，可能会以为它们只涉及主渴了，然后就给了祂醋；但正因那时圣经论到祂的一切事都完成了，并且祂降世是为了拯救人类，所以祂说“我渴了”，这表示祂出于神性之爱愿意并渴望拯救人类；“给祂醋”表示在即将到来的教会中将没有纯正真理，只有与虚假混杂的真理，就是诸如存在于那些将信与仁分离，或将真理与良善分离的人中间的那种；这就是“醋”所表示的；“他们把它绑在牛膝草上”表示它的某种洁净，因为“牛膝草”表示一种外在的洁净手段(参看《属天的奥秘》，7918节)。圣言所记载关于主受难的一切细节都涉及并表示神性属天事物和神性属灵事物(可参看AE 83节)。从前面所引用的经文可以看出，在圣言中，“饥荒”表示什么。让它们被检查和思考，那些处于内在思维的人就会看出，所表示的，绝不是属世的饥荒、饥饿和口渴，而是属灵的饥荒、饥饿和口渴。