史威登堡神学著作
328a. “因为你曾被杀,用自己的血救赎我们归于神”表示所有人与神性的分离,以及通过承认主并接受来自祂的神性真理而与神性的结合。这从“被杀”和“用自己的血救赎我们归于神”的含义清楚可知:“被杀”当论及主时,是指所有人与神性的分离,因为在圣言中,“被杀”表示灵性上的被杀,也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315节);由于主也不在他们那里,因祂被否认,所以“被杀”当论及主时,表示不被承认(如前所述,AE 315节),也表示被否认;当主被否认时,可以说祂在他们那里被杀,他们因否认而与神性分离;因为那些否认主,也就是否认祂神性的人将自己与神性完全分离,因为主是宇宙之神,与父为一,父在祂里面,祂在父里面,若不藉着祂,没有人能到父那里去,如主自己所教导的;因此,教会里那些不承认祂神性的人与神性完全分离,那些从心里否认它的人更是如此。
在他们自己里面杀祂在此表示否认神性。在圣言的内义中,“把主钉在十字架上”所表相同(参看AE 83, 195c节);因为犹太人,和那时在他们中间的教会,都否认祂是基督,由此将自己与神性分离,从而将祂处死,或把祂钉死在十字架上。此外,如今那些否认祂神性的人也是如此;所以牧师常说,那些过着邪恶生活,亵渎主的人在自己里面把祂钉死在十字架上。因此,这就是此处“你曾被杀”所表示的。“用自己的血救赎我们归于神”是指祂将通过承认祂并接受来自祂的神性真理而把我们与神性结合起来;因为“救赎”表示从地狱中释放出来,由此把人们归于祂自己,从而把他们与神性结合起来,这一点从圣言中提到拯救和救赎的经文可以看出来,下面会引用这些经文。“主的血”表示从祂发出的神性真理;由于人通过接受来自主的神性真理而从地狱中被释放出来,并与祂结合,所以“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过接受来自主的神性真理而与神性的结合。
这层含义就隐藏在这些话里面,只局限于字义的人看不到这一点,因为在字义里面什么也看不到,只看到“你曾被杀”表示祂被钉死在十字架上,“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示祂通过十字架受难使我们与父和解了。由于这层含义是字义,还由于迄今为止,人们不知道圣言的细节里面有属灵的内义,所以他们从字义制定了教会的教义,即:被他们称为父的神性本身弃绝了整个人类,主通过十字架受难作了和解,因此,祂为之代求的人得救了。凡理解力在某种程度上被光照的人,谁看不出这个教义违反神性本身?因为神性本身从来不弃绝任何人;事实上,祂爱所有人,因此渴望拯救所有人。通过流血来和解,通过考虑到祂自己的儿子所遭受的十字架受难才被带回到怜悯之中,由此而不是从祂自己拥有怜悯,也违反神性本身。尽管这个教义如此违反神性本质,他们为了相信它,却仍称之为基本信仰,称义的信仰。
再者,凡从被光照的理性思考的人,谁会以为全世界的罪都转给了主,任何人仅拥有这信,他的罪就会由此被除去?然而,这却是那些从来不超越字义思考之人的教义,但与人们同在的天使却不照着字义来感知它,而是照着灵义来感知,因为他们是属灵的,因而属灵地,而非属世地思考。对天使来说,“用祂的血救赎人”表示把人从地狱中释放出来,因而通过承认祂,并接受来自祂的神性真理而索要人,并把他与自己结合起来。此外,教会能够知道情况是这样;因为它能知道,没有人是通过血与神性结合的,而是通过接受神性真理,并把它应用于生活而结合的。
主将人从地狱中释放出来是通过祂取得人身,并通过这人身征服地狱,使天堂里的一切事物都恢复秩序实现的,这一切只有通过人身才能成就;因为神性从最初通过终端,因而从祂自己通过在终端中来自祂自己的事物进行运作,这些事物在人身里面。这就是神性能力在天堂和世界上的运作(对此,可参看前面一些细节,AE 41节; 《天堂与地狱》,315节; 《属天的奥秘》,5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。主把人从地狱中释放出来也通过荣耀祂的人身,也就是把它变成神性来实现;因为只有这样,祂才能将地狱永远保持在被征服的状态;由于征服地狱和荣耀祂的人身是通过被允许进入祂人身的试探实现的,所以祂的十字架受难是祂最后的试探和完全的胜利。“祂担当了所有人的罪”表示当受到试探时,祂允许所有地狱进入祂自己,因为一切罪和邪恶都从地狱升上来,并进入人,在他里面;因此,主“担当罪”表示当受到试探时,祂允许地狱进入祂自己;祂“除去罪”表示祂征服了地狱,好叫邪恶在那些承认主,并接受祂,也就是在信仰和生活上接受从主发出的神性真理,从而与主结合的人里面再也不从地狱升上来。
328b. 经上说“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主,并接受来自祂的神性真理而与神性的结合;由于教会建立在这一点上,所以我想用几句话阐明结合是如何由此实现的。
首要的是承认主,承认祂在人身里面的神性,以及祂拯救人类的全能;人通过这种承认与神性结合,因为除了人以外,别的地方没有神性;事实上,父在祂里面,祂在父里面,如主自己所教导的;因此,那些仰望祂附近或旁边的另一神性之人,如那些习惯于祈求父为了子的缘故而施怜悯的人所行的,偏离正道,敬拜其它地方的神性,而不是敬拜祂里面的神性。此外,那时他们不思想主的神性,只思想人身;然而,这些是无法分离的,因为根据教会从《亚他那修信经》所接受的教义,神性与人身不是两个,乃是一个位格,像灵魂与身体那样结合在一起。因此,承认主人身里面的神性,或神性人身是教会首要的事,由此而有结合;这是首要的,故也是教会的第一件事。正因这是教会的第一件事,所以主在世时,经常问祂所治愈的人:“你相信我能做到吗?”当他们回答说,他们相信时,祂便说:“照你的信成就吧。”祂经常这样问,是为了让他们可以首先相信,祂从祂的神性人身拥有神性全能,因为没有这种信仰,教会无法开始,没有这种信仰,他们不能与神性结合,而是一定与它分离,因而不能从祂那里接受任何良善。
后来,主教导了他们如何得救,即:他们要从祂那里接受神性真理;当这真理被应用于生活,并通过实行它而被植入生活时,它就被接受了;所以主常说,他们要遵行祂的话。由此可见,这两件事,即相信主和遵行祂的话构成一体,决不能分离;因为人若不遵行主的话,就不信祂;人若以为他信主,却不遵行祂的话,也不是信祂;因为主就在祂的话里面,也就是在祂的真理里面,主通过它们把信赐给人。从这几件事可知,与神性的结合通过承认主并接受来自祂的神性真理实现。因此,这就是“羔羊用自己的血救赎我们归于神”所表示的。“羔羊”表示神性人身方面的主(参看AE 314节)。对此,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293–297节),以及该书对《属天的奥秘》一书的引用(NJHD 300–306节);也可参看那本书的末尾,那里具体论述了主。
328c. “血”表示从主发出的神性真理,“用祂的血救赎”表示通过接受来自祂的神性真理,这一点将在下文得到解释。
“救赎”表示解救和释放,当论及主时,是指从地狱中解救并释放出来,因而分开,并与祂自己结合,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
这从以东而来,能力广大,大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们,祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)
这论述了主,祂的试探–争战,祂通过试探–争战征服地狱。祂所来自的“以东”表示祂的人身,“祂面前的天使”也是。“能力广大,大步行走”表示祂争战所凭的神性能力;将那些起来反对祂的人投入地狱,将善人提升到天堂由“公义”,因而由这些话来表示:“就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。”“在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们,祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们”描述了祂的神性之爱,祂出于神性之爱做这些事。由此清楚可知,“赎民”和“祂所救赎的人”表示祂从那些来自地狱之人的烈怒中解救出来并拯救的人。
同一先知书:
雅各啊,耶和华,那创造你的,以色列啊,那形成你的,如此说;因为我救赎了你;我曾提你的名呼召你,你是我的。(以赛亚书43:1)
“救赎”表示从地狱中释放出来,并分开,与祂自己结合,好叫他们可以是祂的,这是显而易见的,因为经上说:“我救赎了你;我曾提你的名呼召你,你是我的。”由于这一切是通过从主改造和重生实现的,所以经上说:“雅各啊,耶和华,那创造你的,以色列啊,那形成你的。”祂被称为创造者,是因为在圣言中,“创造”表示重生(参看AE 294节)。“雅各”和“以色列”表示那些属于教会,处于源于良善的真理之人。
又:
你要对锡安的女子说,看哪,你的拯救来到;看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的工价在祂面前。人必称他们为圣民,为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11–12)
这也论述主降临,并建立教会。“锡安的女子”表示处于对主之爱的教会;“看哪,你的拯救来到;看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的工价在祂面前”表示祂的降临;“耶和华的赎民”表示那些被祂改造和重生的人。
这些人被称为“赎民”,是因为他们通过重生从邪恶中被释放出来,被主分开,并与祂结合。又:
在那里必没有狮子,饥肠辘辘的野兽在那里遇不见;只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回,歌唱来到锡安,永乐必临到他们的头上。(以赛亚书35:9–10)
这同样论述主的降临,以及对那些让自己被主重生之人的拯救。“在那里必没有狮子,饥肠辘辘的野兽在那里遇不见”表示对这些人来说,既不会有摧毁真理的虚假,也不会有摧毁良善的邪恶;“只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回”表示这些人从邪恶中被解救出来,从虚假中被释放出来;“他们必歌唱来到锡安,永乐必临到他们的头上”表示他们永恒的幸福,“锡安”表示教会。至于“歌唱”表示什么,可参看前文(AE 326a,b节)。在原文,有两个词来表达“救赎”,一个表示从邪恶中解救出来,另一个表示从虚假中释放出来;此处用到这两个词;故经上说:“只有赎民行走,并且耶和华救赎的民必归回。”何西阿书(13:14)和诗篇(69:18; 107:2)也用了这两个词。
328d. “救赎”表示从邪恶中解救出来,从虚假中释放出来,还表示从地狱中解救并释放出来,因为与人同在的一切邪恶和虚假都是从地狱产生的;由于主通过改造和重生移除它们,所以动词或名词形式的“救赎”也表示改造和重生;如以下经文。
诗篇:
求你起来帮助我们,为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)
“救赎”在此表示释放和改造。又:
神救赎我的灵魂脱离地狱之手;祂必收纳我。(诗篇49:15)
“救赎脱离地狱之手”表示释放;“收纳我”表示分开,并与祂自己结合,或使他们变成祂自己的,如同买来和赎回的仆人。何西阿书:
我必救赎他们脱离地狱之手;救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:14)
“救赎”表示从诅咒中解救并释放出来。诗篇:
我的灵魂哪,你要祝福耶和华,祂从坑中救赎了你的性命。(诗篇103:1, 4)
“从坑中救赎”表示从诅咒中释放出来;“坑”表示诅咒。又:
求你亲近我的灵魂,救赎它,因我的仇敌把我赎回。(诗篇69:18)
“亲近灵魂”表示把它与祂自己结合;“救赎它”表示从邪恶中解救出来;“因我的仇敌把我赎回”表示从虚假中释放出来,“仇敌”表示虚假。又:
愿耶和华的赎民说,就是祂从阻止的敌人手中所救赎的。(诗篇107:2)
“耶和华的赎民”表示那些从邪恶中被解救出来的人;“就是祂从阻止的敌人手中所救赎的”表示那些祂从虚假中释放出来的人。耶利米书:
我与你同在,要拯救你、搭救你;我必搭救你脱离恶人的手,救赎你脱离强暴人的手。(耶利米书15:20–21)
“救赎你脱离强暴人的手”表示从向仁之良善施暴的虚假中释放出来;“强暴”表示这些虚假,因而也表示那些处于它们的人。
诗篇:
愿以色列仰望耶和华,因耶和华那里有怜悯,祂里面有丰盛的赎救,祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7–8)
“救赎”表示释放;“以色列”表示教会;“祂必救赎以色列脱离一切的罪孽”表示改造那些属于教会的人,把他们从虚假中释放出来。又:
愿纯全、正直保护我,因为我等候你。神啊,求你救赎以色列脱离他一切的困苦。(诗篇25:21–22)
“救赎以色列脱离困苦”在此也表示把那些属于教会的人从造成困苦的虚假中释放出来。以赛亚书:
我的手岂是过短,以致没有救赎吗?我里面岂无拯救的能力吗?(以赛亚书50:2)
“救赎”表示释放,这是显而易见的,因为经上还说:“我的手岂是过短,以致没有救赎吗?”诗篇:
神必垂听我的声音。祂必救赎我的灵魂得享平安。(诗篇55:17–18)
“救赎”在此表示释放。又:
以色列的圣者啊,我要弹琴向你唱诗。我的嘴唇和你所救赎我的灵魂都必赞美。(诗篇71:22–23)
“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来;因为在圣言中,“灵魂”表示信之生命,“心”表示爱之生命;因此,“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来,并赐予信之生命。
又:
求你救赎我脱离人的欺压,好让我谨守你的训词。(诗篇119:134)
“救赎脱离人的欺压”表示从邪恶之虚假中释放出来,因为“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧,在反面意义上,如此处,表示对虚假的欲望和由此而来的疯狂;“人的欺压”表示虚假对真理的摧毁。又:
我将我的灵交在你手里;耶和华真理的神啊,你救赎了我。(诗篇31:5)
“救赎”表示从虚假中释放出来,并通过真理改造;由于“救赎”表示这一点,所以经上说:“耶和华真理的神啊。”又:
罪人手中有奸恶,他们的右手充满贿赂。至于我,却要行走在你的纯正中;求你救赎我,怜悯我!(诗篇26:10–11)
“救赎”表示从虚假中释放出来,并改造。又:
祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴;他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他。(诗篇72:14–15)
此处论述的是“穷乏人”,他们表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人。论到这些人,经上说:“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。”这句话表示从摧毁爱之良善和信之真理的虚假和邪恶中释放出来;“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受;“他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他”描述了他们的改造;“示巴的金子”是指仁之良善;“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假,持守在真理中;“祂终日赐福给他”表示他们要不断处于仁与信之良善,因为这是一种神性祝福;而远离虚假,持守在真理中就是“常常为他祷告”。
以赛亚书:、
耶和华如此说,你们白白地被卖,也必不用银子赎回。我的百姓下到埃及,在那里寄居,亚述人却无故欺压他们。(以赛亚书52:3–4)
这论述了真理因知识和属世人基于它们的推理的荒凉;因为“我的百姓下到埃及,在那里寄居”表示属世人通过真理的知识和认知所接受的教导;“埃及”表示知识和认知,不过是诸如来自圣言字义的那种;“寄居”表示被教导;“亚述人却无故欺压他们”表示通过属世人的推理对知识的歪曲;“亚述”表示推理,“无故欺压”表示歪曲,事实上,虚假什么都不是,因为它们里面毫无真理。当与属灵人分离的属世人得出结论时,知识就如此被歪曲;这就是为何经上说:“你们白白地被卖,也必不用银子赎回。”“白白地被卖”表示从他自己或从自我使人自己疏远虚假,并弃绝它们;“必不用银子赎回”表示人不能通过真理从邪恶之虚假中被解救出来;“银子”表示真理,“被救赎”表示从邪恶之虚假中被解救出来,并被改造。
撒迦利亚书:
我要聚集他们,因我要救赎他们;他们就必增多;我必把他们播散在列民当中;我必再领他们出埃及地,把他们从亚述一起带出来;我要领他们到基列地和黎巴嫩。(撒迦利亚书10:8–10)
这论述了教会的恢复,以及通过源于良善的真理的改造;“我要聚集他们,因我要救赎他们”表示对虚假的驱散,以及通过真理的改造;故经上说:“他们就必增多;我必把他们播散在列民当中。”这句话表示源于良善的真理的增多和播种;“再领他们出埃及地,把他们从亚述一起带出来”表示把他们引离对真理的歪曲,就是他们通过基于知识的推理所拥有的真理(可参看前文)。“领他们到基列地和黎巴嫩”表示到教会的良善,也就是仁之良善,到信之良善和真理;前者是“基列地”,后者是“黎巴嫩”。
328e. 由此可见,耶和华“领百姓出埃及”并“救赎他们”表示什么;如摩西五经:
我要救你们脱离苦工,我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)
申命记:
我用伸出来的膀臂领你们出埃及,从为奴之家把你们救赎出来。(申命记7:8; 9:26–29; 13:5; 15:15; 24:18)
出埃及记:
你凭怜悯引领你所赎回的百姓;你凭你手的力量引导他们到你的圣所。(出埃及记15:13)
弥迦书:
我曾将你从埃及地领出来,把你从为奴之家救赎出来。(弥迦书6:4)
这句话在字义上是指他们被神性大能领出埃及,就是他们为奴之地;但在内义或灵义上却不是指这种事,而是指那些属于教会的人,也就是那些被主通过真理和照之的生活改造的人,从邪恶和由此而来的虚假中被解救和释放出来,因为这些就是使人成为奴隶的东西;这就是这句话的灵义,天使处于灵义,而世人处于字义。
此外,天使将以下经文中的“救赎”理解为从邪恶中解救出来,从虚假中释放出来。摩西五经:
我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎。(出埃及记8:23)
诗篇:
祂向百姓施行救赎,命定祂的约,直到永远。祂的圣而可畏。(诗篇111:9)
马太福音:
人若赚得全世界,却丧失自己的灵魂,有什么益处呢?人要付出什么代价才足以赎回自己的灵魂呢?(马太福音16:26; 马可福音8:36–37)
“救赎”在此表示从诅咒中解救出来。
328f. 由此可见,主救赎人类表示什么,即:祂把他们从地狱,以及不断从地狱升上来,把人带入定罪的邪恶和虚假中解救和释放出来,祂不断解救和释放他们。这种解救和释放通过祂征服地狱来实现;不断的解救和释放通过祂荣耀祂的人身,也就是将它变成神性来实现,因为祂由此使地狱不断被征服;因此,这就是祂救赎人,并在圣言中被称为“救赎主”所表示的;如以下经文。以赛亚书:
你这虫子雅各和你们以色列人,不要害怕;我就是那帮助你的,你的救赎主以色列的圣者。(以赛亚书41:14)
同一先知书:
以色列的救赎主,以色列的圣者耶和华如此说,因信实的耶和华,因拣选你的以色列的圣者。(以赛亚书49:7)
又:
我们的救赎主是万军之耶和华,祂名为以色列的圣者。(以赛亚书47:4)
又:
耶和华你们的救赎主,以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)
又:
一切肉体都必知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)
又:
你就知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书60:16)
“以色列的圣者”和在此被称为“救赎主”的“雅各的大能者”表示神性人身方面的主,“耶和华”表示祂的神性本身。神性人身方面的主被称为“以色列的圣者”、“雅各的大能者”和“雅各的强者”(strong one of Jacob),是因为“以色列”和“雅各”表示教会,因而表示那些被重生和改造,也就是被主救赎的人,因为唯独这些人属于教会,或构成主的教会。
那被称为“圣者”的,是主的神性人身,这一点明显可见于路加福音:
天使对马利亚说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此将要从你所生的圣者,必称为神的儿子。(路加福音1:35)
神性人身方面的主就是“雅各的强者”和“雅各的大能者”;同一福音书:
天使对马利亚说,看哪,你要以子宫怀孕,生出一个儿子。祂将要为大,永远统治雅各家,祂的国没有穷尽。(路加福音1:30–33)
显然,“雅各家”是指主的教会,不是指犹太民族。
由于主的人身就是与祂取得人身的神性本身同等的神性,所以在以下经文中,耶和华被称为“救赎主”。以赛亚书:
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)
同一先知书:
万军之耶和华是祂的名;救赎你的是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
诗篇:
耶和华我的磐石,我的救赎主啊。(诗篇19:14)
耶利米书:
他们的救赎主刚强有力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
以赛亚书:
耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
由此可见当如何理解主的这句话:
人子来,是要给予祂的灵魂,为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)
也就是说,好叫他们可以从地狱中被解救和释放出来;因为十字架受难是最后的试探和完全的胜利,祂以此征服了地狱,并荣耀了祂的人身(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,293–297, 300–306节)。
962.记事二:
主恩准我看到诸天堂之中和之下的诸般奇事,我必须照吩咐讲述所见所闻。一座宏伟的宫殿出现了,它的核心部分是一座圣殿。圣殿中央是一张金桌子,桌子上有圣言,两位天使侍立桌旁。桌子周围有三排座位:第一排座位都包着紫色丝绸,第二排都包着天蓝色丝绸,第三排则包着白布。在屋顶之下,桌子上方的高处,有一个华盖,因宝石闪闪发光,从其辉煌中闪耀出一道仿佛雨后晴空时所出现的彩虹。这时,许多神职人员突然出现了,坐满了座位,全都穿着牧师服。一旁有一个衣柜,一位天使守卫站在那里;衣柜盛有按优美次序摆放的华丽衣裳
这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说:“讨论吧。”他们问:“讨论什么?”那声音说:“讨论主和圣灵。”但是,当开始思考这些主题时,他们却没有任何启示;于是,他们祈求,然后有光从天而降,先照亮他们的后脑,后照亮他们的太阳穴,最后照亮他们的脸。于是他们开始讨论,按照要求,先讨论主。所提出并讨论的第一问题是:“谁在童女马利亚里面披上人身?”站在放有圣言的桌旁的一位天使,在他们面前读了路加福音中这些话:
天使对马利亚说,看啊,你必怀孕生子,要给祂起名叫耶稣;祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31,32,34,35)
还读了马太福音(1:20-25)中话;着重读了25节经文。除此之外,他从福音书读了许多章节,其中主的神性人身被称为“神的儿子”,祂因其人身而称耶和华为祂的“父”;还从先知书读了一些,其中预言了耶和华自己将降世;在这些经文中有以赛亚书的这两节:
到那日,人必说,看哪,这是我们的神,我们素来等候祂拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂;我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
在旷野有人声喊着说,当预备耶和华的路,在沙漠地修平我们神的道;因为耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见;看啊,主耶和华必以大能临到;祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3,5,10,11)
天使说:“由于耶和华亲自降世,披上人身,由此拯救和救赎世人,所以在先知书,祂被称为‘救主’和‘救世主’。”然后,天使给他们读了以下经文:
神真在你们中间,此外再没有别的神。救主以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14,15)
不是我耶和华吗?除了我以外,再没有神!除了我以外,再没有公义的神和救主。(以赛亚书45:21;22)
我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
我耶和华就是你的神;在我以外,你不可认识别神;除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
凡有血气的,必都知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26;60:16)
至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
他们的救赎主大有能力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
耶和华啊,我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我耶和华是你的神。(以赛亚书43:14; 48:17;49:7;54:8)
你是耶和华我们的父;我们永远的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
耶和华你的救赎主如此说,我,耶和华是创造万物的,是独自(铺张诸天、铺开大地的)。(以赛亚书44:24)
耶和华,以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的,是末后的,除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
万军之耶和华是祂的名,你的救赎主是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,祂必掌王权;这是祂的名:耶和华我们的义。(耶利米书23:5,6;33:15,16)
到那日,耶和华必作全地的王;到那日,耶和华必为独一无二的;祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
有这些经文为证,在座的人一致声明,是耶和华自己披上人身,以拯救和救赎人类。但就在这时,只听见有声音从藏在圣殿角落里的天主教徒那里传来说:“耶和华神如何变成人?难道祂不是宇宙的创造者吗?”在第二排就座的一位转身说:“那么是谁取了人身呢?”角落里的那位回答说:“永恒之子。”但他得到的回答是:“照你所承认的,永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗?子或自永恒所生之神是什么?独一无二、不可分割的神性本质如何能被分开,并且其中一部分,而非整个降下来披上人身?”
第二次讨论主,即:父神与祂是否如灵魂与身体那样为一?他们说,这是一个结果,因为灵魂来自父。然后,在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》中的这些话:“我们的主耶稣基督,神的儿子,虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督;事实上,祂完全为一,祂是一位格;如灵魂与身体成为一人,神与人成为一基督。” 宣读者说,整个基督教界,甚至天主教徒都接受这信。然后他们说:“还需要什么呢?父神与祂为一,如灵魂与身体那样为一。”他们又说“正因如此,我们便看出,主的人身就是神性,因为它是耶和华的人身;要靠近主的神性人身;只有这样才能靠近被称为父的神性。”
天使又从圣言引用更多经文来证实他们的这个结论,其中有以赛亚书中的:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们,你却是我们的父;耶和华啊,你是我们的父,我们永远的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音:
耶稣说,信我的,乃是信那差我来的。人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44,45)
腓力对耶稣说,将父显给我们看;耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父。你怎么说,将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:8-11)
耶稣说,我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
一听到这些经文,他们全都一心一声说,主的人身就是神性,要靠近这人身,才能靠近父;因为耶和华神,就是永恒之主,藉着它把自己差到世上,使自己为人类肉眼所见,从而变得可接近。同样,祂使自己为古人可见,从而以人的样式变得可接近,只是那时藉着一位天使。
之后讨论的是圣灵。首先揭露了许多人对父、子、圣灵的观念,即:开始讨论之前,首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念,即:好像父神坐在高处,子坐在父的右手边,他们从自己差圣灵去启示、教导世人。但这时,只听见有声音从天上传来说:“我们无法忍受这种思维观念。谁不知道耶和华神是全在?人若知道并承认这一点,也必承认祂自己去启示和教导;并没有一位居间神有别于祂,更别说有别于两个了,如同一个人有别于另一个人那样。因此,先前的观念是徒然的,必须剔除;而这个观念是正确的,你们要看清这一点。”
但这时,从藏在圣殿角落里的天主教徒那里听见有声音说:“那么,圣言的福音书和保罗书信所提到的圣灵又是怎么回事?神职人员中有那么多的学者,尤其我们的学者,宣称他们被圣灵引导。在今日的基督教界,谁会否认圣灵及其活动呢?”在第二排就座的一位闻言转身说:“圣灵是从主耶和华所发出的神性。你们声称圣灵独自为一位格,也独自为一位神。但是,从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗?一个人不可能从另一个人通过第三个人发出并行进,但活动却能。或者,从一位神发出并行进的一位神不就是发出并行进的神性吗?一位神不可能从另一位神经由第三位神发出并行进,但神性却能。神性本质岂不为一,是不可分割的吗?既然神性本质或神性存在是神,那么神岂不为一,是不可分割的吗?”
听到这些话,在座的得出一致结论:圣灵并非独自为一位格,也并非独自为一位神,而是从那独一、全在的神,也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此,站在放有圣言的金桌子旁边的天使说:“好!我们在旧约没有读到一处说先知通过圣灵说圣言,全都是说通过主耶和华说圣言;新约中凡提及“圣灵”的地方,“圣灵”均表示发出的神性,就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”
之后,关于圣灵又讨论了这一点:被称为圣灵的神性是从谁发出的?它来自被称为父的神性,还是来自被称为子的神性?当他们正讨论这一点时,光从天上照耀他们,他们由此明白,圣灵所指的神圣神性是从主里面的神性经由祂所荣耀的人身,也就是神性人身发出的,好比对人来说,一切活动都从灵魂经由身体发出。站在桌子旁边的天使以下列经文证实了这一点:
父所差来的,就说神的话;因为神赐圣灵给祂,是没有限量的;父爱子,已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34,35)
从耶西的墩必发一条,耶和华的灵必住在祂身上,就是有智慧和聪明的灵;谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1,2)
耶和华的灵赐给祂,在祂里面。(以赛亚书42:1;59:19,21;61:1;路加福音4:18)
等圣灵来了,就是我从父那里差给你们的。(约翰福音15:26)
祂要荣耀我,因为祂要将受于我的告诉你们;凡父所有的,都是我的;所以我说,祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:14,15)
我若去,就差保惠师给你们。(约翰福音16:7)
保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)
那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
但得荣耀后:
耶稣向他们吹一口气,对门徒说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)
由于圣灵表示主的神性活动,来自其神性全在,故当主与门徒谈论祂要从父神所差遣的圣灵时,祂还说:
我不撇下你们为孤儿;我离开,必到你们这里来;到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我在你们里面。(约翰福音14:18,20,28)
在祂离开这个世界之前不久,祂说:
看哪,我终日与你们同在,直到这世代的末了。(马太福音28:20)
在他们面前读完这些话,这位天使说:“从这些,以及圣言中其它许多经文明显可知,被称为圣灵的神性乃是从主里面的神性经由祂的神性人身发出的。”对此,在座的说:“这就是神性真理。”
最后,他们达成以下决议:“通过本次会议的讨论,我们清楚地看到,并因此承认这是神圣真理,即:我们的主耶稣基督里面有一个圣三一,就是由此被称为父的神性;神性人身,就是子;所发出的神性,就是圣灵。因此,教会只有一位神。”
这次盛会得出这些结论后,他们起身;看柜的天使上前来,给在座的每一位带来处处用金线织就的华衣,并说:“请接受这些婚礼礼服吧。”于是,他们在荣耀中被领进新基督天堂,主在地上的教会,就是新耶路撒冷,将与该天堂结合。
愿我们主耶稣基督的恩惠与你们众人同在。阿们!(启22:21)
(全书完)
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