史威登堡神学著作
328a. “因为你曾被杀,用自己的血救赎我们归于神”表示所有人与神性的分离,以及通过承认主并接受来自祂的神性真理而与神性的结合。这从“被杀”和“用自己的血救赎我们归于神”的含义清楚可知:“被杀”当论及主时,是指所有人与神性的分离,因为在圣言中,“被杀”表示灵性上的被杀,也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315节);由于主也不在他们那里,因祂被否认,所以“被杀”当论及主时,表示不被承认(如前所述,AE 315节),也表示被否认;当主被否认时,可以说祂在他们那里被杀,他们因否认而与神性分离;因为那些否认主,也就是否认祂神性的人将自己与神性完全分离,因为主是宇宙之神,与父为一,父在祂里面,祂在父里面,若不藉着祂,没有人能到父那里去,如主自己所教导的;因此,教会里那些不承认祂神性的人与神性完全分离,那些从心里否认它的人更是如此。
在他们自己里面杀祂在此表示否认神性。在圣言的内义中,“把主钉在十字架上”所表相同(参看AE 83, 195c节);因为犹太人,和那时在他们中间的教会,都否认祂是基督,由此将自己与神性分离,从而将祂处死,或把祂钉死在十字架上。此外,如今那些否认祂神性的人也是如此;所以牧师常说,那些过着邪恶生活,亵渎主的人在自己里面把祂钉死在十字架上。因此,这就是此处“你曾被杀”所表示的。“用自己的血救赎我们归于神”是指祂将通过承认祂并接受来自祂的神性真理而把我们与神性结合起来;因为“救赎”表示从地狱中释放出来,由此把人们归于祂自己,从而把他们与神性结合起来,这一点从圣言中提到拯救和救赎的经文可以看出来,下面会引用这些经文。“主的血”表示从祂发出的神性真理;由于人通过接受来自主的神性真理而从地狱中被释放出来,并与祂结合,所以“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过接受来自主的神性真理而与神性的结合。
这层含义就隐藏在这些话里面,只局限于字义的人看不到这一点,因为在字义里面什么也看不到,只看到“你曾被杀”表示祂被钉死在十字架上,“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示祂通过十字架受难使我们与父和解了。由于这层含义是字义,还由于迄今为止,人们不知道圣言的细节里面有属灵的内义,所以他们从字义制定了教会的教义,即:被他们称为父的神性本身弃绝了整个人类,主通过十字架受难作了和解,因此,祂为之代求的人得救了。凡理解力在某种程度上被光照的人,谁看不出这个教义违反神性本身?因为神性本身从来不弃绝任何人;事实上,祂爱所有人,因此渴望拯救所有人。通过流血来和解,通过考虑到祂自己的儿子所遭受的十字架受难才被带回到怜悯之中,由此而不是从祂自己拥有怜悯,也违反神性本身。尽管这个教义如此违反神性本质,他们为了相信它,却仍称之为基本信仰,称义的信仰。
再者,凡从被光照的理性思考的人,谁会以为全世界的罪都转给了主,任何人仅拥有这信,他的罪就会由此被除去?然而,这却是那些从来不超越字义思考之人的教义,但与人们同在的天使却不照着字义来感知它,而是照着灵义来感知,因为他们是属灵的,因而属灵地,而非属世地思考。对天使来说,“用祂的血救赎人”表示把人从地狱中释放出来,因而通过承认祂,并接受来自祂的神性真理而索要人,并把他与自己结合起来。此外,教会能够知道情况是这样;因为它能知道,没有人是通过血与神性结合的,而是通过接受神性真理,并把它应用于生活而结合的。
主将人从地狱中释放出来是通过祂取得人身,并通过这人身征服地狱,使天堂里的一切事物都恢复秩序实现的,这一切只有通过人身才能成就;因为神性从最初通过终端,因而从祂自己通过在终端中来自祂自己的事物进行运作,这些事物在人身里面。这就是神性能力在天堂和世界上的运作(对此,可参看前面一些细节,AE 41节; 《天堂与地狱》,315节; 《属天的奥秘》,5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。主把人从地狱中释放出来也通过荣耀祂的人身,也就是把它变成神性来实现;因为只有这样,祂才能将地狱永远保持在被征服的状态;由于征服地狱和荣耀祂的人身是通过被允许进入祂人身的试探实现的,所以祂的十字架受难是祂最后的试探和完全的胜利。“祂担当了所有人的罪”表示当受到试探时,祂允许所有地狱进入祂自己,因为一切罪和邪恶都从地狱升上来,并进入人,在他里面;因此,主“担当罪”表示当受到试探时,祂允许地狱进入祂自己;祂“除去罪”表示祂征服了地狱,好叫邪恶在那些承认主,并接受祂,也就是在信仰和生活上接受从主发出的神性真理,从而与主结合的人里面再也不从地狱升上来。
328b. 经上说“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主,并接受来自祂的神性真理而与神性的结合;由于教会建立在这一点上,所以我想用几句话阐明结合是如何由此实现的。
首要的是承认主,承认祂在人身里面的神性,以及祂拯救人类的全能;人通过这种承认与神性结合,因为除了人以外,别的地方没有神性;事实上,父在祂里面,祂在父里面,如主自己所教导的;因此,那些仰望祂附近或旁边的另一神性之人,如那些习惯于祈求父为了子的缘故而施怜悯的人所行的,偏离正道,敬拜其它地方的神性,而不是敬拜祂里面的神性。此外,那时他们不思想主的神性,只思想人身;然而,这些是无法分离的,因为根据教会从《亚他那修信经》所接受的教义,神性与人身不是两个,乃是一个位格,像灵魂与身体那样结合在一起。因此,承认主人身里面的神性,或神性人身是教会首要的事,由此而有结合;这是首要的,故也是教会的第一件事。正因这是教会的第一件事,所以主在世时,经常问祂所治愈的人:“你相信我能做到吗?”当他们回答说,他们相信时,祂便说:“照你的信成就吧。”祂经常这样问,是为了让他们可以首先相信,祂从祂的神性人身拥有神性全能,因为没有这种信仰,教会无法开始,没有这种信仰,他们不能与神性结合,而是一定与它分离,因而不能从祂那里接受任何良善。
后来,主教导了他们如何得救,即:他们要从祂那里接受神性真理;当这真理被应用于生活,并通过实行它而被植入生活时,它就被接受了;所以主常说,他们要遵行祂的话。由此可见,这两件事,即相信主和遵行祂的话构成一体,决不能分离;因为人若不遵行主的话,就不信祂;人若以为他信主,却不遵行祂的话,也不是信祂;因为主就在祂的话里面,也就是在祂的真理里面,主通过它们把信赐给人。从这几件事可知,与神性的结合通过承认主并接受来自祂的神性真理实现。因此,这就是“羔羊用自己的血救赎我们归于神”所表示的。“羔羊”表示神性人身方面的主(参看AE 314节)。对此,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293–297节),以及该书对《属天的奥秘》一书的引用(NJHD 300–306节);也可参看那本书的末尾,那里具体论述了主。
328c. “血”表示从主发出的神性真理,“用祂的血救赎”表示通过接受来自祂的神性真理,这一点将在下文得到解释。
“救赎”表示解救和释放,当论及主时,是指从地狱中解救并释放出来,因而分开,并与祂自己结合,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
这从以东而来,能力广大,大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们,祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)
这论述了主,祂的试探–争战,祂通过试探–争战征服地狱。祂所来自的“以东”表示祂的人身,“祂面前的天使”也是。“能力广大,大步行走”表示祂争战所凭的神性能力;将那些起来反对祂的人投入地狱,将善人提升到天堂由“公义”,因而由这些话来表示:“就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。”“在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们,祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们”描述了祂的神性之爱,祂出于神性之爱做这些事。由此清楚可知,“赎民”和“祂所救赎的人”表示祂从那些来自地狱之人的烈怒中解救出来并拯救的人。
同一先知书:
雅各啊,耶和华,那创造你的,以色列啊,那形成你的,如此说;因为我救赎了你;我曾提你的名呼召你,你是我的。(以赛亚书43:1)
“救赎”表示从地狱中释放出来,并分开,与祂自己结合,好叫他们可以是祂的,这是显而易见的,因为经上说:“我救赎了你;我曾提你的名呼召你,你是我的。”由于这一切是通过从主改造和重生实现的,所以经上说:“雅各啊,耶和华,那创造你的,以色列啊,那形成你的。”祂被称为创造者,是因为在圣言中,“创造”表示重生(参看AE 294节)。“雅各”和“以色列”表示那些属于教会,处于源于良善的真理之人。
又:
你要对锡安的女子说,看哪,你的拯救来到;看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的工价在祂面前。人必称他们为圣民,为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11–12)
这也论述主降临,并建立教会。“锡安的女子”表示处于对主之爱的教会;“看哪,你的拯救来到;看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的工价在祂面前”表示祂的降临;“耶和华的赎民”表示那些被祂改造和重生的人。
这些人被称为“赎民”,是因为他们通过重生从邪恶中被释放出来,被主分开,并与祂结合。又:
在那里必没有狮子,饥肠辘辘的野兽在那里遇不见;只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回,歌唱来到锡安,永乐必临到他们的头上。(以赛亚书35:9–10)
这同样论述主的降临,以及对那些让自己被主重生之人的拯救。“在那里必没有狮子,饥肠辘辘的野兽在那里遇不见”表示对这些人来说,既不会有摧毁真理的虚假,也不会有摧毁良善的邪恶;“只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回”表示这些人从邪恶中被解救出来,从虚假中被释放出来;“他们必歌唱来到锡安,永乐必临到他们的头上”表示他们永恒的幸福,“锡安”表示教会。至于“歌唱”表示什么,可参看前文(AE 326a,b节)。在原文,有两个词来表达“救赎”,一个表示从邪恶中解救出来,另一个表示从虚假中释放出来;此处用到这两个词;故经上说:“只有赎民行走,并且耶和华救赎的民必归回。”何西阿书(13:14)和诗篇(69:18; 107:2)也用了这两个词。
328d. “救赎”表示从邪恶中解救出来,从虚假中释放出来,还表示从地狱中解救并释放出来,因为与人同在的一切邪恶和虚假都是从地狱产生的;由于主通过改造和重生移除它们,所以动词或名词形式的“救赎”也表示改造和重生;如以下经文。
诗篇:
求你起来帮助我们,为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)
“救赎”在此表示释放和改造。又:
神救赎我的灵魂脱离地狱之手;祂必收纳我。(诗篇49:15)
“救赎脱离地狱之手”表示释放;“收纳我”表示分开,并与祂自己结合,或使他们变成祂自己的,如同买来和赎回的仆人。何西阿书:
我必救赎他们脱离地狱之手;救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:14)
“救赎”表示从诅咒中解救并释放出来。诗篇:
我的灵魂哪,你要祝福耶和华,祂从坑中救赎了你的性命。(诗篇103:1, 4)
“从坑中救赎”表示从诅咒中释放出来;“坑”表示诅咒。又:
求你亲近我的灵魂,救赎它,因我的仇敌把我赎回。(诗篇69:18)
“亲近灵魂”表示把它与祂自己结合;“救赎它”表示从邪恶中解救出来;“因我的仇敌把我赎回”表示从虚假中释放出来,“仇敌”表示虚假。又:
愿耶和华的赎民说,就是祂从阻止的敌人手中所救赎的。(诗篇107:2)
“耶和华的赎民”表示那些从邪恶中被解救出来的人;“就是祂从阻止的敌人手中所救赎的”表示那些祂从虚假中释放出来的人。耶利米书:
我与你同在,要拯救你、搭救你;我必搭救你脱离恶人的手,救赎你脱离强暴人的手。(耶利米书15:20–21)
“救赎你脱离强暴人的手”表示从向仁之良善施暴的虚假中释放出来;“强暴”表示这些虚假,因而也表示那些处于它们的人。
诗篇:
愿以色列仰望耶和华,因耶和华那里有怜悯,祂里面有丰盛的赎救,祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7–8)
“救赎”表示释放;“以色列”表示教会;“祂必救赎以色列脱离一切的罪孽”表示改造那些属于教会的人,把他们从虚假中释放出来。又:
愿纯全、正直保护我,因为我等候你。神啊,求你救赎以色列脱离他一切的困苦。(诗篇25:21–22)
“救赎以色列脱离困苦”在此也表示把那些属于教会的人从造成困苦的虚假中释放出来。以赛亚书:
我的手岂是过短,以致没有救赎吗?我里面岂无拯救的能力吗?(以赛亚书50:2)
“救赎”表示释放,这是显而易见的,因为经上还说:“我的手岂是过短,以致没有救赎吗?”诗篇:
神必垂听我的声音。祂必救赎我的灵魂得享平安。(诗篇55:17–18)
“救赎”在此表示释放。又:
以色列的圣者啊,我要弹琴向你唱诗。我的嘴唇和你所救赎我的灵魂都必赞美。(诗篇71:22–23)
“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来;因为在圣言中,“灵魂”表示信之生命,“心”表示爱之生命;因此,“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来,并赐予信之生命。
又:
求你救赎我脱离人的欺压,好让我谨守你的训词。(诗篇119:134)
“救赎脱离人的欺压”表示从邪恶之虚假中释放出来,因为“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧,在反面意义上,如此处,表示对虚假的欲望和由此而来的疯狂;“人的欺压”表示虚假对真理的摧毁。又:
我将我的灵交在你手里;耶和华真理的神啊,你救赎了我。(诗篇31:5)
“救赎”表示从虚假中释放出来,并通过真理改造;由于“救赎”表示这一点,所以经上说:“耶和华真理的神啊。”又:
罪人手中有奸恶,他们的右手充满贿赂。至于我,却要行走在你的纯正中;求你救赎我,怜悯我!(诗篇26:10–11)
“救赎”表示从虚假中释放出来,并改造。又:
祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴;他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他。(诗篇72:14–15)
此处论述的是“穷乏人”,他们表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人。论到这些人,经上说:“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。”这句话表示从摧毁爱之良善和信之真理的虚假和邪恶中释放出来;“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受;“他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他”描述了他们的改造;“示巴的金子”是指仁之良善;“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假,持守在真理中;“祂终日赐福给他”表示他们要不断处于仁与信之良善,因为这是一种神性祝福;而远离虚假,持守在真理中就是“常常为他祷告”。
以赛亚书:、
耶和华如此说,你们白白地被卖,也必不用银子赎回。我的百姓下到埃及,在那里寄居,亚述人却无故欺压他们。(以赛亚书52:3–4)
这论述了真理因知识和属世人基于它们的推理的荒凉;因为“我的百姓下到埃及,在那里寄居”表示属世人通过真理的知识和认知所接受的教导;“埃及”表示知识和认知,不过是诸如来自圣言字义的那种;“寄居”表示被教导;“亚述人却无故欺压他们”表示通过属世人的推理对知识的歪曲;“亚述”表示推理,“无故欺压”表示歪曲,事实上,虚假什么都不是,因为它们里面毫无真理。当与属灵人分离的属世人得出结论时,知识就如此被歪曲;这就是为何经上说:“你们白白地被卖,也必不用银子赎回。”“白白地被卖”表示从他自己或从自我使人自己疏远虚假,并弃绝它们;“必不用银子赎回”表示人不能通过真理从邪恶之虚假中被解救出来;“银子”表示真理,“被救赎”表示从邪恶之虚假中被解救出来,并被改造。
撒迦利亚书:
我要聚集他们,因我要救赎他们;他们就必增多;我必把他们播散在列民当中;我必再领他们出埃及地,把他们从亚述一起带出来;我要领他们到基列地和黎巴嫩。(撒迦利亚书10:8–10)
这论述了教会的恢复,以及通过源于良善的真理的改造;“我要聚集他们,因我要救赎他们”表示对虚假的驱散,以及通过真理的改造;故经上说:“他们就必增多;我必把他们播散在列民当中。”这句话表示源于良善的真理的增多和播种;“再领他们出埃及地,把他们从亚述一起带出来”表示把他们引离对真理的歪曲,就是他们通过基于知识的推理所拥有的真理(可参看前文)。“领他们到基列地和黎巴嫩”表示到教会的良善,也就是仁之良善,到信之良善和真理;前者是“基列地”,后者是“黎巴嫩”。
328e. 由此可见,耶和华“领百姓出埃及”并“救赎他们”表示什么;如摩西五经:
我要救你们脱离苦工,我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)
申命记:
我用伸出来的膀臂领你们出埃及,从为奴之家把你们救赎出来。(申命记7:8; 9:26–29; 13:5; 15:15; 24:18)
出埃及记:
你凭怜悯引领你所赎回的百姓;你凭你手的力量引导他们到你的圣所。(出埃及记15:13)
弥迦书:
我曾将你从埃及地领出来,把你从为奴之家救赎出来。(弥迦书6:4)
这句话在字义上是指他们被神性大能领出埃及,就是他们为奴之地;但在内义或灵义上却不是指这种事,而是指那些属于教会的人,也就是那些被主通过真理和照之的生活改造的人,从邪恶和由此而来的虚假中被解救和释放出来,因为这些就是使人成为奴隶的东西;这就是这句话的灵义,天使处于灵义,而世人处于字义。
此外,天使将以下经文中的“救赎”理解为从邪恶中解救出来,从虚假中释放出来。摩西五经:
我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎。(出埃及记8:23)
诗篇:
祂向百姓施行救赎,命定祂的约,直到永远。祂的圣而可畏。(诗篇111:9)
马太福音:
人若赚得全世界,却丧失自己的灵魂,有什么益处呢?人要付出什么代价才足以赎回自己的灵魂呢?(马太福音16:26; 马可福音8:36–37)
“救赎”在此表示从诅咒中解救出来。
328f. 由此可见,主救赎人类表示什么,即:祂把他们从地狱,以及不断从地狱升上来,把人带入定罪的邪恶和虚假中解救和释放出来,祂不断解救和释放他们。这种解救和释放通过祂征服地狱来实现;不断的解救和释放通过祂荣耀祂的人身,也就是将它变成神性来实现,因为祂由此使地狱不断被征服;因此,这就是祂救赎人,并在圣言中被称为“救赎主”所表示的;如以下经文。以赛亚书:
你这虫子雅各和你们以色列人,不要害怕;我就是那帮助你的,你的救赎主以色列的圣者。(以赛亚书41:14)
同一先知书:
以色列的救赎主,以色列的圣者耶和华如此说,因信实的耶和华,因拣选你的以色列的圣者。(以赛亚书49:7)
又:
我们的救赎主是万军之耶和华,祂名为以色列的圣者。(以赛亚书47:4)
又:
耶和华你们的救赎主,以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)
又:
一切肉体都必知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)
又:
你就知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书60:16)
“以色列的圣者”和在此被称为“救赎主”的“雅各的大能者”表示神性人身方面的主,“耶和华”表示祂的神性本身。神性人身方面的主被称为“以色列的圣者”、“雅各的大能者”和“雅各的强者”(strong one of Jacob),是因为“以色列”和“雅各”表示教会,因而表示那些被重生和改造,也就是被主救赎的人,因为唯独这些人属于教会,或构成主的教会。
那被称为“圣者”的,是主的神性人身,这一点明显可见于路加福音:
天使对马利亚说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此将要从你所生的圣者,必称为神的儿子。(路加福音1:35)
神性人身方面的主就是“雅各的强者”和“雅各的大能者”;同一福音书:
天使对马利亚说,看哪,你要以子宫怀孕,生出一个儿子。祂将要为大,永远统治雅各家,祂的国没有穷尽。(路加福音1:30–33)
显然,“雅各家”是指主的教会,不是指犹太民族。
由于主的人身就是与祂取得人身的神性本身同等的神性,所以在以下经文中,耶和华被称为“救赎主”。以赛亚书:
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)
同一先知书:
万军之耶和华是祂的名;救赎你的是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
诗篇:
耶和华我的磐石,我的救赎主啊。(诗篇19:14)
耶利米书:
他们的救赎主刚强有力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
以赛亚书:
耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
由此可见当如何理解主的这句话:
人子来,是要给予祂的灵魂,为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)
也就是说,好叫他们可以从地狱中被解救和释放出来;因为十字架受难是最后的试探和完全的胜利,祂以此征服了地狱,并荣耀了祂的人身(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,293–297, 300–306节)。
280.记事四:
有一次,我远远看见一排排树木之间的人行道,成群结队的年轻人聚在那里。每一群人都是一个聚会,人们在那里讨论有关智慧的话题。
这事发生在灵界。我朝那里走去,正当接近时,就看见一个人,他被其他人尊为领袖,因为他智慧超群。一看见我,他说:“真奇怪!我观察你一路走来,时隐时现。有时我看见你,有时你又消失不见了。你所在的生命状态肯定和我们这地的人不同。” 对此,我笑着回应说:“我不是魔术师,也不是威耳廷努斯(罗马的四季之神,掌管自然和生命的交替变化)。但在你眼里,我时而出现在光中,时而出现在阴影中,所以,在此既是外人,也是本地人。” 这位智者闻言盯着我说:“你说的这些话非同寻常、不可思议。请告诉我你是谁。”我说:“我所在的世界被称为自然界,你原来也在那里,不过现已离开了。我也在你如今所在的这个世界,就是所谓的灵界。所以,我既处于属世的状态,同时也处于属灵的状态。我与世人同在时,处于属世的状态,与你们同在时,则处于属灵的状态。处于属世状态时,你看不到我;处于属灵状态时,你能看到我。我所具有的这种能力是主的恩赐。作为一个受到启示的人,你很清楚,属于自然界的人无法看到属于灵界的人,反之亦然。因此,当我将我的灵融入身体时,你看不到我;而当我将它从身体中释放出来时,你就看到了。这是由于属灵物与属世物之间的区别。”
当听到“属灵物与属世物之间的区别”这句话时,他说:“区别是什么?这区别不就像较纯之物与次纯之物的区别吗?所以,属灵物不过是更纯粹的属世物而已。”“不是这种区别,”我答道,“属世物永远不可能被提纯到足以接近属灵物,以至于成为属灵物的程度。因为这种区别就像在先之物与在后之物之间的那种区别,它们之间没有有限的比率关系。因为在先者存在于在后者,就像起因存在于其结果。在后者源于在先者,如同结果源于其起因。这就是为何二者互相看不到的原因。”对此,智者说:“关于这种区别,我曾冥思苦想过,但至今不得其解。但愿我能理解它。”我回答说:“你不但能理解属灵物与属世物的这种区别,还能亲眼见证它。”于是,我继续说:“与你们的人在一起时,你处于属灵的状态,但与我在一起时,则处于属世的状态。你与你们的人交谈时,用的是所有灵人和天使共享的属灵语言,但与我交谈时,用的则是我的母语。凡与世人交谈的灵人或天使都是以此人的母语来说话。与法国人说话用法语,与英国人用英语,与希腊人用希腊语,与阿拉伯人则用阿拉伯语,依此类推。
所以,你若要知道语言的属灵物与属世物之间的区别,可以这样做:去到你们的人那里,说几句话并记住它们。回来时,把这些话牢记在心,再当着我的面说出来。”他照做了,回到我这里时嘴里念叨着几句话。当他们说出这些话,它们完全是奇怪和陌生的,以至于在尘世的语言中根本找不到。反复的体验清楚表明,灵界的所有人都拥有属灵的语言,这种语言与尘世的语言毫无共同之处。死后,人人都自动掌握这种语言。同时,我还通过经历发现,属灵语言的声音与属世语言的大不相同,以致属灵的声音哪怕再大,属世人也听不见,反之亦然。
后来,我请他和一些旁观者到他们自己人那里,在纸上写下一句话,然后带回来读给我听。他们照做了,回来时手里拿着一张纸。但是,他们去读的时候,丝毫不明白什么意思。因为这行字只有几个字母表上的字母,它们上面全是曲线,其中每一个字母都表示属于主题的某种事物。在灵界,字母表中的每个字母都表示某种意义,由此明显可知,为何主被称为“阿拉法和俄梅戛”。他们反复体验后发现,这种字母牵涉和包含无数事物,是属世文字所无法表达的。他们被告知,这是因为,属灵人的思维对于属世人来说,难以领会,无法言表,它们无法被转换成另外一种文字或语言。
然后,由于旁观者不愿去领会属灵的思维远远胜过属世的思维,以至相对来说无法形容,我就对他们说:“让我们做个实验吧。你们到自己的灵界社群去,思想一个观念,并牢记在心,然后回来在我面前阐明它。”他们就去了,思想了一个主题,并记在心里出来了。但他们去阐明所思想的主题时,却做不到。他们发现属世的思想观念无法适应纯属灵的思想观念,也找不到合适的词语来表达它们,因为思想观念会变成言语中的词语。后来,他们又体验了一次,终于确信:对属世人来说,属灵的观念远远胜过属世的观念,对属世人来说难以形容,不可思议,无法理解。由于属灵的观念远远胜过属世的观念,故他们说,属灵的观念或思维与属世的相比,是观念中的观念,思维中的思维,因而能表达品质中的品质,情感中的情感。由此可知,属灵思维是属世思维的开始和起源。这一切还表明,属灵的智慧是智慧中的智慧,因而对于世上的任何智者来说都是无法言传的。
这时,他们从高层天堂得知,还有一种更内在或更高级的所谓属天智慧。属天智慧之于属灵智慧,犹如属灵智慧之于属世智慧。这些智慧照着来自主的无限神圣智慧的各个天堂而依次流入。就在这时,与我交谈的这人说:“我明白这一点,是因为我发现一个属灵观念就是许多属灵观念的容器。这也得出这样一个结论:被分割之物不是变得越来越简单,而是变得越来越复杂,因为它越来越接近那包含一切无限事物的无限者。”
这一切发生后,我对旁观者说:“通过这三个经验证据,你们已明白属灵物与属世物之间存在什么样的区别,还明白为何灵人看不到世人,世人也看不到灵人,尽管二者都具有完整的人形,并因这人形而在各自看来他们似乎能看到彼此。但构成那形式的是属于心智的内层;灵人和天使的心智是由属灵事物形成的,而世人只要活在世上,其心智就由属世事物形成。”话音刚落,就听见有声音从高层天堂传来,对站在旁边人说:“请上到这里来。”于是,他就上去了,回来后说,天使以前也不知道属灵物与属世物之间的区别,因为他们没有机会在一个同时在这两个世界的人身上进行比较,由于缺乏对比和检验,故无从得知这些区别。
分别之际,我们又谈论了这个话题,我说:“这些区别唯独缘于以下事实:你们身在灵界,是实质的,而非物质的;实质事物是物质事物的起点。物质不就是实质的聚集吗?所以,你们在初始、因而在最小粒子的层面,而我们在衍生物和复合物的层面。你们在细节层面,而我们在总体层面。正如总体无法进入细节,物质的属世物无法进入实质的属灵物。这就像船上的粗绳索无法进入或穿过针眼,或神经无法被引入构成它的一根纤维。这就是为何属世人无法思考属灵人的想法,从而无法表达它们的原因。所以保罗声称,他从第三天听到的话是“不可说的”(哥林多后书12:4)。
“此外,属灵的思维是脱离时空的思维,而属世的思维则牵涉时空。属世思维的一切观念都粘附着某种时空之物,而属灵思维的一切观念则不然。这是因为,灵界不像自然界那样处在时空中,但都处在这二者的表象中。思维和觉知在这方面也不同。因此,你们能从永恒思想神的本质和全在,也就是说,思想创世前的神。因为你们脱离时间概念思想神的本质,脱离空间概念思想祂的全在。如此思想,你们就会领悟远远超越世人的属世观念的观念。”
我继续讲述自己曾如何从永恒思想神的本质和全在,也就是思想创世前的神。当时我还没能将时空的概念从我的思想观念中剔除,很是苦恼,因为进入我脑海的,是自然界的概念,而不是神。但我被告知:“剔除时空概念,你就会明白。”这时,我蒙恩得以剔除它们,于是就明白了。从那时起,我就能从永恒思想神了,但根本不能从永恒思想自然界,因为神脱离时间存在于一切时间中,脱离空间存在于一切空间中。而自然界在时间之内存在于一切时间中,在空间之内存在于一切空间中。自然界及其时空必有一个开始,但神没有,祂不在时空内。所以,自然界来自神,但并非来自永恒,而是与其时空的属性一起存在于时间之中。
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