326a. 启5:9.“他们唱新歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢。这从“歌”的含义清楚可知，“歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢，在此表示对神性人身方面的主拥有天上地上的一切权柄或能力的承认和称谢。之所以表示对此的称谢，是因为这就是此处所论述的。“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，因为内心的喜乐当处于完全时，就以歌唱来表达自己，它这样做是因为，当心，以及随之而来的思维充满喜乐时，它就在歌唱中涌出来，内心的喜乐通过歌声涌出来，由此而来的思维的喜乐通过歌曲涌出来。这种思维的喜乐由歌词来表达，歌词同意发自内心的思维中的事，并与它一致；这种内心的喜乐则由和谐来表达，这喜乐的程度由声音和其中词语的提升来表达。这一切就好像从喜乐本身自发流出，因为整个天堂都照着对良善和真理的情感而形成，最高天堂照着对良善的情感形成，中间天堂照着对真理的情感形成；因此，它也为喜乐而形成，因为一切喜乐都来自情感或爱；由此可知，一切天使话语都有一种和谐在里面。不过，通过《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以更清楚地知道并总结出这些事，即：天使的思维和情感照着天堂的形式前行(HH 200–212, 265–275节)；因此，他们的话语里面有一种和谐(HH 242节)；天使说话的声音对应于他们的情感；声音的清晰度，也就是话语，对应于来自情感的思维观念(HH 236, 241节; 以及《属天的奥秘》，1648—1649, 2595—2596, 3350, 5182, 8115节)。由此清楚可知，歌唱中的和谐，以及音乐艺术表达各种情感并适应主题的能力来自灵界，而不是来自人们所以为的自然界(对此，也可参看《天堂与地狱》，241节)。

因此，犹太和以色列民族在神圣敬拜中会用到许多种乐器；在即将宣布的内容方面，其中一些乐器与对属天良善的情感有关，一些乐器则与对属灵良善的情感和由此而来的喜乐有关。弦乐器与对属灵良善的情感有关，管乐器与对属天良善的情感有关；除此之外还有歌声，歌声将形式赋予事物与情感声音的一致性。所有大卫诗篇都是这样，故因弹奏而被称为赞美歌，也被称为歌。这清楚表明为何经上说四活物和二十四位长老拿着竖琴，还唱这歌。

326b. “唱”和“唱歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

在那日，你必说，我要称谢耶和华；拯救我的神啊，我要倚靠祂，并不惧怕；因为主耶和华(Jah Jehovah)是我的力量和诗歌，祂也成了我的拯救。你们必从救恩的泉源取水。在那日，你们必说，当称谢耶和华，求告祂的名；你们要向耶和华唱诗。锡安的居民哪，当扬声欢呼，以色列的圣者在你们中间乃为大。(以赛亚书12:1–6)

这描述了由于主的降临和祂拯救人类的神性能力而出于内心喜乐的称谢。所表示的，明显是称谢，因为经上首先说“我要称谢耶和华”，后来又说：“你们当称谢耶和华。”对主凭祂的神性能力即将拯救人类的称谢由这些话来描述：“拯救我的神啊，我要倚靠祂，并不惧怕；因为祂是我的力量，祂也成了我的拯救。在那日，你们必从救恩的泉源取水；以色列的圣者在你们中间乃为大。”“在那日”表示当主将要降临时；“以色列的圣者”是指主；因此，喜乐，也就是称谢的喜乐，由“要向耶和华唱诗，锡安的居民哪，当扬声欢呼”来表示；“居民”和“锡安的女子或女儿”是指敬拜主的教会；“耶(Jah)是我的诗歌”在此表示对主的歌颂和赞颂(celebration and glorification of the Lord)。

同一先知书：

当向耶和华唱新歌，地极啊，当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声；愿磐石上或西拉的居民都放声歌唱，愿他们从山顶呐喊。(以赛亚书42:10–11)

这也论述了主的降临和教会在那些教会之外的人，也就是那些没有圣言，以前不认识主的人中间的建立。“唱新歌”表示出于内心喜乐的称谢；“地极啊，歌颂”表示那些远离教会之人的称谢，“地极”表示属于教会的东西停止的地方，“地”表示教会；“都扬声的旷野和其中的城邑”表示那些因没有真理而没有良善，却又渴望它的人；“磐石上或西拉的居民”表示属于他们的信之良善；“山顶”表示属于他们的爱之良善；“歌唱”和“呐喊”表示由此而来的出于心智和内心的喜乐的称谢。

又：

耶和华必安慰锡安；祂要她一切的荒场，使她的旷野如伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子；其中必有欢喜、快乐、称谢，和诗歌的声音。(以赛亚书51:3; 52:8–9)

这也论述主的降临和教会的建立，那时教会被荒废或摧毁了。“锡安”表示要敬拜主的教会；“她的荒场”表示由于知识的缺乏导致的真理和良善的缺乏；“使她的旷野如伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子”表示他们必拥有丰富的真理和良善；“旷野”论及良善的缺乏，“沙漠”论及真理的缺乏；“伊甸”表示丰富的良善，“耶和华的园子”表示丰富的真理。由于“诗歌”和“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以经上说，“其中必有欢喜、快乐、称谢，和诗歌的声音”，“诗歌的声音”表示歌唱。

耶利米哀歌：

老年人从城门口断绝，少年人不再唱歌；我们心中的喜乐止息了。(耶利米哀歌5:14–15)

“老年人从城门口断绝”表示那些处于源于良善的真理之人，或抽象意义上藉以进入教会的源于良善的真理，不复存在；“少年人不再唱歌”表示真理本身被剥夺了属灵情感，由此被剥夺了喜乐；由于所表示的是这一点，所以经上说：“ 我们心中的喜乐止息了。”

以西结书：

我必使你唱歌的喧声止息，再也听不到琴声。(以西结书26:13)

“唱歌的喧声”表示称谢的喜乐；“琴声”表示来自属灵真理和良善的快乐。

诗篇：

耶和华是我的力量，我得帮助；我心中欢乐，我要用诗歌称谢祂。(诗篇28:7)

由于“诗歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以经上说：“我心中欢乐，我要用诗歌称谢祂。”

又：

义人哪，你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟向祂唱诗。应当向祂唱新歌，弹得美妙，声音响亮。(诗篇33:1–3)

由于内心的喜乐既来自属天之爱，也来自属灵之爱，所以经上说：“义人哪，你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟向祂唱诗。”“义人哪，你们当放声歌唱”论及那些处于属天之爱的人；“弹琴称谢，用瑟唱诗”论及那些处于属灵之爱的人。那些处于属天之爱的人被称为“义”(参看前文，AE 204a节)，“琴瑟”论及那些处于属灵良善的人(AE 323a,b节)；由于“歌唱”表示出于由这些爱产生的喜乐的称谢，所以经上说“称谢耶和华”、“向祂唱新歌”。“弹得美妙，声音响亮”表示喜乐因其完全而提升。

又：

我要以诗歌赞美神的名，以称谢尊祂为大！(诗篇69:30)

又：

当我用禧年和称谢的声音与他们同去神的家中时，群众守节。(诗篇42:4)

又：

你们要称谢耶和华，求告祂的名。要向祂歌唱，向祂唱诗。(诗篇105:1–2; 149:1)

又：

我要照着耶和华的公义称谢祂，我要向耶和华至高者的名唱诗。(诗篇7:17)

又：

神啊，我的心已准备妥当；我要歌唱，我要唱诗。我的荣耀啊，你当醒起；琴瑟啊，你们当醒起！主啊，我要在列族中称谢你，在万民中唱诗给你！(诗篇57:7–9)

由于“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以这些经文用了两种表达方式，即动词和名词形式的“称谢和歌唱”(“to confess and to sing,”“confession and song”)，“歌唱的声音和称谢的声音”。

326c. 在论述主降临的地方，经上用了“新歌”这个词，经上说，地、海、田、森林、树木、黎巴嫩、旷野，和其它许多事物都必“欢喜”、“快乐”，如以下经文。诗篇：

你们要向耶和华唱新歌。全地都要向耶和华发起大声；要扬声，欢呼，用琴和诗歌的声音唱诗；用号筒和角声，在君王耶和华面前发起大声。愿海和其中所充满的澎湃如雷；世界和住在其间的也要发声。愿江河拍手，愿群山一同欢乐。(诗篇98:1, 4–8)

又：

你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。要向耶和华歌唱，祝福祂的名；天天传扬祂的救恩。愿天欢喜，愿地快乐；愿海和海中所充满的都澎湃；愿田和其中所有的都欢乐；那时森林中的树木都必放声歌唱。(诗篇96:1–2, 11–12)

又：

你们要向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美祂。愿以色列因造他的主欢喜，愿锡安之子因他们的王快乐。愿他们跳舞赞美祂的名，愿他们击鼓弹琴向祂唱诗。(诗篇149:1–3)

以赛亚书：

当向耶和华唱新歌，地极啊，当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声。(以赛亚书42:10–11)

又：

诸天哪，应当歌唱，因为耶和华成就这事；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，森林和其中所有的树木啊，要出声歌唱；因为耶和华救赎了雅各，在以色列彰显了祂的荣耀。(以赛亚书44:23; 49:13)

此处论述了主，祂的降临，以及通过祂而来的拯救；由于这些事即将发生，所以经上说：“新歌。”为此的喜乐不仅由“歌唱”、“唱诗”、“出声”、“欢乐”、“拍手”来描述，还由发出和谐声音的各种乐器来表示；江河、海、田、森林、其中的树木、黎巴嫩、旷野、群山，以及其它许多事物都一同“欢喜”、“快乐”、“歌唱”、“欢呼”、“拍手”、“大声呼喊”。类似事物论及这些物体，是因为它们表示诸如属于教会的那类事物，因而表示诸如与教会之人同在的那类事物；“江河”表示属于聪明的事物；“海”表示与真理和良善一致的知识的事物；“田”表示教会的良善；“黎巴嫩”表示属世人的真理；“树木”表示知识；“黎巴嫩”表示属灵的真理和良善；“旷野”表示对真理的渴望，以便可以获得良善，“山”表示爱之良善。当它们来自天堂时，经上就说这一切事物都“歌唱”、“出声”、“欢呼”、“大声呼喊”、“拍手”，因为那时，天堂的喜乐在它们里面，并通过它们而在人里面；事实上，人不在天堂的喜乐里面，除非他里面的事物，也就是良善和真理，来自天堂；系真喜乐的内心喜乐就来自这些，从这些而来的，还有与它们同在之人的喜乐。由此可见，为何论及这些事物的话类似论及人的，因为喜乐在它们里面，并通过它们与人同在。这种喜乐就在一切属灵和属天的良善里面，并由此而在那些与这些良善同在的人那里；因为天堂以其喜乐流入，也就是说，主通过天堂流入良善，并由此流入来自祂而在人里面的这些良善的真理，又通过这些真理流入人，但不流入缺乏它们的人。这些良善和由此而来的真理就是那“欢喜”、“欢呼”、“出声”、“歌唱”、“唱诗”的，也就是说，因来自天堂的流注而欢喜，人的心也因这些而欢喜。

326d. 由于对良善和真理的情感各种各样，每一种都通过一种适合的声音来表达自己，所以在圣言中，尤其在大卫诗篇，经上提到了各种各样的乐器，这些乐器表示相对应的情感。人若知道圣言的内义，以及那里提到的乐器的声音，就能知道那里所表示和描述的，是什么情感。当人阅读圣言时，一提到乐器，天使就知道这情感，他们还从那里以自己的话所描述的事中知道它。因此，例如诗篇：

万民哪，你们都要鼓掌；用歌唱的声音向神呼喊。神在欢呼声中上升，耶和华在号角声中上升。你们要向神唱诗，向我们王唱诗，因为神是全地的王；你们要用悟性唱诗。(诗篇47:1, 5–7)

又：

神啊，我行走的神，人已经看见你行走。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的少女中间。(诗篇68:24, 25)

又：

你们当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神呼喊。唱起诗歌，击打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)

又：

要用角声、鼓瑟弹琴、击鼓跳舞、用丝弦的乐器和箫、用柔声的钹、用用响亮的钹声赞美神。(诗篇150:1, 3–5)

此处提到的这一切乐器都表示情感，各自表示各自的，这是由于它们声音的对应关系；因为产生与人同在的各种声音的，是情感，因此，从声音也能知道情感，如前所述。

对此，我补充一个奥秘：当人阅读圣言时，在天堂构成主的属天国度的天使只从此人的情感中提取它的内义，这种情感是由原文话语的声音产生的；但在主的属灵国度的天使则从话语所包含的真理中提取内义；因此，处于属灵情感的人从属天国度获得内心的喜乐，从属灵国度获得来自这喜乐的称谢。此处所提到的乐器的声音提升情感，真理则赋予它形式。事实就是如此，这一点是精通音乐艺术的人都知道的。因此，大卫诗篇因弹奏而被称为“赞美歌”，因歌唱也被称为“歌”；因为它们是用各种乐器的伴奏声来弹奏和歌唱的。它们被大卫称为“赞美歌”，这是众所周知的，因为它们中的大多数都如此刻写的。被称为歌的诗篇如下：诗篇18:1;33:1, 3; 45:1; 46:1; 48:1; 65:1; 66:1; 67:1; 68:1; 75:1; 76:1; [83:1;] 87:1; 88:1; 92:1; 96:1; 98:1; 108:1; 120:1; 121:1; 122:1; 123:1; 124:1; 125:1; 126:1; 127:1; 128:1; 129:1; 130:1; 131:1; 132:1; 133:1; 134:1。关于歌唱和歌，可以从圣言引用其它许多经文，由此可以表明，它们表示出于内心喜乐的称谢，但它们因其数量而被省略了；已经提到的经文就足够了。

821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此，教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知：“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会，在此是指处于虚假的教会；“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人，在此表示恶人；因此，当用于地上的人时，“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节)；“住在地上的人”表示教会中的善人，也表示教会中的恶人，在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认，从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，在此是指这些推理与圣言字义的一致，因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知，“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。

821b.前面说明，“彼得”表示两种意义上的真理和信仰，即来自良善的真理和没有良善的真理，因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰，他表示仁爱的作为。前面说过，十二使徒和以色列十二支派一样，代表整体上的教会，或真理与良善的一切，或仁与信的一切；同样，彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为；由此可推知，当他们在一起时，他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体，是因为没有仁，就没有系信的信；没有作为或行为，就没有系仁的仁。

这三个使徒因具有这种含义，故比其他人更跟随主，这可见于马可福音，在那里，经上说：

除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

因此，彼得是第一个被主通过安得烈呼召的，“安得烈”表示信的服从，然后被呼召的是雅各和约翰；主给这两个人起了新名字。当主变形像时，祂还带着彼得，雅各和约翰上山，而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临；他们与主同在客西马尼园。福音书说明，主呼召彼得之后，就呼召了雅各和约翰：

耶稣从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在补网；耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)

主给雅各和约翰起新名，这一点明显可见于马可福音：

耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，给他们起名叫半尼其，就是雷的儿子。(马可福音3:17)

“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义，因为在灵界也能听见雷声，这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时，来自良善的真理之光本身看上去就像闪电，良善本身听上去就像雷声，由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声，它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声，是因为属于人的情感或爱，也属于其意愿的良善不说话，只是发出声音；而属于人的理解力和由此而来的思维的真理，则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事；在此之前，它不是属天良善；属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知，为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中，“闪电、雷轰和响声”表示什么，可参看前文(AE 273, 702, 704节)。

当主变形像时，祂带着彼得，雅各和约翰上了山，这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们，是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主；其他人不能被光照，也不能在光照中感知圣言。事实上，当主在他们面前变了形像时，祂代表神性真理，也就是圣言；这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话，“摩西和以利亚”表示圣言(对此，可参看AE 594a节)。主与彼得，雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临，这一点明显可见于马可福音(13:3)；这三人与主同在客西马尼园，这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。

由于约翰代表善行方面的教会，而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切，所以主爱约翰胜过其他人，这从以下事实明显看出来：

他侧身挨近主的怀里，当他与主说话时，就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)

在圣言中，“怀”与“胸膛”表示属灵之爱，也就是行为中的爱；“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身；故在天堂，那些处于属灵之爱的人在胸部区域。

因此，约翰也将主的母亲接到自己家里，和她住在一起；对此，经上在约翰福音中如此记着说：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子！又对那门徒说，看哪，你的母亲！从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方，或善行存在的地方；因为主的“母亲”和“妇人”表示教会，“约翰”表示行为中的仁爱，也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)，“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。

关于彼得和约翰所记载的，也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱，或处于善行的人当中，不在那些处于与它们分离的信之人当中，即：

彼得转过来，看见主所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着祂胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)

“彼得”在此表示没有良善的真理，或与善行分离的信，就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节)；由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善，这些良善属于那些构成主的教会之人，所以跟从主的，不是彼得，而是约翰，主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧”，这句话的意思是，甚至直到教会的末了，就是当有新教会时，仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间，但不在那些处于与这良善分离的信之人中间；这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。