326a. 启5:9.“他们唱新歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢。这从“歌”的含义清楚可知，“歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢，在此表示对神性人身方面的主拥有天上地上的一切权柄或能力的承认和称谢。之所以表示对此的称谢，是因为这就是此处所论述的。“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，因为内心的喜乐当处于完全时，就以歌唱来表达自己，它这样做是因为，当心，以及随之而来的思维充满喜乐时，它就在歌唱中涌出来，内心的喜乐通过歌声涌出来，由此而来的思维的喜乐通过歌曲涌出来。这种思维的喜乐由歌词来表达，歌词同意发自内心的思维中的事，并与它一致；这种内心的喜乐则由和谐来表达，这喜乐的程度由声音和其中词语的提升来表达。这一切就好像从喜乐本身自发流出，因为整个天堂都照着对良善和真理的情感而形成，最高天堂照着对良善的情感形成，中间天堂照着对真理的情感形成；因此，它也为喜乐而形成，因为一切喜乐都来自情感或爱；由此可知，一切天使话语都有一种和谐在里面。不过，通过《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以更清楚地知道并总结出这些事，即：天使的思维和情感照着天堂的形式前行(HH 200–212, 265–275节)；因此，他们的话语里面有一种和谐(HH 242节)；天使说话的声音对应于他们的情感；声音的清晰度，也就是话语，对应于来自情感的思维观念(HH 236, 241节; 以及《属天的奥秘》，1648—1649, 2595—2596, 3350, 5182, 8115节)。由此清楚可知，歌唱中的和谐，以及音乐艺术表达各种情感并适应主题的能力来自灵界，而不是来自人们所以为的自然界(对此，也可参看《天堂与地狱》，241节)。

因此，犹太和以色列民族在神圣敬拜中会用到许多种乐器；在即将宣布的内容方面，其中一些乐器与对属天良善的情感有关，一些乐器则与对属灵良善的情感和由此而来的喜乐有关。弦乐器与对属灵良善的情感有关，管乐器与对属天良善的情感有关；除此之外还有歌声，歌声将形式赋予事物与情感声音的一致性。所有大卫诗篇都是这样，故因弹奏而被称为赞美歌，也被称为歌。这清楚表明为何经上说四活物和二十四位长老拿着竖琴，还唱这歌。

326b. “唱”和“唱歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

在那日，你必说，我要称谢耶和华；拯救我的神啊，我要倚靠祂，并不惧怕；因为主耶和华(Jah Jehovah)是我的力量和诗歌，祂也成了我的拯救。你们必从救恩的泉源取水。在那日，你们必说，当称谢耶和华，求告祂的名；你们要向耶和华唱诗。锡安的居民哪，当扬声欢呼，以色列的圣者在你们中间乃为大。(以赛亚书12:1–6)

这描述了由于主的降临和祂拯救人类的神性能力而出于内心喜乐的称谢。所表示的，明显是称谢，因为经上首先说“我要称谢耶和华”，后来又说：“你们当称谢耶和华。”对主凭祂的神性能力即将拯救人类的称谢由这些话来描述：“拯救我的神啊，我要倚靠祂，并不惧怕；因为祂是我的力量，祂也成了我的拯救。在那日，你们必从救恩的泉源取水；以色列的圣者在你们中间乃为大。”“在那日”表示当主将要降临时；“以色列的圣者”是指主；因此，喜乐，也就是称谢的喜乐，由“要向耶和华唱诗，锡安的居民哪，当扬声欢呼”来表示；“居民”和“锡安的女子或女儿”是指敬拜主的教会；“耶(Jah)是我的诗歌”在此表示对主的歌颂和赞颂(celebration and glorification of the Lord)。

同一先知书：

当向耶和华唱新歌，地极啊，当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声；愿磐石上或西拉的居民都放声歌唱，愿他们从山顶呐喊。(以赛亚书42:10–11)

这也论述了主的降临和教会在那些教会之外的人，也就是那些没有圣言，以前不认识主的人中间的建立。“唱新歌”表示出于内心喜乐的称谢；“地极啊，歌颂”表示那些远离教会之人的称谢，“地极”表示属于教会的东西停止的地方，“地”表示教会；“都扬声的旷野和其中的城邑”表示那些因没有真理而没有良善，却又渴望它的人；“磐石上或西拉的居民”表示属于他们的信之良善；“山顶”表示属于他们的爱之良善；“歌唱”和“呐喊”表示由此而来的出于心智和内心的喜乐的称谢。

又：

耶和华必安慰锡安；祂要她一切的荒场，使她的旷野如伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子；其中必有欢喜、快乐、称谢，和诗歌的声音。(以赛亚书51:3; 52:8–9)

这也论述主的降临和教会的建立，那时教会被荒废或摧毁了。“锡安”表示要敬拜主的教会；“她的荒场”表示由于知识的缺乏导致的真理和良善的缺乏；“使她的旷野如伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子”表示他们必拥有丰富的真理和良善；“旷野”论及良善的缺乏，“沙漠”论及真理的缺乏；“伊甸”表示丰富的良善，“耶和华的园子”表示丰富的真理。由于“诗歌”和“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以经上说，“其中必有欢喜、快乐、称谢，和诗歌的声音”，“诗歌的声音”表示歌唱。

耶利米哀歌：

老年人从城门口断绝，少年人不再唱歌；我们心中的喜乐止息了。(耶利米哀歌5:14–15)

“老年人从城门口断绝”表示那些处于源于良善的真理之人，或抽象意义上藉以进入教会的源于良善的真理，不复存在；“少年人不再唱歌”表示真理本身被剥夺了属灵情感，由此被剥夺了喜乐；由于所表示的是这一点，所以经上说：“ 我们心中的喜乐止息了。”

以西结书：

我必使你唱歌的喧声止息，再也听不到琴声。(以西结书26:13)

“唱歌的喧声”表示称谢的喜乐；“琴声”表示来自属灵真理和良善的快乐。

诗篇：

耶和华是我的力量，我得帮助；我心中欢乐，我要用诗歌称谢祂。(诗篇28:7)

由于“诗歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以经上说：“我心中欢乐，我要用诗歌称谢祂。”

又：

义人哪，你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟向祂唱诗。应当向祂唱新歌，弹得美妙，声音响亮。(诗篇33:1–3)

由于内心的喜乐既来自属天之爱，也来自属灵之爱，所以经上说：“义人哪，你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟向祂唱诗。”“义人哪，你们当放声歌唱”论及那些处于属天之爱的人；“弹琴称谢，用瑟唱诗”论及那些处于属灵之爱的人。那些处于属天之爱的人被称为“义”(参看前文，AE 204a节)，“琴瑟”论及那些处于属灵良善的人(AE 323a,b节)；由于“歌唱”表示出于由这些爱产生的喜乐的称谢，所以经上说“称谢耶和华”、“向祂唱新歌”。“弹得美妙，声音响亮”表示喜乐因其完全而提升。

又：

我要以诗歌赞美神的名，以称谢尊祂为大！(诗篇69:30)

又：

当我用禧年和称谢的声音与他们同去神的家中时，群众守节。(诗篇42:4)

又：

你们要称谢耶和华，求告祂的名。要向祂歌唱，向祂唱诗。(诗篇105:1–2; 149:1)

又：

我要照着耶和华的公义称谢祂，我要向耶和华至高者的名唱诗。(诗篇7:17)

又：

神啊，我的心已准备妥当；我要歌唱，我要唱诗。我的荣耀啊，你当醒起；琴瑟啊，你们当醒起！主啊，我要在列族中称谢你，在万民中唱诗给你！(诗篇57:7–9)

由于“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以这些经文用了两种表达方式，即动词和名词形式的“称谢和歌唱”(“to confess and to sing,”“confession and song”)，“歌唱的声音和称谢的声音”。

326c. 在论述主降临的地方，经上用了“新歌”这个词，经上说，地、海、田、森林、树木、黎巴嫩、旷野，和其它许多事物都必“欢喜”、“快乐”，如以下经文。诗篇：

你们要向耶和华唱新歌。全地都要向耶和华发起大声；要扬声，欢呼，用琴和诗歌的声音唱诗；用号筒和角声，在君王耶和华面前发起大声。愿海和其中所充满的澎湃如雷；世界和住在其间的也要发声。愿江河拍手，愿群山一同欢乐。(诗篇98:1, 4–8)

又：

你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。要向耶和华歌唱，祝福祂的名；天天传扬祂的救恩。愿天欢喜，愿地快乐；愿海和海中所充满的都澎湃；愿田和其中所有的都欢乐；那时森林中的树木都必放声歌唱。(诗篇96:1–2, 11–12)

又：

你们要向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美祂。愿以色列因造他的主欢喜，愿锡安之子因他们的王快乐。愿他们跳舞赞美祂的名，愿他们击鼓弹琴向祂唱诗。(诗篇149:1–3)

以赛亚书：

当向耶和华唱新歌，地极啊，当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声。(以赛亚书42:10–11)

又：

诸天哪，应当歌唱，因为耶和华成就这事；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，森林和其中所有的树木啊，要出声歌唱；因为耶和华救赎了雅各，在以色列彰显了祂的荣耀。(以赛亚书44:23; 49:13)

此处论述了主，祂的降临，以及通过祂而来的拯救；由于这些事即将发生，所以经上说：“新歌。”为此的喜乐不仅由“歌唱”、“唱诗”、“出声”、“欢乐”、“拍手”来描述，还由发出和谐声音的各种乐器来表示；江河、海、田、森林、其中的树木、黎巴嫩、旷野、群山，以及其它许多事物都一同“欢喜”、“快乐”、“歌唱”、“欢呼”、“拍手”、“大声呼喊”。类似事物论及这些物体，是因为它们表示诸如属于教会的那类事物，因而表示诸如与教会之人同在的那类事物；“江河”表示属于聪明的事物；“海”表示与真理和良善一致的知识的事物；“田”表示教会的良善；“黎巴嫩”表示属世人的真理；“树木”表示知识；“黎巴嫩”表示属灵的真理和良善；“旷野”表示对真理的渴望，以便可以获得良善，“山”表示爱之良善。当它们来自天堂时，经上就说这一切事物都“歌唱”、“出声”、“欢呼”、“大声呼喊”、“拍手”，因为那时，天堂的喜乐在它们里面，并通过它们而在人里面；事实上，人不在天堂的喜乐里面，除非他里面的事物，也就是良善和真理，来自天堂；系真喜乐的内心喜乐就来自这些，从这些而来的，还有与它们同在之人的喜乐。由此可见，为何论及这些事物的话类似论及人的，因为喜乐在它们里面，并通过它们与人同在。这种喜乐就在一切属灵和属天的良善里面，并由此而在那些与这些良善同在的人那里；因为天堂以其喜乐流入，也就是说，主通过天堂流入良善，并由此流入来自祂而在人里面的这些良善的真理，又通过这些真理流入人，但不流入缺乏它们的人。这些良善和由此而来的真理就是那“欢喜”、“欢呼”、“出声”、“歌唱”、“唱诗”的，也就是说，因来自天堂的流注而欢喜，人的心也因这些而欢喜。

326d. 由于对良善和真理的情感各种各样，每一种都通过一种适合的声音来表达自己，所以在圣言中，尤其在大卫诗篇，经上提到了各种各样的乐器，这些乐器表示相对应的情感。人若知道圣言的内义，以及那里提到的乐器的声音，就能知道那里所表示和描述的，是什么情感。当人阅读圣言时，一提到乐器，天使就知道这情感，他们还从那里以自己的话所描述的事中知道它。因此，例如诗篇：

万民哪，你们都要鼓掌；用歌唱的声音向神呼喊。神在欢呼声中上升，耶和华在号角声中上升。你们要向神唱诗，向我们王唱诗，因为神是全地的王；你们要用悟性唱诗。(诗篇47:1, 5–7)

又：

神啊，我行走的神，人已经看见你行走。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的少女中间。(诗篇68:24, 25)

又：

你们当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神呼喊。唱起诗歌，击打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)

又：

要用角声、鼓瑟弹琴、击鼓跳舞、用丝弦的乐器和箫、用柔声的钹、用用响亮的钹声赞美神。(诗篇150:1, 3–5)

此处提到的这一切乐器都表示情感，各自表示各自的，这是由于它们声音的对应关系；因为产生与人同在的各种声音的，是情感，因此，从声音也能知道情感，如前所述。

对此，我补充一个奥秘：当人阅读圣言时，在天堂构成主的属天国度的天使只从此人的情感中提取它的内义，这种情感是由原文话语的声音产生的；但在主的属灵国度的天使则从话语所包含的真理中提取内义；因此，处于属灵情感的人从属天国度获得内心的喜乐，从属灵国度获得来自这喜乐的称谢。此处所提到的乐器的声音提升情感，真理则赋予它形式。事实就是如此，这一点是精通音乐艺术的人都知道的。因此，大卫诗篇因弹奏而被称为“赞美歌”，因歌唱也被称为“歌”；因为它们是用各种乐器的伴奏声来弹奏和歌唱的。它们被大卫称为“赞美歌”，这是众所周知的，因为它们中的大多数都如此刻写的。被称为歌的诗篇如下：诗篇18:1;33:1, 3; 45:1; 46:1; 48:1; 65:1; 66:1; 67:1; 68:1; 75:1; 76:1; [83:1;] 87:1; 88:1; 92:1; 96:1; 98:1; 108:1; 120:1; 121:1; 122:1; 123:1; 124:1; 125:1; 126:1; 127:1; 128:1; 129:1; 130:1; 131:1; 132:1; 133:1; 134:1。关于歌唱和歌，可以从圣言引用其它许多经文，由此可以表明，它们表示出于内心喜乐的称谢，但它们因其数量而被省略了；已经提到的经文就足够了。

811a.在圣言中，“掳掠”表示属灵的囚禁，就是关在神性真理的大门之外，也就是关在对圣言中神性真理的理解的大门之外；也表示邪恶之虚假和虚假之邪恶造成的摧毁，这一点可从圣言中提到“掳掠或被掳”的经文明显看出来；如以下经文。路加福音：

他们必倒在剑刃之下，必被掳到所有民族当中；耶路撒冷最终必被践踏。(路加福音21:24)

这一章论述了时代的完结，时代的完结是指教会的末期，那时不再有任何真理留下。那时“倒在剑刃之下”表示虚假对真理的摧毁；“剑”表示虚假与真理的争战，也表示虚假对真理的摧毁。“他们必被掳到所有民族当中”表示各种邪恶的说服和由此而来的痴迷；因为当真理被摧毁时，不仅虚假会取而代之，而且邪恶也取而代之。“所有民族”表示各种邪恶；“耶路撒冷必被践踏”表示对教会教义的完全摧毁和扭曲；“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“被践踏”表示完全被摧毁，这主要是由对圣言的歪曲和玷污造成的。

以西结书：

他们必被掳到列族当中，祭坛必然荒废，偶像必被打碎，被杀的人必倒在你们中间。(以西结书6:1–10)

荒废的“祭坛”表示出于爱之良善的一切敬拜必都消亡；被打碎的“偶像”表示出于这良善的真理的一切敬拜必都消亡；“被杀的人必倒在你们中间”表示他们必因虚假而灭亡，“被剑杀”就具有这种含义。

耶利米哀歌：

众民哪，你们要听，看我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:18)

这是对教会中的一切真理的毁坏的哀悼；“众民哪，你们要听，看我的痛苦”描述了这种哀悼；“我的处女被掳去”表示对真理的一切情感都被摧毁，“处女”表示对真理的情感；“我的少年人被掳去”表示对真理的一切理解都被摧毁，“少年人”表示对真理的理解，以及聪明。

阿摩司书：

如果他们在仇敌面前被掳去，我必从那里吩咐剑杀戮他们。(阿摩司书9:4)

“如果他们在仇敌面前被掳去”表示如果他们遭受占据他们的邪恶；“仇敌”表示邪恶，“被掳去”表示被它们占据。“我必从那里吩咐剑杀戮他们”表示虚假将把他们关在对真理的理解的大门之外，并摧毁他们。

诗篇：

神离弃示罗的居所，就是祂在世人中间居住的帐棚；又将祂的力量交与掳掠，将祂的荣美交在敌人手中。(诗篇78:60, 61)

“示罗的居所”表示处于爱之良善的教会，“帐棚”表示处于教义真理的教会；由此清楚可知，“神离弃示罗的居所，就是祂在世人中间居住的帐棚”表示什么，即表示爱之良善和教义真理被摧毁了。祂交与掳掠的“力量”表示源于属天良善的属灵真理；“掳掠”表示关在对它的理解的大门之外，因而被虚假摧毁；祂交在敌人手中的“荣美”表示源于属灵之物的属世真理；这真理由“荣美”来表示；“交在敌人手中”表示它被邪恶摧毁。

以西结书：

先知被吩咐离开那地，在他们眼前把移走的器皿从墙上带出去，在黑暗中把它们带出去，并要蒙住脸看不见地；要说，我是你们的预兆；我怎样行，他们所遭遇的也必怎样；他们必流亡、被掳去。(以西结书12:1–12)

先知通过这些事代表那时教会的状态，即：不再剩下没有被虚假摧毁的任何真理了。因为所有先知都代表取自圣言的教义方面的教会。“离开那地”、“在黑暗中把移走的器皿从墙上带出去，并要蒙住脸看不见地”代表取自圣言的教义的一切真理都被弃绝；“离开那地”表示弃绝；“移走的器皿”表示教义的真理；他把它们带出去所经由的“墙”表示围住并保护真理的终端；教义的终端就是圣言的字义，这字义被称为“墙”，是因为它包含并包括灵义；他要把它们带出去所处的“黑暗”表示虚假；“蒙住脸看不见地”表示良善的真理在教会中不再被看见。由于先知代表这些事，所以经上说：“我怎样行，他们所遭遇的也必怎样；他们必流亡、被掳去。”由此清楚可知，“流亡”表示对真理的驱散，“被掳去”表示被虚假占据。

哈巴谷书：

我必兴起迦勒底人，一个遍行宽广之地的民族；它必将掳掠的人聚集如尘沙；它必嘲笑列王，掌权的也必讥诮它。(哈巴谷书1:6, 9, 10)

“迦勒底人”表示那些摧毁教会真理的人；“宽广之地”表示教会的真理；“它必将掳掠的人聚集如尘沙”表示他们将通过虚假摧毁一切真理；“它必嘲笑列王，掌权的也必讥诮它”表示圣言的真理和良善将遭到嘲笑和亵渎，“列王”表示圣言的真理，“掌权的”表示圣言的良善。

耶利米书：

尼布甲尼撒必来击打埃及地，定为死亡的，必致死亡；定为掳掠的，必被掳掠；定为剑的，必交于剑；我要在埃及的房屋里使火着起，叫他把它们烧尽，把它们掳去；最终他要披上埃及地，好像牧人披上衣服。(耶利米书43:11, 12)

在圣言中，“尼布甲尼撒”或“巴比伦王”是指那些通过邪恶摧毁教会的一切之人；“迦勒底人”是指那些通过虚假摧毁教会的一切之人；在抽象意义上，“巴比伦王”表示进行摧毁的邪恶，“迦勒底人”表示它们的虚假。“尼布甲尼撒必来击打埃及地”表示在源于圣言的一切良善和由此而来的一切真理方面，属世人的毁灭；“定为死亡的，必致死亡”表示因邪恶而毁灭；“定为掳掠的，必被掳掠”表示因关在真理的大门之外，并剥夺真理而毁灭；“定为剑的，必交于剑”表示因由此而来的虚假而毁灭；“在埃及的房屋里使火着起，叫他把它们烧尽，把它们掳去”表示对自我和世界的爱将通过邪恶和虚假摧毁属世人的一切；“火”表示这些爱；“埃及的房屋”表示属世人的一切；“把它们烧尽”表示通过邪恶的爱摧毁，“把它们掳去”表示通过由此而来的虚假摧毁。“最终他要披上埃及地，好像牧人披上衣服”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶将占据整个属世人。这好比牧人的衣服，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理，但在此表示给邪恶穿衣的虚假；属世人对属灵人来说，就像一件衣服，因为它围住并包裹它。

811b.耶利米书：

定为死亡的，必致死亡；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠。(耶利米书15:2)

这些话描述了教会中的良善和真理的彻底荒废；因为在前一节，经上说：“虽有摩西和撒母耳站在我面前，我的灵魂仍无法面向这百姓；你将他们从我眼前赶出，叫他们去吧！”因此，“定为死亡的，必致死亡”表示那些弃绝良善的人因邪恶而灭亡；“定为饥荒的，必遭饥荒”表示那些弃绝真理的人因虚假而灭亡；“定为掳掠的，必被掳掠”表示那些热爱邪恶和虚假的人就被它们占据。

以赛亚书：

我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年，照样，亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走，无论老少，都露身赤脚，露出臀部，使埃及赤裸。(以赛亚书20:3, 4)

“亚述王”表示基于属世人的知识(或科学)的推理；“埃及”表示属世人；因此，“亚述王必将埃及的俘虏带走”表示基于虚假的推理将摧毁属世人中的一切真理，这些真理是圣言字义的真理。其余的可参看前面的解释(AE 532节)。

但以理书：

他也必将他们的神和首领，与他们渴望的银金器皿都掳掠到埃及去；数年之内，他不去攻击北方的王。民中的聪明人必教导许多人；然而他们多日必因剑、火焰、被掳、被掠夺一同仆倒。(但以理书11:8, 33)

此处论述的主题是北方王与南方王之间的战争，“北方王”表示在教会掌权的虚假，“南方王”表示保护教会免受虚假伤害的真理；此处预言并描述了尽管如此，在末后的日子，虚假仍将在教会占主导地位。“他们的神和首领，与渴望的银金器皿都掳掠到埃及去”表示进行保护的真理将把教会的一切真理和良善从那些处于虚假的人那里夺去；“他们的神和首领”表示它的属灵真理，“他们渴望的器皿”表示属世真理，“银金”表示总体上的一切真理和良善，“掳掠到埃及去”表示它们的夺去和保护。“因剑、火焰一同仆倒”表示因虚假和由此而来的邪恶而灭亡；“因被掳、被掠夺一同仆倒”表示剥夺真理和良善的一切。

耶利米书：

先知被交与监牢后，就预言，全犹大都要被掳到巴比伦去，要在那里死亡并埋葬。(耶利米书20:1–6; 27:1–22)

这个“先知”和一般的“先知”一样，表示取自圣言的教会教义；他“被交与监牢”代表同样的事发生在教会及其教义上，这由“全犹大都要被掳到巴比伦去”来表示。犹大支派在巴比伦被掳七十年代表真理的完全毁灭和教会的毁坏。

同一先知书：

风必吞吃你所有的牧人，你所亲爱的必被掳去；那时，你必因你一切的恶抱愧蒙羞。(耶利米书22:22)

“牧人”在抽象意义上表示教会的良善，“所亲爱的”表示教会的真理；吞吃牧人的“风”表示教义的空洞和空虚；所亲爱的必“被掳去”表示关在一切真理和对它们的理解的大门之外；“抱愧蒙羞”表示缺乏一切良善和真理；因为这样，当他们来到天使中间时，就会感到羞愧和耻辱。

摩西五经：

我要使我的箭饮血而醉，我的剑要吞吃肉，因被杀被掳之人的血，并敌人复仇的怨愤。(申命记32:42)

“使箭饮血而醉”表示心智因被歪曲的圣言而神志不清；“剑要吞吃肉”表示虚假将摧毁良善的一切；“因被杀被掳之人的血”表示一切真理的灭绝和排除在外，“被掳”表示因虚假而将真理拒之门外。“因敌人复仇的怨愤”表示因地狱的恶意和残忍；“复仇的怨愤”表示恶意和残忍，“敌人”表示地狱。

以赛亚书：

彼勒俯伏，尼波弯腰，他们的偶像是野兽和牲畜；他们都一同弯腰、俯伏，他们的灵魂必被掳去。(以赛亚书46:1, 2)

“他们的偶像是野兽和牲畜”表示他们的虚假是地狱的虚假，以及由此而来的邪恶；“他们都一同弯腰、俯伏”表示他们将跌倒；“他们的灵魂必被掳去”表示他们必下地狱，在那里被一切真理拒之门外。

俄巴底亚书：

在那日，陌生人掳掠了他的力量，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄。(俄巴底亚书1:11)

这些话论及以东，以东表示属世人的真理，但在此表示虚假；掳掠了他力量的“陌生人”表示摧毁教会真理的教会虚假，“力量”表示真理，因为一切属灵的力量都在于真理；“外邦人进入城门”表示教义的虚假摧毁真理，进入内层真理的入口通过这些真理才有可能；拈阄所为的“耶路撒冷”表示如此被驱散的取自圣言的教会教义，“拈阄”是指驱散。

耶利米书：

摩押啊，你有祸了，基抹的人民灭亡了；因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去；然而，我却要把摩押被掳的人带回来。(耶利米书48:46, 47)

“摩押”表示那些处于属世快乐，从而玷污圣言良善的人；“基抹的人民”表示那些处于属世真理的人；“众子都被掳去，众女也被掳去”表示他们教会的真理和良善被虚假和邪恶拒之门外；“众子”表示真理，“众女”表示良善；“然而，在末后的日子，我却要把摩押被掳的人带回来”表示真理将向“摩押”所指的那些人敞开；他们将在真理上接受教导，“末后的日子”表示主的降临。

811c.在圣言的许多地方，经上说“被掳的人要被带回来或归回”，被掳的人表示外邦人；这些人被称为“被掳的人”，是因为他们被关在真理的大门之外；然而，主必向他们打开这些真理。如以赛亚书：

耶和华膏我去报好信息给贫穷的人；祂差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由。(以赛亚书61:1)

这些话论及主；耶和华膏祂去报好信息所给的“贫穷的人”表示那些处于少许真理，却渴望真理，好叫灵魂由此得以维持的人；“心里破碎的”表示那些随之处于悲伤的人；祂宣告自由所给的“被掳的”表示那些被关在真理，因而被关在良善的大门之外的人；真理将向这些人敞开，他们将通过真理充满良善。“被囚的”和“瞎眼的”表示那些被拒绝看见真理的人，因而是指后来从主那里接受真理的外邦人。

同一先知书：

我凭公义兴起他，又要修直他一切的道路；他必建造我的城，释放我被掳的人，不是为工价，也不是为赏赐。(以赛亚书45:13)

这些话也论及主；耶和华兴起他所凭的“公义”表示爱之良善；祂要修直的“他的道路”表示从良善发出的真理；他必建造的“城”表示教会的教义；他必释放的“被掳的人”表示神性真理在那些迄今为止被关在神性真理的大门之外的人当中的打开和启示。“不是为工价，也不是为赏赐”表示主将自由地做这些事。

耶利米书：

以色列人和犹大人一同受欺压，凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯放他们走。他们的救赎主刚强；祂必为他们的争讼申辩，使地安宁。(耶利米书50:33, 34)

这些话也论及主，祂是“刚强的救赎主”；“为他们的争讼申辩”表示对那些通过虚假进行欺压之人的察罚和审判，以及由此从他们当中的释放；“使地安宁”表示保护，免受虚假伤害；被欺压的“以色列人和犹大人”不是指以色列人和犹大人，而是指从主处于真理和良善的外邦人；由于这些人被那些欺骗他们，把他们关在真理的大门之外的人扣留，所以经上说：“凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯放他们走。”

诗篇：

你升上了高处；你掳掠了俘虏。(诗篇68:18)

这句话也论及主；“掳掠了俘虏”表示从掳掠他们的虚假中释放出来。以赛亚书：

猎物岂能从勇士那里夺回？义者掳掠的岂能解救？因为耶和华如此说，就是勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人的猎物，也可以解救。(以赛亚书49:24, 25)

这些话也论及主，并论及把锡安的众子从被掳中带回；“锡安的众子”表示那些处于对主之爱和由此而来的真理之人。“猎物岂能从勇士那里夺回？义者掳掠的岂能解救”表示他们被那些极力确认虚假的人关在真理的大门之外，然而，主释放了他们。

诗篇：

谁从锡安赐予以色列的救恩？当耶和华将祂民中被掳的人带回时，雅各要快乐，以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)

此处“锡安”也表示那些从主处于爱之良善的人；“谁从锡安赐予以色列的救恩”表示被主从邪恶中释放，以及拯救；“将祂民中被掳的人带回”表示从虚假和邪恶中解救出来；“雅各要快乐，以色列要欢喜”表示在那些处于外在教会的人和那些处于内在教会的人中间，因他们的解救而感到的喜乐，“雅各”表示那些属于外在教会的人，“以色列”表示那些属于内在教会的人；两者都是指外邦人。

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕！以色列啊，不要惊惶！看哪，我要从远方保护你，从你被掳之地保护你的种，好叫雅各回来，得享平静安逸，无人使他害怕。(耶利米书46:27; 30:10)

此处“雅各和以色列”也是指外邦人，“雅各”是指那些属于外在教会的人，“以色列”是指那些属于内在教会的人；“从远方保护他们”表示拯救他们，尽管他们远离救恩；“从被掳之地保护”表示把他们从虚假中释放出来，他们因这些虚假而被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外；“回来，得享平静安逸，无人使他害怕”表示被保护，免受来自地狱的虚假伤害。

同一先知书：

凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的敌人都被掳去；抢掠你的，必成为抢掠之物；我必使凡掠夺你的成为掠夺之物。我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必怜悯他的住处，好使城建造在她自己的废墟上，宫殿也必照它自己的样式有人居住。(耶利米书30:16, 18)

“凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的敌人都被掳去；抢掠你的，必成为抢掠之物；我必使凡掠夺你的成为掠夺之物”与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义，即：“若有人引入掳掠，他必被掳掠；若有人用剑杀人，他必被剑杀。”前面解释了其余的话表示什么(AE 799b节)。

又：

我必被你们寻见，也必把你们被掳的人带回，将你们从所有民族当中招聚了来，又将你们带回我使你们离开的地方。(耶利米书29:14)

这些话也描述了外邦人从属灵的囚禁中被释放，属灵的囚禁是指被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外，拯救通过这些真理和良善实现。西番雅书：

那时，我必将你们带来，那时我必把你们招聚到我这里，因为我把你们被掳的人在你们眼前带回的时候，要叫你们在地上的众民中有名字，得称赞。(西番雅书3:20)

这些话也是指把外邦人从属灵的囚禁中带回来。阿摩司书:

我必将我民以色列被掳的带回，他们必建荒废的城，住在其中，栽种葡萄园，喝其中的酒；他们必建造园子，吃园中的果子。(阿摩司书9:l4)

可参看前面对这段经文的解释(AE 376b, 405c节)。

811d.以赛亚书：

锡安哪，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。耶路撒冷啊，抖去尘土，起来坐着；锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:1, 2)

“锡安”表示处于对主之爱的良善的教会；“锡安要披上的力量”表示来自这良善的真理；“耶和华要披上的华美衣服”表示这教会的教义真理。必不再进入的“未受割礼的和不洁净的”表示尘世之爱的邪恶及其虚假；当论及耶路撒冷时，“抖去尘土，起来坐着”表示从地狱的虚假中释放出来，提升到天堂的真理那里。“锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链”表示从因虚假而被扣留不给真理的状态中解救出来，因为这些虚假阻碍对从天堂而出的流注的接受，“锡安的女儿”表示那些从主出于爱之良善而处于对真理的情感之人。在这一章接下来的几节经文中，经上论到以色列人说：他们寄居在埃及，亚述人欺压他们(以赛亚书52:4)；这句话表示他们因基于属世人的知识(或科学)的推理而被真理拒之门外。

又：

列民必接受他们，领他们到本地，以色列家必在耶和华的地上得他们为产业、为仆婢；这样他们就可以掳掠先前掳掠他们的，统治勒索他们的。(以赛亚书14:2)

这些话也论述将以色列人带回来，以色列人是指外邦人或列族。“他们就可以掳掠先前掳掠他们的，统治勒索他们的”表示那些把别人关在真理的大门之外，通过虚假欺骗他们的人也被关在真理的大门之外，并被欺骗。

何西阿书：

在以色列家我见了污秽的事，那里有以法莲的淫行；以色列被玷污，我将我民中被掳的人带回的时候，犹大已为你定了收割期。(何西阿书6:10, 11)

这些话论及在主降临的时间，犹太人当中的教会状态；“以法莲的淫行”，也就是“以色列家中污秽的事”，表示对圣言的歪曲；“淫行”表示歪曲，“以法莲”表示对圣言的理解。“以色列被玷污，犹大已为你定了收割期”表示教会处于纯粹的虚假，他们将圣言用于确认虚假，“犹大”表示圣言，“收割”表示他们所应用的大量圣言中的这些事物。“我将我民中被掳的人带回的时候”表示当真理在外邦人面前被打开，外邦人通过这些真理从虚假中被解救出来时，这将是犹太教会的状态。

在圣言的历史部分，以色列人被各种敌人掳去，以及他们的解救具有相同的含义，如：他们被迫服事亚兰王古珊，被俄陀聂拯救(士师记3章)；他们服事摩押王伊矶伦，被以笏拯救(士师记3章)；他们被交与迦南王耶宾，被底波拉拯救(士师记4章)；他们被交与米甸人，被基甸拯救(士师记6章)；他们被交与非利士人和亚扪人，被耶弗他拯救(士师记10, 11章)。同样的事由犹太人在巴比伦被掳七十年来表示(列王纪下25章)。因为圣言的历史部分都是诸如属于教会的那类事物的代表，用来描述这些历史事实的表述都具有意义。

在圣言中，“被囚或被捆绑的”和“被掳的”具有相同的含义，如在以下经文中：

被囚的必被聚集，他们要被关在监狱；但多日之后他们必被察罚。(以赛亚书24:22)

撒迦利亚书：

我因你立约的血，就将被囚的人从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)

诗篇：

愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)

以赛亚书：

他使世界成为旷野，摧毁他的城邑；不为被囚的人打开房屋。(以赛亚书14:17)

同一先知书：

开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)

马太福音：

王说，我在监里，你们来看我。(马太福音25:36)

路加福音：

耶稣说，亚伯拉罕的这个女儿被撒但捆绑了这十八年，不该在安息日解开这捆绑吗？(路加福音13:16)