326a. 启5:9.“他们唱新歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢。这从“歌”的含义清楚可知，“歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢，在此表示对神性人身方面的主拥有天上地上的一切权柄或能力的承认和称谢。之所以表示对此的称谢，是因为这就是此处所论述的。“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，因为内心的喜乐当处于完全时，就以歌唱来表达自己，它这样做是因为，当心，以及随之而来的思维充满喜乐时，它就在歌唱中涌出来，内心的喜乐通过歌声涌出来，由此而来的思维的喜乐通过歌曲涌出来。这种思维的喜乐由歌词来表达，歌词同意发自内心的思维中的事，并与它一致；这种内心的喜乐则由和谐来表达，这喜乐的程度由声音和其中词语的提升来表达。这一切就好像从喜乐本身自发流出，因为整个天堂都照着对良善和真理的情感而形成，最高天堂照着对良善的情感形成，中间天堂照着对真理的情感形成；因此，它也为喜乐而形成，因为一切喜乐都来自情感或爱；由此可知，一切天使话语都有一种和谐在里面。不过，通过《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以更清楚地知道并总结出这些事，即：天使的思维和情感照着天堂的形式前行(HH 200–212, 265–275节)；因此，他们的话语里面有一种和谐(HH 242节)；天使说话的声音对应于他们的情感；声音的清晰度，也就是话语，对应于来自情感的思维观念(HH 236, 241节; 以及《属天的奥秘》，1648—1649, 2595—2596, 3350, 5182, 8115节)。由此清楚可知，歌唱中的和谐，以及音乐艺术表达各种情感并适应主题的能力来自灵界，而不是来自人们所以为的自然界(对此，也可参看《天堂与地狱》，241节)。

因此，犹太和以色列民族在神圣敬拜中会用到许多种乐器；在即将宣布的内容方面，其中一些乐器与对属天良善的情感有关，一些乐器则与对属灵良善的情感和由此而来的喜乐有关。弦乐器与对属灵良善的情感有关，管乐器与对属天良善的情感有关；除此之外还有歌声，歌声将形式赋予事物与情感声音的一致性。所有大卫诗篇都是这样，故因弹奏而被称为赞美歌，也被称为歌。这清楚表明为何经上说四活物和二十四位长老拿着竖琴，还唱这歌。

326b. “唱”和“唱歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

在那日，你必说，我要称谢耶和华；拯救我的神啊，我要倚靠祂，并不惧怕；因为主耶和华(Jah Jehovah)是我的力量和诗歌，祂也成了我的拯救。你们必从救恩的泉源取水。在那日，你们必说，当称谢耶和华，求告祂的名；你们要向耶和华唱诗。锡安的居民哪，当扬声欢呼，以色列的圣者在你们中间乃为大。(以赛亚书12:1–6)

这描述了由于主的降临和祂拯救人类的神性能力而出于内心喜乐的称谢。所表示的，明显是称谢，因为经上首先说“我要称谢耶和华”，后来又说：“你们当称谢耶和华。”对主凭祂的神性能力即将拯救人类的称谢由这些话来描述：“拯救我的神啊，我要倚靠祂，并不惧怕；因为祂是我的力量，祂也成了我的拯救。在那日，你们必从救恩的泉源取水；以色列的圣者在你们中间乃为大。”“在那日”表示当主将要降临时；“以色列的圣者”是指主；因此，喜乐，也就是称谢的喜乐，由“要向耶和华唱诗，锡安的居民哪，当扬声欢呼”来表示；“居民”和“锡安的女子或女儿”是指敬拜主的教会；“耶(Jah)是我的诗歌”在此表示对主的歌颂和赞颂(celebration and glorification of the Lord)。

同一先知书：

当向耶和华唱新歌，地极啊，当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声；愿磐石上或西拉的居民都放声歌唱，愿他们从山顶呐喊。(以赛亚书42:10–11)

这也论述了主的降临和教会在那些教会之外的人，也就是那些没有圣言，以前不认识主的人中间的建立。“唱新歌”表示出于内心喜乐的称谢；“地极啊，歌颂”表示那些远离教会之人的称谢，“地极”表示属于教会的东西停止的地方，“地”表示教会；“都扬声的旷野和其中的城邑”表示那些因没有真理而没有良善，却又渴望它的人；“磐石上或西拉的居民”表示属于他们的信之良善；“山顶”表示属于他们的爱之良善；“歌唱”和“呐喊”表示由此而来的出于心智和内心的喜乐的称谢。

又：

耶和华必安慰锡安；祂要她一切的荒场，使她的旷野如伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子；其中必有欢喜、快乐、称谢，和诗歌的声音。(以赛亚书51:3; 52:8–9)

这也论述主的降临和教会的建立，那时教会被荒废或摧毁了。“锡安”表示要敬拜主的教会；“她的荒场”表示由于知识的缺乏导致的真理和良善的缺乏；“使她的旷野如伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子”表示他们必拥有丰富的真理和良善；“旷野”论及良善的缺乏，“沙漠”论及真理的缺乏；“伊甸”表示丰富的良善，“耶和华的园子”表示丰富的真理。由于“诗歌”和“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以经上说，“其中必有欢喜、快乐、称谢，和诗歌的声音”，“诗歌的声音”表示歌唱。

耶利米哀歌：

老年人从城门口断绝，少年人不再唱歌；我们心中的喜乐止息了。(耶利米哀歌5:14–15)

“老年人从城门口断绝”表示那些处于源于良善的真理之人，或抽象意义上藉以进入教会的源于良善的真理，不复存在；“少年人不再唱歌”表示真理本身被剥夺了属灵情感，由此被剥夺了喜乐；由于所表示的是这一点，所以经上说：“ 我们心中的喜乐止息了。”

以西结书：

我必使你唱歌的喧声止息，再也听不到琴声。(以西结书26:13)

“唱歌的喧声”表示称谢的喜乐；“琴声”表示来自属灵真理和良善的快乐。

诗篇：

耶和华是我的力量，我得帮助；我心中欢乐，我要用诗歌称谢祂。(诗篇28:7)

由于“诗歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以经上说：“我心中欢乐，我要用诗歌称谢祂。”

又：

义人哪，你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟向祂唱诗。应当向祂唱新歌，弹得美妙，声音响亮。(诗篇33:1–3)

由于内心的喜乐既来自属天之爱，也来自属灵之爱，所以经上说：“义人哪，你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟向祂唱诗。”“义人哪，你们当放声歌唱”论及那些处于属天之爱的人；“弹琴称谢，用瑟唱诗”论及那些处于属灵之爱的人。那些处于属天之爱的人被称为“义”(参看前文，AE 204a节)，“琴瑟”论及那些处于属灵良善的人(AE 323a,b节)；由于“歌唱”表示出于由这些爱产生的喜乐的称谢，所以经上说“称谢耶和华”、“向祂唱新歌”。“弹得美妙，声音响亮”表示喜乐因其完全而提升。

又：

我要以诗歌赞美神的名，以称谢尊祂为大！(诗篇69:30)

又：

当我用禧年和称谢的声音与他们同去神的家中时，群众守节。(诗篇42:4)

又：

你们要称谢耶和华，求告祂的名。要向祂歌唱，向祂唱诗。(诗篇105:1–2; 149:1)

又：

我要照着耶和华的公义称谢祂，我要向耶和华至高者的名唱诗。(诗篇7:17)

又：

神啊，我的心已准备妥当；我要歌唱，我要唱诗。我的荣耀啊，你当醒起；琴瑟啊，你们当醒起！主啊，我要在列族中称谢你，在万民中唱诗给你！(诗篇57:7–9)

由于“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以这些经文用了两种表达方式，即动词和名词形式的“称谢和歌唱”(“to confess and to sing,”“confession and song”)，“歌唱的声音和称谢的声音”。

326c. 在论述主降临的地方，经上用了“新歌”这个词，经上说，地、海、田、森林、树木、黎巴嫩、旷野，和其它许多事物都必“欢喜”、“快乐”，如以下经文。诗篇：

你们要向耶和华唱新歌。全地都要向耶和华发起大声；要扬声，欢呼，用琴和诗歌的声音唱诗；用号筒和角声，在君王耶和华面前发起大声。愿海和其中所充满的澎湃如雷；世界和住在其间的也要发声。愿江河拍手，愿群山一同欢乐。(诗篇98:1, 4–8)

又：

你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。要向耶和华歌唱，祝福祂的名；天天传扬祂的救恩。愿天欢喜，愿地快乐；愿海和海中所充满的都澎湃；愿田和其中所有的都欢乐；那时森林中的树木都必放声歌唱。(诗篇96:1–2, 11–12)

又：

你们要向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美祂。愿以色列因造他的主欢喜，愿锡安之子因他们的王快乐。愿他们跳舞赞美祂的名，愿他们击鼓弹琴向祂唱诗。(诗篇149:1–3)

以赛亚书：

当向耶和华唱新歌，地极啊，当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声。(以赛亚书42:10–11)

又：

诸天哪，应当歌唱，因为耶和华成就这事；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，森林和其中所有的树木啊，要出声歌唱；因为耶和华救赎了雅各，在以色列彰显了祂的荣耀。(以赛亚书44:23; 49:13)

此处论述了主，祂的降临，以及通过祂而来的拯救；由于这些事即将发生，所以经上说：“新歌。”为此的喜乐不仅由“歌唱”、“唱诗”、“出声”、“欢乐”、“拍手”来描述，还由发出和谐声音的各种乐器来表示；江河、海、田、森林、其中的树木、黎巴嫩、旷野、群山，以及其它许多事物都一同“欢喜”、“快乐”、“歌唱”、“欢呼”、“拍手”、“大声呼喊”。类似事物论及这些物体，是因为它们表示诸如属于教会的那类事物，因而表示诸如与教会之人同在的那类事物；“江河”表示属于聪明的事物；“海”表示与真理和良善一致的知识的事物；“田”表示教会的良善；“黎巴嫩”表示属世人的真理；“树木”表示知识；“黎巴嫩”表示属灵的真理和良善；“旷野”表示对真理的渴望，以便可以获得良善，“山”表示爱之良善。当它们来自天堂时，经上就说这一切事物都“歌唱”、“出声”、“欢呼”、“大声呼喊”、“拍手”，因为那时，天堂的喜乐在它们里面，并通过它们而在人里面；事实上，人不在天堂的喜乐里面，除非他里面的事物，也就是良善和真理，来自天堂；系真喜乐的内心喜乐就来自这些，从这些而来的，还有与它们同在之人的喜乐。由此可见，为何论及这些事物的话类似论及人的，因为喜乐在它们里面，并通过它们与人同在。这种喜乐就在一切属灵和属天的良善里面，并由此而在那些与这些良善同在的人那里；因为天堂以其喜乐流入，也就是说，主通过天堂流入良善，并由此流入来自祂而在人里面的这些良善的真理，又通过这些真理流入人，但不流入缺乏它们的人。这些良善和由此而来的真理就是那“欢喜”、“欢呼”、“出声”、“歌唱”、“唱诗”的，也就是说，因来自天堂的流注而欢喜，人的心也因这些而欢喜。

326d. 由于对良善和真理的情感各种各样，每一种都通过一种适合的声音来表达自己，所以在圣言中，尤其在大卫诗篇，经上提到了各种各样的乐器，这些乐器表示相对应的情感。人若知道圣言的内义，以及那里提到的乐器的声音，就能知道那里所表示和描述的，是什么情感。当人阅读圣言时，一提到乐器，天使就知道这情感，他们还从那里以自己的话所描述的事中知道它。因此，例如诗篇：

万民哪，你们都要鼓掌；用歌唱的声音向神呼喊。神在欢呼声中上升，耶和华在号角声中上升。你们要向神唱诗，向我们王唱诗，因为神是全地的王；你们要用悟性唱诗。(诗篇47:1, 5–7)

又：

神啊，我行走的神，人已经看见你行走。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的少女中间。(诗篇68:24, 25)

又：

你们当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神呼喊。唱起诗歌，击打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)

又：

要用角声、鼓瑟弹琴、击鼓跳舞、用丝弦的乐器和箫、用柔声的钹、用用响亮的钹声赞美神。(诗篇150:1, 3–5)

此处提到的这一切乐器都表示情感，各自表示各自的，这是由于它们声音的对应关系；因为产生与人同在的各种声音的，是情感，因此，从声音也能知道情感，如前所述。

对此，我补充一个奥秘：当人阅读圣言时，在天堂构成主的属天国度的天使只从此人的情感中提取它的内义，这种情感是由原文话语的声音产生的；但在主的属灵国度的天使则从话语所包含的真理中提取内义；因此，处于属灵情感的人从属天国度获得内心的喜乐，从属灵国度获得来自这喜乐的称谢。此处所提到的乐器的声音提升情感，真理则赋予它形式。事实就是如此，这一点是精通音乐艺术的人都知道的。因此，大卫诗篇因弹奏而被称为“赞美歌”，因歌唱也被称为“歌”；因为它们是用各种乐器的伴奏声来弹奏和歌唱的。它们被大卫称为“赞美歌”，这是众所周知的，因为它们中的大多数都如此刻写的。被称为歌的诗篇如下：诗篇18:1;33:1, 3; 45:1; 46:1; 48:1; 65:1; 66:1; 67:1; 68:1; 75:1; 76:1; [83:1;] 87:1; 88:1; 92:1; 96:1; 98:1; 108:1; 120:1; 121:1; 122:1; 123:1; 124:1; 125:1; 126:1; 127:1; 128:1; 129:1; 130:1; 131:1; 132:1; 133:1; 134:1。关于歌唱和歌，可以从圣言引用其它许多经文，由此可以表明，它们表示出于内心喜乐的称谢，但它们因其数量而被省略了；已经提到的经文就足够了。

785a.启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示他们的教义与圣言不一致，因为圣言经常提到与这种宗教原则或宗教说服根本不一致的“爱”、“生活”和“作为或工作”。这从“头”和“受了死伤”的含义清楚可知：那兽的“头”是指被歪曲和玷污的圣言神圣事物的知识(对此，参看AE 775节)。在圣言中，当经上论述教会和那些属于教会的人时，“头”表示聪明和智慧；在最普遍的意义上，表示对真理的理解和对良善的意愿。但由于此处论述的是那些不愿让理解力进入信仰的秘密，而是想让它被囚禁，以服从其秘密之人，而“龙”和他的这只“兽”就描述了这些人，所以可推知，这兽的“头”表示知识(或科学)；因为理解力在哪里看不见，哪里就没有聪明，取而代之的是知识。此外，聪明不能论及那些处于虚假的人，只能论及知识(对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，33节)。“受了死伤”是指与圣言不一致；因为与圣言不一致的教义是死的；这死就是“受了死伤”所表示的。

此处所说的不一致是指他们将爱之生活，也就是善行与信仰分离，认为唯信称义、唯信得救，将称义和得救的一切从爱之生活，或善行那里拿走；由于在圣言中，有上千处经文提到爱和实行，经上声明，人要照着自己的行为和作为受审判，并且这些与上述宗教原则或宗教说服不一致，所以这就是这兽的头受了死伤所表示的。由此可见，“我看见兽头中有一个似乎受了死伤”这句话表示与圣言不一致，因为圣言经常提到与这种宗教原则或宗教说服根本不一致的“爱”、“生活”和“作为”。它们不一致，这一点从以下事实很清楚地看出来：这个宗教或宗教说服的信条是，不用律法的作为，唯独信就能称义并得救；事实上，若有得救的东西被置于作为中，那是有害的，因为有人的功德和自我在它们里面。因此，许多人放弃行善，心里说：“善行不拯救我，恶行也不定我的罪，因为我有信。”他们基于这个原则还断言，那些在死亡的那一刻以某种信心宣称自己有信的人会得救，无论他们的生活是什么样。但由于在圣言中，有上千处经文提到了“行为”和“作为或工作”，以及“行”和“爱”，而这些与他们的宗教原则或宗教说服不一致，所以那些坚持这种说服的人，或说它的教条主义者就找到了将这些说法与信仰结合起来的方法。因此，这就是“他看见兽头中有一个似乎受了死伤”和“他致死的击伤却医好了；全地都希奇跟从那兽”这些话的含义。不过，下文将解释这击伤是如何医好的，即通过设计结合的方式来医治。

然而，首先要在此从圣言引用一些提到“行为”、“作为”、“工作”(working)的经文，以便人人都可以看到在此由“头中有一个受了死伤”所表示的这种不一致；还看到这击伤是完全无法医好的，除非人照着圣言的训词生活，并实行它们。马太福音：

凡听了我的话又去行的，好比一个谨慎的人；凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人。(马太福音7:24, 26)

路加福音：

你们为什么称呼我主啊，主啊，却不实行我所说的话呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人把房子盖在磐石上；但听了不去行的，就像一个人把房子盖在没有根基的土地上。(路加福音6:46–49)

马太福音：

撒在好地上的，就是人听了圣言又留意，由此结出果实来，有的结了一百倍，有的六十倍，有的三十倍。(马太福音13:23)

同一福音书：

凡废掉这些诫命中最小的一条，又教导人这样做的，他在天国里必称为最小的。但是，凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)

约翰福音：

你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。(约翰福音15:14)

同一福音书：

你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:17)

又：

你们若爱我，就会遵守我的诫命。有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；我也要爱他，并且要向他显明我自己。我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:15, 21–24)

路加福音：

耶稣说，那些听了我的话而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝；我作寄居者，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。主对这些人说，你们这蒙赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。祂对那些没有做这些事的人说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去吧！(马太福音25:31–46)

约翰福音：

我父是修剪葡萄树的人；凡不结果子的枝子，祂就除掉。(约翰福音15:1, 2)

路加福音：

你们要结出与悔改相称的果子来；凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。凭着他们的果子就可以认出他们来。(路加福音3:8, 9; 马太福音7:19, 20)

约翰福音：

你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就成为我的门徒了。(约翰福音15:7, 8)

马太福音：

神的国必从他们夺去，赐给那能结果子的民族。(马太福音21:40–43)

约翰福音：

行真理的必来就光，为要显明他的行为是靠神而行的。(约翰福音3:21)

同一福音书：

我们知道神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神才听他。(约翰福音9:31)

马太福音：

人子要在祂父的荣耀里同祂的天使降临；那时，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

约翰福音：

那时他们要出来，行善的，复活得生命；作恶的，复活受审判。(约翰福音5:29)

启示录：

我必照各人的作为赐给你们各人；那得胜又坚持我工作到底的。(启示录2:23, 26)

又：

他们的作为必跟随他们。(启示录14:13)

又：

死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。死人都照他们的作为受审判。(启示录20:12, 13)

又：

看哪，我必快来；赏赐在我，要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)

又：

那些遵行祂诫命的有福了。(启示录22:14)

又：

祂对以弗所教会的天使说，我反对你，就是你把起初的仁爱离弃了；应当回想你是从哪里坠落的，行起初的作为；不然，等等。(启示录2:4, 5)

又：

对士每拿教会的天使说，我知道你的作为；对别迦摩教会的天使说，我知道你的作为；对推雅推喇教会的天使说，我知道你的作为；对撒狄教会的天使说，我知道你的作为；对非拉铁非教会的天使说，我知道你的作为。(启示录2:9, 13, 19; 3:1, 8)

这两章论述了从七个教会的作为并照着这些作为来检查并判断这七个教会的品质，即它们现在是什么样，将来是什么样。

785b.在马太福音的第五、六、七章，从头到尾，主也在教导善行，教导它们的品质和由此而来的天堂祝福；祂还以下面的比喻来教导：葡萄园里的工人；园户和仆人；得到银钱和才干的买卖人；若不结果子，就要被砍掉的葡萄园中的无花果树；撒玛利亚人所怜悯的被强盗打伤的人(关于他，主问律法师，这三个人哪一个是落在强盗当中那人的邻舍，当他回答说“是怜悯他的”时，耶稣对他说，“你去照样行吧”)；十个童女，其中五个灯里有油，五个没有，“灯里的油”表示在信里面的仁；以及其它经文。

此外，主的十二个门徒代表在整体上信与仁的一切方面的教会；其中彼得、雅各与约翰代表在其秩序中的信、仁与善行，彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表善行；因此，当彼得看见约翰跟着耶稣时，主对彼得说：

彼得，这与你何干呢？约翰，你跟从我吧；因为彼得论到约翰说，这人将来如何？(约翰福音21:21, 22)

主的回答表示那些实行善行的人必须跟随主。约翰代表善行方面的教会，所以他靠着主的胸膛。教会在那些实行善行的人里面，这一点也由主从十字架上对约翰所说的话来表示：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子；又对那门徒说，看哪，你的母亲；从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这段经文表示哪里有善行，哪里就有教会，因为在圣言中，“妇人或女人”，和“母亲”一样表示教会。所引用的经文都来自新约。旧约里还有更多经文，如在那里，经上说：所有遵守并实行律法、典章和诫命的人都受到祝福，而那些不遵行的人则受到诅咒(如利未记18:5; 19:37; 20:8; 22:31–33; 26:3, 4, 14, 15; 民数记15:39, 40; 申命记5:9, 10; 6:25; 15:5; 17:19; 27:26; 以及其它上千处经文)。

除了圣言中提到“行为”和“实行或遵行”的经文外，还有许多提到名词“爱”和动词“爱”的经文；动词的“爱”和“实行或遵行”意思一样，因为爱的人就会实行；事实上，爱就是意愿，因为每个人都意愿他从内心所爱的，而意愿就是实行或遵行，因为每个人若能，就实行他所意愿的。此外，行为或所做的事不是别的，正是行为中的意愿。主在许多经文中教导了爱(如马太福音5:43–48; 7:12; 路加福音6:27–39, 43–49; 7:36–50; 约翰福音13:34, 35; 14:14–23; 15:9–19;17:22–26; 21:15–23)，并以这些话简要教导了爱：

你要全心、全灵魂爱主你的神；这是第一条大的诫命。其次也相仿，就是要爱邻如己。律法和先知都系于这两条诫命。(马太福音22:35–38, 40; 路加福音10:27, 28; 申命记6:5)

“爱神胜过一切，并爱邻如己”就是实行祂的诫命(参看约翰福音14:21–24)。此外，“律法和先知”表示在一切事物和每个细节中的圣言。从所引用的这一切经文很明显地看出，与善行分离的信并不拯救人，拯救人的是来自善行并与善行同在的信。因为实行善行的人有信，不实行的人没有信。