325a. “就是众圣徒的祈祷”表示出于敬拜之物。这从“众圣徒的祈祷”是指出于属灵良善的敬拜；“祈祷(或祷告)”在内义上表示敬拜的一切事物；“圣徒(或圣民)”表示属灵事物；因为在圣言中，那些在主的属灵国度的人被称为“圣徒(或圣民)或圣的”，那些在主的属天国度的人被称为义人或义的(参看前文AE 204节)。但在圣言的内义上，“圣徒”不是指圣徒，或圣人，而是指神圣事物，因为“圣徒”这个词涉及人，人的一切在内义上都被脱去，因为唯独事物构成内义(参看AE 270节)；天使因是属灵的，故从人抽象出来思考(也可参看前文，AE 99—100节)。这就是那将圣言的内在意义与外在意义，也就是字义区分开的；“圣徒”因此表示神圣事物，在圣言中，“神圣”表示从主发出，并构成其属灵国度的神性真理(可参看前文，AE 204节)，所以“圣徒(或圣民)”表示属灵事物，“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜。“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜，这一点从以下考虑明显看出来：经上说“他们拿着盛满了香的金炉，就是众圣徒的祈祷。”“香”表示出于属灵良善的敬拜的一切事物(如前一段所说明的)；由此可知，“圣徒的祈祷”具有类似含义。

如诗篇：

我求告你的时候，求你侧耳听我的声音！愿我的祷告如香在你面前蒙接纳！愿我的手举起如献晚上的素祭！求你把守我嘴唇的门户；求你不叫我的心偏向邪恶，以致和作孽的人同行恶事；正在他们行恶的时候，我仍要祈祷。(诗篇141:1–5)

此处“祷告(或祈祷)”被称为“香”、“我的手举起”被称为“素祭”；这是因为“祷告(或祈祷)”和“香”具有相似的含义，“手举起”和“素祭”也是。“香”表示属灵良善，也就是对邻之仁的良善；“素祭”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；因此，两者都表示敬拜。由于祷告(或祈祷)不是来自口，而是通过口来自心，来自心的一切敬拜都来自爱与仁之良善，因心表示这一点，所以经上还说：“求你把守我嘴唇的门户；求你不叫我的心偏向邪恶，以致行恶事。”由于大卫在哀叹，邪恶仍拥有反对他的能力，所以他说：“正在他们行恶的时候，我仍要祈祷。”

“祈祷(或祷告)”与“香”具有相似的含义，这一点从启示录中的其它经文也明显看出来：

另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在金坛上。那香的烟，和众圣徒的祈祷，一同升到神面前。(启示录8:3–4)

由于“祈祷(或祷告)”和“香”在此具有相似的含义，即表示出于属灵良善的敬拜，所以经上说“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献上”，同样说“那香的烟，和众圣徒的祈祷，一同升到神面前”。首先解释一下出于属灵良善的敬拜是什么意思，然后解释祈祷或祷告表示这种敬拜。敬拜并不在于祷告和外在的虔诚，而是在于仁爱的生活；祷告只是这种生活的外在，因为它们从人那里通过他的嘴口发出，因此，人们的祷告就是他们自己在生活方面的样子。一个人在祷告的时候使自己谦卑下来，跪下叹息，这并不重要；因为这些是外在，除非外在从内在发出，否则它们只是没有生命的姿势和声音。一个人所说的每句话都有情感在里面，每个世人、灵人和天使都是他自己的情感，因为他们的情感就是他们的生命；正是这情感本身，而不是没有情感的人在说话；因此，情感如何，祷告就如何。属灵情感就是那被称为对邻之仁的；处于这种情感就是真正的敬拜；祷告就是那发出之物。由此可见，敬拜的本质就是仁爱的生活，敬拜的工具是姿势和祷告；或敬拜的首要是仁爱的生活，敬拜的次要是祷告。由此清楚可知，那些将一切神性敬拜都置于口头的虔诚，却不置于实际虔诚的人，大错特错了。

实际的虔诚就是在每项工作和每项职责上都出于诚实和正直、公义和公平行事，这是因为主在圣言中就是如此吩咐的；事实上，人就这样在他的每项工作中仰望天堂和主，并这样与祂结合。不过，只是出于对法律、对丧失名声，或荣誉和利益的惧怕行事，却没有想到神性律法、圣言的诫命和主，然而又在教会虔诚祷告，是外在的虔诚；无论这种虔诚显得多么神圣，它都不是虔诚，相反，它要么是伪善，要么是源于习惯所披上的某种东西，要么是来自神性敬拜仅在于此的虚假信仰的一种说服；因为这种人不是用心，只是用眼睛来仰望天堂和主；心仰望自我和世界，而嘴只出于身体的习惯及其记忆说话；人由此与世界结合，而不是与天堂结合，与自我结合，而不是与主结合。由此可见，什么是虔诚，什么是神性敬拜，实际的虔诚就是敬拜本身。对此，也可参看《天堂与地狱》(222, 224, 358–360, 528–530节)，《新耶路撒冷及其属天教义》(123–129节)中所说的，那里有这些话：虔诚就是虔诚地思考和说话；花大量时间祷告；在这种时候，要使自己谦卑下来；常去教会，在那里虔诚地听道；每年都要经常遵守圣餐礼，以及教会所约定的其它敬拜仪式。但仁爱的生活是对邻舍有好的意愿和行为，在每项工作，以及每项职责上都出于公义和公平，良善和真理行事；总之，仁爱的生活在于履行功用。神性敬拜主要在于这种生活，其次在于虔诚的生活；因此，人若将这一个与那一个分离，也就是说，过着一种虔诚的生活，同时却没有过一种仁爱的生活，就不是在敬拜神。因为虔诚的生活只要与仁爱的生活结合，就是有价值的；事实上，仁爱的生活是首要的，并且仁爱的生活如何，虔诚的生活就如何(124, 128节)。

325b. 主使天堂慢慢进入人的实际虔诚，而不是使天堂进入与实际虔诚分离的口头或外在虔诚，这一点已通过大量经历向我证明了。因为我已经看见许多人将一切敬拜都置于口头和外在的虔诚，而在实际生活中，他们不思想主在圣言中的诫命，以为不得从宗教的角度，因而从一个属灵的动机，只可从文明法律和道德法律的角度来行诚实和正直，公义和公平，好叫他们可以为了名声的缘故显得诚实和公义，这也是为了荣耀和利益的缘故，他们以为这会把他们先于其他人带到天堂。因此，根据他们的信仰，他们被提升到天堂；但当天使发觉他们只用嘴，而不是用心来敬拜神，他们的外在虔诚不是从属于生活的实际虔诚发出时，就把他们扔了下去；后来，这些人与那些在生活中类似他们自己的人联系在一起，在那里被剥夺虔诚和神圣，因为这些从内层被生活的邪恶玷污了。由此也清楚可知，神性敬拜主要在于仁爱的生活，其次在于外在的虔诚。

由于神性敬拜本身主要在于生活，而不在于祷告，所以主以下面这些话说，祷告不可用许多重复话：

你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。所以你们不可效法他们。(马太福音6:7–8)

由于神性敬拜主要在于仁爱的生活，其次在于祷告，所以在圣言的灵义中，“祷告或祈祷”表示出于属灵良善，也就是来自仁爱生活的敬拜，因为首要之物就是灵义上所表示的，而字义由系结果，并且相对应的次要之物构成。

此外，圣言的许多经文提到祷告(或祈祷)；但由于祷告是从心发出的，而人的心就是他的爱与仁之生活的样子，所以“祷告(或祈祷)”在灵义上表示这种生活和来自它的敬拜，如以下经文。路加福音：

你们要时时警醒，常常祷告，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。(路加福音21:36; 马可福音13:33)

“你们要时时警醒”表示为自己获得属灵生活(参看AE 187节)；因此，经上也提到祷告，因为“祷告”是这种生活的一个结果或它的外在，这种结果或外在只要从生活发出，就是有益的，因为这两者就像灵魂和身体，内在和外在一样为一。

马可福音：

耶稣说，凡你们祷告祈求的一切事，只要信你们得着了，就必给你们成就。你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就该饶恕他。(马可福音11:24–25)

此处“祷告”、“祈求”和“恳求”在灵义上表示爱与仁的生活；因为那些处于爱与仁之生活的人所求的，都从主被赐给他们；因此，他们只求良善，这必给他们成就；由于信也来自主，所以经上说：“只要信你们得着了。”由于祷告从仁爱的生活发出，并取决于它，好叫它可以照着祷告而成就，所以经上说：“你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就该饶恕他。”

“你们站着祷告的时候”表示当处于神性敬拜时，这也可从以下事实清楚看出来：在马太福音，如此处论及那些祷告之人的话也适合论及那些献礼物在祭坛上的人：

你在祭坛上献礼物的时候，若想起有弟兄对你怀恨，就把礼物留在坛前，先去跟弟兄和好，然后来献礼物。(马太福音5:23–24)

“在祭坛上献礼物”表示一切神性敬拜，因为在这个民族中间的神性敬拜主要在于献燔祭和祭物，所以燔祭和祭物表示敬拜的一切事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，214, 221节)。由此可见，“祷告”或“恳求”，“在祭坛上献礼物”具有相似的含义，即表示出于爱与仁之良善的敬拜。

同一福音书：

耶稣说，经上记着，我的房屋要称为祷告的房屋，你们倒使它成为强盗的巢穴了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)

主的“房屋”表示教会，“祷告”表示其中的敬拜；“强盗的巢穴”表示对教会和敬拜的亵渎；从这种反面意义也明显可知，祷告表示出于爱与仁之良善的敬拜。

诗篇：

我曾用口求告神。我若心里注重罪孽，主必不听；但神实在听见了，祂留心听了我祷告的声音。(诗篇66:17–19)

由于祷告是人心的样子，因而当心是恶的时，它不是任何敬拜的祷告，所以经上说“我若心里注重罪孽，主必不听”，这表示祂不会接受这种敬拜。人的“心”就是他的爱，人的爱就是他真正的生活，因此一个人的祷告就是他爱的样子，也就是他生活的样子；由此可知，“祷告”表示他的爱与仁之生活，或“祷告”在灵义上表示这种生活。

可以引用更多经文；但由于人不知道他的生活和祷告构成一体，因而只感觉在圣言提到“祷告”的地方，“祷告”只表示祷告，所以此处将省略这些经文。此外，当人处于仁爱的生活时，他就在不断祷告，前提是用心而不是用口祷告；因为属爱之物不断在思维中，甚至在人没有意识到它的时候(正如《新耶路撒冷及其属天教义》，55–57节所说的)；由此也清楚可知，“祷告”在灵义上是指出于爱的敬拜。但那些将虔诚置于祷告，却不置于生活的人不喜欢这个真理；事实上，他们的思维与之相反；这种人甚至不知道什么是实际的虔诚。

852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。

当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书：

我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。

又：

凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又：

我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主论到父，就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。

又：

耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。

又：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：

他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一：

祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一，所以祂还说：

凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处：

父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

同一先知书：

必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。