325a. “就是众圣徒的祈祷”表示出于敬拜之物。这从“众圣徒的祈祷”是指出于属灵良善的敬拜；“祈祷(或祷告)”在内义上表示敬拜的一切事物；“圣徒(或圣民)”表示属灵事物；因为在圣言中，那些在主的属灵国度的人被称为“圣徒(或圣民)或圣的”，那些在主的属天国度的人被称为义人或义的(参看前文AE 204节)。但在圣言的内义上，“圣徒”不是指圣徒，或圣人，而是指神圣事物，因为“圣徒”这个词涉及人，人的一切在内义上都被脱去，因为唯独事物构成内义(参看AE 270节)；天使因是属灵的，故从人抽象出来思考(也可参看前文，AE 99—100节)。这就是那将圣言的内在意义与外在意义，也就是字义区分开的；“圣徒”因此表示神圣事物，在圣言中，“神圣”表示从主发出，并构成其属灵国度的神性真理(可参看前文，AE 204节)，所以“圣徒(或圣民)”表示属灵事物，“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜。“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜，这一点从以下考虑明显看出来：经上说“他们拿着盛满了香的金炉，就是众圣徒的祈祷。”“香”表示出于属灵良善的敬拜的一切事物(如前一段所说明的)；由此可知，“圣徒的祈祷”具有类似含义。

如诗篇：

我求告你的时候，求你侧耳听我的声音！愿我的祷告如香在你面前蒙接纳！愿我的手举起如献晚上的素祭！求你把守我嘴唇的门户；求你不叫我的心偏向邪恶，以致和作孽的人同行恶事；正在他们行恶的时候，我仍要祈祷。(诗篇141:1–5)

此处“祷告(或祈祷)”被称为“香”、“我的手举起”被称为“素祭”；这是因为“祷告(或祈祷)”和“香”具有相似的含义，“手举起”和“素祭”也是。“香”表示属灵良善，也就是对邻之仁的良善；“素祭”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；因此，两者都表示敬拜。由于祷告(或祈祷)不是来自口，而是通过口来自心，来自心的一切敬拜都来自爱与仁之良善，因心表示这一点，所以经上还说：“求你把守我嘴唇的门户；求你不叫我的心偏向邪恶，以致行恶事。”由于大卫在哀叹，邪恶仍拥有反对他的能力，所以他说：“正在他们行恶的时候，我仍要祈祷。”

“祈祷(或祷告)”与“香”具有相似的含义，这一点从启示录中的其它经文也明显看出来：

另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在金坛上。那香的烟，和众圣徒的祈祷，一同升到神面前。(启示录8:3–4)

由于“祈祷(或祷告)”和“香”在此具有相似的含义，即表示出于属灵良善的敬拜，所以经上说“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献上”，同样说“那香的烟，和众圣徒的祈祷，一同升到神面前”。首先解释一下出于属灵良善的敬拜是什么意思，然后解释祈祷或祷告表示这种敬拜。敬拜并不在于祷告和外在的虔诚，而是在于仁爱的生活；祷告只是这种生活的外在，因为它们从人那里通过他的嘴口发出，因此，人们的祷告就是他们自己在生活方面的样子。一个人在祷告的时候使自己谦卑下来，跪下叹息，这并不重要；因为这些是外在，除非外在从内在发出，否则它们只是没有生命的姿势和声音。一个人所说的每句话都有情感在里面，每个世人、灵人和天使都是他自己的情感，因为他们的情感就是他们的生命；正是这情感本身，而不是没有情感的人在说话；因此，情感如何，祷告就如何。属灵情感就是那被称为对邻之仁的；处于这种情感就是真正的敬拜；祷告就是那发出之物。由此可见，敬拜的本质就是仁爱的生活，敬拜的工具是姿势和祷告；或敬拜的首要是仁爱的生活，敬拜的次要是祷告。由此清楚可知，那些将一切神性敬拜都置于口头的虔诚，却不置于实际虔诚的人，大错特错了。

实际的虔诚就是在每项工作和每项职责上都出于诚实和正直、公义和公平行事，这是因为主在圣言中就是如此吩咐的；事实上，人就这样在他的每项工作中仰望天堂和主，并这样与祂结合。不过，只是出于对法律、对丧失名声，或荣誉和利益的惧怕行事，却没有想到神性律法、圣言的诫命和主，然而又在教会虔诚祷告，是外在的虔诚；无论这种虔诚显得多么神圣，它都不是虔诚，相反，它要么是伪善，要么是源于习惯所披上的某种东西，要么是来自神性敬拜仅在于此的虚假信仰的一种说服；因为这种人不是用心，只是用眼睛来仰望天堂和主；心仰望自我和世界，而嘴只出于身体的习惯及其记忆说话；人由此与世界结合，而不是与天堂结合，与自我结合，而不是与主结合。由此可见，什么是虔诚，什么是神性敬拜，实际的虔诚就是敬拜本身。对此，也可参看《天堂与地狱》(222, 224, 358–360, 528–530节)，《新耶路撒冷及其属天教义》(123–129节)中所说的，那里有这些话：虔诚就是虔诚地思考和说话；花大量时间祷告；在这种时候，要使自己谦卑下来；常去教会，在那里虔诚地听道；每年都要经常遵守圣餐礼，以及教会所约定的其它敬拜仪式。但仁爱的生活是对邻舍有好的意愿和行为，在每项工作，以及每项职责上都出于公义和公平，良善和真理行事；总之，仁爱的生活在于履行功用。神性敬拜主要在于这种生活，其次在于虔诚的生活；因此，人若将这一个与那一个分离，也就是说，过着一种虔诚的生活，同时却没有过一种仁爱的生活，就不是在敬拜神。因为虔诚的生活只要与仁爱的生活结合，就是有价值的；事实上，仁爱的生活是首要的，并且仁爱的生活如何，虔诚的生活就如何(124, 128节)。

325b. 主使天堂慢慢进入人的实际虔诚，而不是使天堂进入与实际虔诚分离的口头或外在虔诚，这一点已通过大量经历向我证明了。因为我已经看见许多人将一切敬拜都置于口头和外在的虔诚，而在实际生活中，他们不思想主在圣言中的诫命，以为不得从宗教的角度，因而从一个属灵的动机，只可从文明法律和道德法律的角度来行诚实和正直，公义和公平，好叫他们可以为了名声的缘故显得诚实和公义，这也是为了荣耀和利益的缘故，他们以为这会把他们先于其他人带到天堂。因此，根据他们的信仰，他们被提升到天堂；但当天使发觉他们只用嘴，而不是用心来敬拜神，他们的外在虔诚不是从属于生活的实际虔诚发出时，就把他们扔了下去；后来，这些人与那些在生活中类似他们自己的人联系在一起，在那里被剥夺虔诚和神圣，因为这些从内层被生活的邪恶玷污了。由此也清楚可知，神性敬拜主要在于仁爱的生活，其次在于外在的虔诚。

由于神性敬拜本身主要在于生活，而不在于祷告，所以主以下面这些话说，祷告不可用许多重复话：

你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。所以你们不可效法他们。(马太福音6:7–8)

由于神性敬拜主要在于仁爱的生活，其次在于祷告，所以在圣言的灵义中，“祷告或祈祷”表示出于属灵良善，也就是来自仁爱生活的敬拜，因为首要之物就是灵义上所表示的，而字义由系结果，并且相对应的次要之物构成。

此外，圣言的许多经文提到祷告(或祈祷)；但由于祷告是从心发出的，而人的心就是他的爱与仁之生活的样子，所以“祷告(或祈祷)”在灵义上表示这种生活和来自它的敬拜，如以下经文。路加福音：

你们要时时警醒，常常祷告，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。(路加福音21:36; 马可福音13:33)

“你们要时时警醒”表示为自己获得属灵生活(参看AE 187节)；因此，经上也提到祷告，因为“祷告”是这种生活的一个结果或它的外在，这种结果或外在只要从生活发出，就是有益的，因为这两者就像灵魂和身体，内在和外在一样为一。

马可福音：

耶稣说，凡你们祷告祈求的一切事，只要信你们得着了，就必给你们成就。你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就该饶恕他。(马可福音11:24–25)

此处“祷告”、“祈求”和“恳求”在灵义上表示爱与仁的生活；因为那些处于爱与仁之生活的人所求的，都从主被赐给他们；因此，他们只求良善，这必给他们成就；由于信也来自主，所以经上说：“只要信你们得着了。”由于祷告从仁爱的生活发出，并取决于它，好叫它可以照着祷告而成就，所以经上说：“你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就该饶恕他。”

“你们站着祷告的时候”表示当处于神性敬拜时，这也可从以下事实清楚看出来：在马太福音，如此处论及那些祷告之人的话也适合论及那些献礼物在祭坛上的人：

你在祭坛上献礼物的时候，若想起有弟兄对你怀恨，就把礼物留在坛前，先去跟弟兄和好，然后来献礼物。(马太福音5:23–24)

“在祭坛上献礼物”表示一切神性敬拜，因为在这个民族中间的神性敬拜主要在于献燔祭和祭物，所以燔祭和祭物表示敬拜的一切事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，214, 221节)。由此可见，“祷告”或“恳求”，“在祭坛上献礼物”具有相似的含义，即表示出于爱与仁之良善的敬拜。

同一福音书：

耶稣说，经上记着，我的房屋要称为祷告的房屋，你们倒使它成为强盗的巢穴了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)

主的“房屋”表示教会，“祷告”表示其中的敬拜；“强盗的巢穴”表示对教会和敬拜的亵渎；从这种反面意义也明显可知，祷告表示出于爱与仁之良善的敬拜。

诗篇：

我曾用口求告神。我若心里注重罪孽，主必不听；但神实在听见了，祂留心听了我祷告的声音。(诗篇66:17–19)

由于祷告是人心的样子，因而当心是恶的时，它不是任何敬拜的祷告，所以经上说“我若心里注重罪孽，主必不听”，这表示祂不会接受这种敬拜。人的“心”就是他的爱，人的爱就是他真正的生活，因此一个人的祷告就是他爱的样子，也就是他生活的样子；由此可知，“祷告”表示他的爱与仁之生活，或“祷告”在灵义上表示这种生活。

可以引用更多经文；但由于人不知道他的生活和祷告构成一体，因而只感觉在圣言提到“祷告”的地方，“祷告”只表示祷告，所以此处将省略这些经文。此外，当人处于仁爱的生活时，他就在不断祷告，前提是用心而不是用口祷告；因为属爱之物不断在思维中，甚至在人没有意识到它的时候(正如《新耶路撒冷及其属天教义》，55–57节所说的)；由此也清楚可知，“祷告”在灵义上是指出于爱的敬拜。但那些将虔诚置于祷告，却不置于生活的人不喜欢这个真理；事实上，他们的思维与之相反；这种人甚至不知道什么是实际的虔诚。

789.启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义通过这些设计的结合方式被确立或强化和证实，从而在教义上被接受。这从“拜”、“龙”和“兽的权柄”的含义清楚可知：“拜”是指承认并尊崇为神性，从而在给教会的教义上接受，因为那些承认神性并出于这种承认尊崇它的人就拜它，也在给教会的教义上接受它；“龙”是指那些在教义和生活上处于与仁分离之信，因而承认唯信得救和称义的人(对此，参看AE 714节)；从龙所获得的“兽的权柄”是指通过设计的信仰与作为的结合方式而对该信条的确立或强化和证实(参看AE 786节)。由此清楚可知，“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义被这些设计的结合方式确立或强化和证实，从而在教义上被接受。虽然我们说，唯信得救和称义通过设计将它与善行结合的方式被确立或强化和证实，但这句话必须这样来理解：这教义决不能通过任何方式被确认或强化和证实，因为这个信条由“龙”来表示，通过来自属世人的推理对它的确认或证实由这“兽”来代表；“龙及其兽”表示与圣言不一致，不能与它结合的东西。

为叫人清楚明白，它不能被结合，我要在此说明：唯信决不能产生任何良善；换句话说，从唯信中决不能产生任何好果子。人们以为，信就相信主为我们的罪遭受十字架的苦难，由此把我们从地狱中救赎出来，使人称义并得救的，主要是对这些事的信仰。此外，人们还以为，信就相信神是三位一体，相信圣言教导的那些事，相信永生和最后审判之日的复活，以及教会所教导的其它事。由于他们将信仰与仁爱的生活，也就是与行善分离，所以如今绝大多数人以为，知道这些事，思想并谈论它们就是得救之信；因此，他们不注意去意愿和实行它们；他们甚至不知道他们当意愿和实行什么。教会也不教导这一切，因为教会的教义是唯信的教义，不是生活的教义。他们将生活的教义称为道德神学，而他们轻视道德神学，因为他们认为，道德生活的美德本身虽是善行，但对得救毫无贡献。

然而，知道、思想并谈论上述这些事并不是信，它们即便被称为信，仍不会像树结出果实那样产生良善，这一点可从以下事实明显看出来：

(1)人将他所知道、思想并谈论的一切，只要他理解，都称为真理；将他所意愿并实行的一切，只要他喜欢，都称为良善；因此，真理属于人的信，良善属于他的爱。由此清楚可知，属于信的真理不同于属于爱的良善，或说信之真理不同于爱之良善，就像知道和思想不同于意愿和实行一样。从以下事实可知它们是不同的，并且何等不同：人有可能知道、思想、谈论，甚至理解他因不喜欢而不意愿和实行的许多事；而另一方面，凡人出于爱意愿和实行的，他都出于信去思想和谈论，即便没有在世人面前如此行，在独自一人，只剩下他自己时也会如此行。由此可推知：

(2)人的爱和意愿进入其信和思维的一切，而信和思维却不能进入其爱和意愿。因为人所爱的，他也喜欢去实行、知道、思想、谈论和理解，从而喜欢去信。同样，如果用意愿来取代爱，那么人所意愿的，他也愿意去实行、知道、思想、谈论和理解，从而愿意去信。论及爱的话同样可以论及意愿，因为爱属于意愿，意愿是爱的容器。由此可推知，爱产生信，就像意愿产生思维一样。由于信和思维一样被产生，而爱和意愿一样去产生，所以可知，说信产生爱是一种颠倒。由此明显可知，相信信产生被称为善行的良善，就像树结出果实一样，就是相信违反秩序的东西。

(3)在此论到信和爱的话，也适用于真理和良善，因为真理属于信，信属于真理；事实上，人所相信的，他称之为真理。良善也属于爱，爱属于良善；因为人所爱的，他称之为良善。严格来说，就本身而言，真理只是形式上的良善；因为良善的确能以诸如被感觉到的方式来呈现自己，但却无法被看见，除非以某种形式。它呈现自己，以至于在思维上，因而在理解力和感知上被看见所处的形式被称为真理。由此可推知，爱产生信，就像良善产生真理一样；因此，信不像树结出果实那样产生爱之良善。

(4)此外，知道，并由此思想和谈论来自记忆；而出于爱意愿和实行来自生命。人能从记忆思想和谈论很多不是来自他生活(这生活就是爱)的事；每个伪君子和奉承者都是这样。然而，当独自一人时，他不会出于不来自他爱的生命或生活思想和谈论任何东西，因为爱就是每个人的生活，爱怎样，生活就怎样；而记忆只是一个仓库，生活从中拣选它所思想和谈论的东西，凡服务于生活的，都会滋养它。因此，说信就像树结出果实那样产生良善，就是说人的思维和言语产生他的生活，他的生活不产生他的思维和言语；然而，恶人，即便非常坏的人，也能出于记忆思想和谈论真理，而只有善人才能出于生活如此行。

(5)唯信，或与行为上的良善，也就是善行分离之信是不可能的，这一点从信的本质明显看出来：信的本质就是仁爱，仁爱就是对做属于信的那些事的情感。因此，无仁之信就像没有情感的思维；由于没有情感的思维不是思维，所以无仁之信不是信。因此，谈论无仁之信就是谈论没有情感的思维、没有灵魂的生命、没有存在的显现、没有形成之物的形式、没有产生之物的产物和没有原因的结果。因此，唯信是非实体；从非实体中产生行为上的良善，也就是善行，就像一棵好树结出果实一样，是一个自相矛盾的说法，由此被相信成为某种事物的东西不是任何东西。

(6)由于无仁之信是不可能的；然而，对一个事物看上去就像是信，也被称为信的思维和说服是可能的，但它不是得救之信，只是历史的信，因为它是从别人的口中发出的。事实上，一个人若从他认为值得相信的另一个人那里相信某种东西，接受它，把它储存在记忆中，并出于记忆思想和谈论它，却看不到它是假的还是真的，就只是将它作为某种历史的东西来持有。然而，如果他通过来自圣言的表象和来自历史之信的推理而在自己里面确认它，那么对他来说，它就变成说服的信，而说服的信就像猫头鹰的视觉，在黑暗中看见物体，在光明中却什么也看不见。这种说服的信从对虚假的一切确认中存在。因为一切虚假都能被确认，直到它看似真理；被如此确认的虚假发出一种昏昧之光。由此也清楚看出，这种信不能产生善行。

(7)由于思维的信无非是历史的信或说服的信，所以可推知，它只是属世之信。事实上，属灵之信是从属灵之爱，也就是仁爱产生的，就像光是从太阳产生的一样；属灵之信并不产生属灵之爱，就像光不产生太阳一样。因此，纯属世之信从纯属世之爱中产生，而属世之爱从自我之爱获得其灵魂，而自我之爱的快乐是被称为玩乐、欲望或淫荡的肉体快乐，从这些涌出各种邪恶，从这些邪恶又涌出虚假。由此清楚可知，从这些发出的信不能像树结好果子那样产生良善，即便它产生某些良善，它们也是源于人之自我的良善，这些良善本身是邪恶，同时也是寻求功德的良善或说邀功的良善，寻求功德的良善是极不公正的。但属灵之信则不然，我们会在下文论述这信。