史威登堡神学著作

诠释启示录 #325

325a. “就是

325a. “就是众圣徒的祈祷”表示出于敬拜之物。这从“众圣徒的祈祷”是指出于属灵良善的敬拜;“祈祷(或祷告)”在内义上表示敬拜的一切事物;“圣徒(或圣民)”表示属灵事物;因为在圣言中,那些在主的属灵国度的人被称为“圣徒(或圣民)或圣的”,那些在主的属天国度的人被称为义人或义的(参看前文AE 204节)。但在圣言的内义上,“圣徒”不是指圣徒,或圣人,而是指神圣事物,因为“圣徒”这个词涉及人,人的一切在内义上都被脱去,因为唯独事物构成内义(参看AE 270节);天使因是属灵的,故从人抽象出来思考(也可参看前文,AE 99—100节)。这就是那将圣言的内在意义与外在意义,也就是字义区分开的;“圣徒”因此表示神圣事物,在圣言中,“神圣”表示从主发出,并构成其属灵国度的神性真理(可参看前文,AE 204节),所以“圣徒(或圣民)”表示属灵事物,“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜。“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜,这一点从以下考虑明显看出来:经上说“他们拿着盛满了香的金炉,就是众圣徒的祈祷。”“香”表示出于属灵良善的敬拜的一切事物(如前一段所说明的);由此可知,“圣徒的祈祷”具有类似含义。

如诗篇:

我求告你的时候,求你侧耳听我的声音!愿我的祷告如香在你面前蒙接纳!愿我的手举起如献晚上的素祭!求你把守我嘴唇的门户;求你不叫我的心偏向邪恶,以致和作孽的人同行恶事;正在他们行恶的时候,我仍要祈祷。(诗篇141:1–5)

此处“祷告(或祈祷)”被称为“香”、“我的手举起”被称为“素祭”;这是因为“祷告(或祈祷)”和“香”具有相似的含义,“手举起”和“素祭”也是。“香”表示属灵良善,也就是对邻之仁的良善;“素祭”表示属天良善,也就是对主之爱的良善;因此,两者都表示敬拜。由于祷告(或祈祷)不是来自口,而是通过口来自心,来自心的一切敬拜都来自爱与仁之良善,因心表示这一点,所以经上还说:“求你把守我嘴唇的门户;求你不叫我的心偏向邪恶,以致行恶事。”由于大卫在哀叹,邪恶仍拥有反对他的能力,所以他说:“正在他们行恶的时候,我仍要祈祷。”

“祈祷(或祷告)”与“香”具有相似的含义,这一点从启示录中的其它经文也明显看出来:

另有一位天使拿着金香炉,来站在祭坛旁边;有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在金坛上。那香的烟,和众圣徒的祈祷,一同升到神面前。(启示录8:3–4)

由于“祈祷(或祷告)”和“香”在此具有相似的含义,即表示出于属灵良善的敬拜,所以经上说“有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献上”,同样说“那香的烟,和众圣徒的祈祷,一同升到神面前”。首先解释一下出于属灵良善的敬拜是什么意思,然后解释祈祷或祷告表示这种敬拜。敬拜并不在于祷告和外在的虔诚,而是在于仁爱的生活;祷告只是这种生活的外在,因为它们从人那里通过他的嘴口发出,因此,人们的祷告就是他们自己在生活方面的样子。一个人在祷告的时候使自己谦卑下来,跪下叹息,这并不重要;因为这些是外在,除非外在从内在发出,否则它们只是没有生命的姿势和声音。一个人所说的每句话都有情感在里面,每个世人、灵人和天使都是他自己的情感,因为他们的情感就是他们的生命;正是这情感本身,而不是没有情感的人在说话;因此,情感如何,祷告就如何。属灵情感就是那被称为对邻之仁的;处于这种情感就是真正的敬拜;祷告就是那发出之物。由此可见,敬拜的本质就是仁爱的生活,敬拜的工具是姿势和祷告;或敬拜的首要是仁爱的生活,敬拜的次要是祷告。由此清楚可知,那些将一切神性敬拜都置于口头的虔诚,却不置于实际虔诚的人,大错特错了。

实际的虔诚就是在每项工作和每项职责上都出于诚实和正直、公义和公平行事,这是因为主在圣言中就是如此吩咐的;事实上,人就这样在他的每项工作中仰望天堂和主,并这样与祂结合。不过,只是出于对法律、对丧失名声,或荣誉和利益的惧怕行事,却没有想到神性律法、圣言的诫命和主,然而又在教会虔诚祷告,是外在的虔诚;无论这种虔诚显得多么神圣,它都不是虔诚,相反,它要么是伪善,要么是源于习惯所披上的某种东西,要么是来自神性敬拜仅在于此的虚假信仰的一种说服;因为这种人不是用心,只是用眼睛来仰望天堂和主;心仰望自我和世界,而嘴只出于身体的习惯及其记忆说话;人由此与世界结合,而不是与天堂结合,与自我结合,而不是与主结合。由此可见,什么是虔诚,什么是神性敬拜,实际的虔诚就是敬拜本身。对此,也可参看《天堂与地狱》(222, 224, 358–360, 528–530节),《新耶路撒冷及其属天教义》(123–129节)中所说的,那里有这些话:虔诚就是虔诚地思考和说话;花大量时间祷告;在这种时候,要使自己谦卑下来;常去教会,在那里虔诚地听道;每年都要经常遵守圣餐礼,以及教会所约定的其它敬拜仪式。但仁爱的生活是对邻舍有好的意愿和行为,在每项工作,以及每项职责上都出于公义和公平,良善和真理行事;总之,仁爱的生活在于履行功用。神性敬拜主要在于这种生活,其次在于虔诚的生活;因此,人若将这一个与那一个分离,也就是说,过着一种虔诚的生活,同时却没有过一种仁爱的生活,就不是在敬拜神。因为虔诚的生活只要与仁爱的生活结合,就是有价值的;事实上,仁爱的生活是首要的,并且仁爱的生活如何,虔诚的生活就如何(124, 128节)。

325b. 主使天堂慢慢进入人的实际虔诚,而不是使天堂进入与实际虔诚分离的口头或外在虔诚,这一点已通过大量经历向我证明了。因为我已经看见许多人将一切敬拜都置于口头和外在的虔诚,而在实际生活中,他们不思想主在圣言中的诫命,以为不得从宗教的角度,因而从一个属灵的动机,只可从文明法律和道德法律的角度来行诚实和正直,公义和公平,好叫他们可以为了名声的缘故显得诚实和公义,这也是为了荣耀和利益的缘故,他们以为这会把他们先于其他人带到天堂。因此,根据他们的信仰,他们被提升到天堂;但当天使发觉他们只用嘴,而不是用心来敬拜神,他们的外在虔诚不是从属于生活的实际虔诚发出时,就把他们扔了下去;后来,这些人与那些在生活中类似他们自己的人联系在一起,在那里被剥夺虔诚和神圣,因为这些从内层被生活的邪恶玷污了。由此也清楚可知,神性敬拜主要在于仁爱的生活,其次在于外在的虔诚。

由于神性敬拜本身主要在于生活,而不在于祷告,所以主以下面这些话说,祷告不可用许多重复话:

你们祷告,不可像外邦人,用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。所以你们不可效法他们。(马太福音6:7–8)

由于神性敬拜主要在于仁爱的生活,其次在于祷告,所以在圣言的灵义中,“祷告或祈祷”表示出于属灵良善,也就是来自仁爱生活的敬拜,因为首要之物就是灵义上所表示的,而字义由系结果,并且相对应的次要之物构成。

此外,圣言的许多经文提到祷告(或祈祷);但由于祷告是从心发出的,而人的心就是他的爱与仁之生活的样子,所以“祷告(或祈祷)”在灵义上表示这种生活和来自它的敬拜,如以下经文。路加福音:

你们要时时警醒,常常祷告,使你们能逃避这一切要来的事,得以站立在人子面前。(路加福音21:36; 马可福音13:33)

“你们要时时警醒”表示为自己获得属灵生活(参看AE 187节);因此,经上也提到祷告,因为“祷告”是这种生活的一个结果或它的外在,这种结果或外在只要从生活发出,就是有益的,因为这两者就像灵魂和身体,内在和外在一样为一。

马可福音:

耶稣说,凡你们祷告祈求的一切事,只要信你们得着了,就必给你们成就。你们站着祷告的时候,若想起有人得罪你们,就该饶恕他。(马可福音11:24–25)

此处“祷告”、“祈求”和“恳求”在灵义上表示爱与仁的生活;因为那些处于爱与仁之生活的人所求的,都从主被赐给他们;因此,他们只求良善,这必给他们成就;由于信也来自主,所以经上说:“只要信你们得着了。”由于祷告从仁爱的生活发出,并取决于它,好叫它可以照着祷告而成就,所以经上说:“你们站着祷告的时候,若想起有人得罪你们,就该饶恕他。”

“你们站着祷告的时候”表示当处于神性敬拜时,这也可从以下事实清楚看出来:在马太福音,如此处论及那些祷告之人的话也适合论及那些献礼物在祭坛上的人:

你在祭坛上献礼物的时候,若想起有弟兄对你怀恨,就把礼物留在坛前,先去跟弟兄和好,然后来献礼物。(马太福音5:23–24)

“在祭坛上献礼物”表示一切神性敬拜,因为在这个民族中间的神性敬拜主要在于献燔祭和祭物,所以燔祭和祭物表示敬拜的一切事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,214, 221节)。由此可见,“祷告”或“恳求”,“在祭坛上献礼物”具有相似的含义,即表示出于爱与仁之良善的敬拜。

同一福音书:

耶稣说,经上记着,我的房屋要称为祷告的房屋,你们倒使它成为强盗的巢穴了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)

主的“房屋”表示教会,“祷告”表示其中的敬拜;“强盗的巢穴”表示对教会和敬拜的亵渎;从这种反面意义也明显可知,祷告表示出于爱与仁之良善的敬拜。

诗篇:

我曾用口求告神。我若心里注重罪孽,主必不听;但神实在听见了,祂留心听了我祷告的声音。(诗篇66:17–19)

由于祷告是人心的样子,因而当心是恶的时,它不是任何敬拜的祷告,所以经上说“我若心里注重罪孽,主必不听”,这表示祂不会接受这种敬拜。人的“心”就是他的爱,人的爱就是他真正的生活,因此一个人的祷告就是他爱的样子,也就是他生活的样子;由此可知,“祷告”表示他的爱与仁之生活,或“祷告”在灵义上表示这种生活。

可以引用更多经文;但由于人不知道他的生活和祷告构成一体,因而只感觉在圣言提到“祷告”的地方,“祷告”只表示祷告,所以此处将省略这些经文。此外,当人处于仁爱的生活时,他就在不断祷告,前提是用心而不是用口祷告;因为属爱之物不断在思维中,甚至在人没有意识到它的时候(正如《新耶路撒冷及其属天教义》,55–57节所说的);由此也清楚可知,“祷告”在灵义上是指出于爱的敬拜。但那些将虔诚置于祷告,却不置于生活的人不喜欢这个真理;事实上,他们的思维与之相反;这种人甚至不知道什么是实际的虔诚。


诠释启示录 #638

638a.启11:4

638a.启11:4.“这些人就是那两棵橄榄树,两个灯台”表示对主之爱和对邻之仁的良善,以及教义和信仰的真理,天堂和教会由此而来。这从“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”,以及“灯台”的含义清楚可知。“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”在广泛意义上是指主的属天国度,因而是指属天教会;属天教会与其它教会的区别在于:形成属天教会的人处于对主之爱和对邻之仁。这就是为何“橄榄树”和“橄榄”表示这些爱中的每一种,也就是每一种爱的良善;“橄榄树”和“橄榄”表示属天教会,或教会的这些良善(可参看下文)。“灯台”在广泛意义上是指主的属灵国度,因而是指属灵教会,由于属灵教会的主要事物是教义的真理和信仰的真理,所以“灯台”也表示这些。这就是“灯台”在灵义上的含义(参看AE 62节)。

经上说“两个见证人就是那两棵橄榄树,两个灯台”(然而,它们是四个),是因为“两”表示结合和随之的一体。事实上,有两样事物构成一体,即良善和真理;良善若非来自真理,就不是良善,真理若非来自良善,就不是真理;因此,只有当这两者构成一体时,它们才第一次拥有存在和实存。这种合而为一的结合被称为天上的婚姻,天堂和教会就来自这婚姻。“两棵橄榄树”所表示的属天良善和“两个灯台”所表示的属灵良善也一样。因为主的属天国度中的良善是对主之爱的良善,该良善的真理被称为对弟兄和同伴的爱之良善;而主的属灵国度中的良善是对邻之仁的良善,该良善的真理被称为信之良善。不过,对这些事物形成一个恰当概念是很难的,或说几乎不可能,除非知道何为属天良善,何为属灵良善,它们之间的区别是什么。这清楚表明为何“两个见证人”被称为“两棵橄榄树和两个灯台”。“两(或二)”表示合而为一的结合,或天上的婚姻(参看AE 532节末尾)。

“橄榄树”之所以表示属天教会,是因为“树”一般表示感知和知识(或认知),每个教会都凭真理和良善的知识,并照着对它们的接受而为一个教会;“油”表示爱之良善(参看AE 375a,d,e节);所以“橄榄园”和“橄榄树”表示该良善在其中掌权的教会。有三种树尤表教会,即“橄榄树”,“葡萄树”和“无花果树”;“橄榄树”表示属天教会,“葡萄树”表示属灵教会,“无花果树”表示外在的属天和属灵教会。

这就是“两棵橄榄树和两个灯台”的含义,对此,谁都能从以下事实和下文论到它们的话看出并推断出来:它们被称为“见证人”,因而是那为主作见证,也就是承认并称谢祂的;下文论到它们说“兽杀了它们”后来又说“生命的灵从神那里进入他们里面”;这些话不可能是指着橄榄树和灯台说的,除非它们表示诸如天堂天使和教会之人从主那里所拥有、为主作见证,也就是说天使和世人为主作见证的那类事物。因为天使和世人无法从自己为主作见证,而是他们从主那里所拥有的良善和真理如此行,也就是说,是主自己凭祂自己在他们里面的良善和真理为自己作见证。

圣言的许多地方提到园子和森林,也提到橄榄园和葡萄园,以及许多种树,如橄榄树,葡萄树,无花果树,香柏树,杨树和橡树;但迄今为止,没有人知道它们每一种都表示属于天堂和教会的某种属灵事物,只知道葡萄园表示教会。但是,不仅“葡萄园”表示教会,而且“橄榄园”、“香柏树林”或“黎巴嫩”也表示教会。事实上,就连树木,如“橄榄树”、“葡萄树”、“无花果树”和“香柏树”也表示教会;正因它们表示教会和属于教会的属灵事物,所以圣言才如此频繁地提到它们。

关于园子和森林:“园子或乐园”尤表教会之人所拥有的聪明和智慧;“森林或小树林”表示属世人的聪明,这聪明就本身而言,是为属灵人的聪明服务的知识;但“橄榄园”和“葡萄园”表示教会,“橄榄园”表示属天教会,或处于对主之爱的良善的教会,“葡萄园”表示属灵教会,或处于对邻之仁的良善,由此处于信之真理的教会。“橄榄树”和“葡萄树”具有类似含义;这是因为“油”表示对主之爱的良善,“酒”表示对邻之仁的良善和信之良善;而“无花果树”表示属天和属灵、但外在的教会。这些事物具有这些含义是由于灵界的代表,因而是由于对应关系。因为在主的属天国度所在、对主之爱掌权的至内层天堂,乐园和森林是由橄榄园和无花果树形成的;但在第二层天堂,它们是由葡萄园和各种结果子的树木形成的;在最低层或终端天堂也一样,不同之处在于:最低层天堂的树木不那么珍贵。这些事物存在于天堂,是因为它们对应于这些天堂中的天使的智慧、聪明、爱、仁和信。由此可见,为何“见证人”被称为“橄榄树”,即因为“橄榄树”表示所有构成主的属天教会的人,也就是所有处于对主之爱的良善,以及对弟兄和同伴的爱之良善的人。

638b.这就是在圣言中,“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”的含义,这一点可从以下经文清楚看出来。撒迦利亚书:

灯台旁边有两棵橄榄树,一棵在碗的右边,一棵在碗的左边;两颗橄榄果;这些是那棵橄榄树的两个儿子,站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 12, 14)

此处论述的主题是所罗巴伯建造的房屋或殿的根基;“房屋”或“殿”表示教会,因此先知看到“灯台”,灯台旁边有两棵橄榄树,与此处启示录中约翰所看到的几乎一样;“两棵橄榄树”和“橄榄果”表示属天良善,也就是对主之爱的良善,并对弟兄和同伴的爱之良善;在碗的右边看到的橄榄树表示前一种良善,在碗的左边看到的橄榄树表示后一种良善。“那棵橄榄树的两个儿子,站在全地之主旁边”表示该良善的真理,“站在主旁边”表示从祂那里存在和实存。

由于“橄榄树”表示这些良善,所以房屋或殿中间的基路伯是用橄榄木做的,通往内殿的门和门柱也是(列王纪上6:23–33)。因为基路伯,以及通往内殿的门和门柱,表示保护,免得不通过爱之良善就靠近主;“内殿”表示主所在的地方,“橄榄木”表示爱之良善,因为“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”表示爱的属天事物。

由于“橄榄园”和“橄榄树”表示处于对主之爱的教会,所以用来膏抹教会的一切圣物的圣油是由橄榄油和与它调和的香料制成的(出埃及记30:23, 24)。教会的一切事物在何等程度上源于对主之爱,就在何等程度上是神圣和神性的;因此,主、天堂和教会的一个代表便通过这油形成。《属天的奥秘》解释了这些事物。

由于同样的原因,为在会幕中点灯便捣成纯橄榄油,这灯每晚都点着(出埃及记27:20; 利未记24:2)。在那里,“灯”或“灯台”表示主的属灵教会,灯里所点的“火”表示属灵之爱,也就是对邻之爱;捣成的纯橄榄油,也就是这火的源头,具有类似含义(对此,可参看《属天的奥秘》中的适当章节)。

“橄榄树”和“橄榄”表示爱之良善,这一点从以下经文也明显看出来。何西阿书:

我必向以色列如甘露;他必如百合花开放,如黎巴嫩扎根;他的枝条必伸展;他的尊贵如橄榄树的,他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:5, 6)

这些话论及“以色列”所表示的属灵教会;“向他如甘露”表示该教会的属灵存在和新生;“他必如百合花开放”表示它的新生或重生的第一个状态,“百合花”是指在结果之前的开花时期。“他必扎根”表示重生的第二个状态,这个状态是它在属世人中的存在,因为根就扎在那里;“他的枝条必伸展”表示知识或科学真理和认知的增多,是指第三个状态。“他的尊贵如橄榄树的”表示第五个状态,也就是结果的状态,“橄榄”表示爱之良善,“尊贵”论及它;“尊贵”论及爱之良善(可参看AE 288, 345节)。“他的香气如黎巴嫩的”表示第六个状态,也就是聪明和智慧的状态,“香气”表示感知,“黎巴嫩”表示理性,聪明和智慧来自理性。

诗篇:

我就像神家中的青橄榄树;我永永远远倚靠神的怜悯。(诗篇52:8)

经上说“像神家中的青橄榄树”,是因为“青橄榄树”表示通过圣言的真理涌现的爱之良善;“神的家”表示教会。

又:

你妻子在你房屋的两侧,好像多结果子的葡萄树;你的儿子围绕你的桌子,如同橄榄栽子;敬畏耶和华的人必要这样蒙福!(诗篇128:3, 4)

从属世意义,也就是字义上说,这些话论及一个妻子和儿子们,以及由婚姻和繁衍所产生的快乐;但从灵义,也就是圣言的灵的意义上说,“妻子”表示对真理的情感,“儿子”表示源于它的真理本身。因为有生命在里面的一切真理都是从对真理的情感而生的;“妻子”因表示这情感,故被比作多结果子的葡萄树,因为“葡萄树”表示教会,“多结果子的葡萄树”表示对真理的情感方面的教会。“家(或房屋)”表示属灵心智,它的“两侧”表示属世人中的一切事物;“儿子”表示由这种属灵情感所生的真理;这些被比作“橄榄栽子”,是因为橄榄树所指的爱与仁之良善是通过真理产生的;“围绕桌子”表示由属灵的采用和滋养产生的快乐。

摩西五经:

耶和华你的神领你进这地的时候,祂必赐给你又大又美的城邑,非你们所建造的,有装满各样美物的房屋,非你们所装满的,有凿成的水池,非你们所凿成的,还有葡萄园、橄榄园,非你们所栽种的。(申命记6:10, 11)

这些话在灵义上的含义完全不同于它们在历史意义上的含义;因为在灵义上,他们要被领进的“迦南地”表示教会;因此,“城邑”、“房屋”、“水池”、“葡萄园”、“橄榄园”表示诸如属于教会的那类事物;“又大又美的城邑”表示教导爱与仁之良善的教义;“装满各样美物的房屋”表示智慧的一切事物;“凿成的水池”表示属世人中的聪明的一切事物,也就是认知和知识(或科学);“葡萄园、橄榄园”表示真理和良善方面的教会的一切事物。

经上论到挪亚说:

他把鸽子从方舟放出去,到了晚上,鸽子回到他那里;嘴里叼着一片啄下来的橄榄叶,他就知道水减退了。(创世记8:10, 11)

这些话在灵义上描述了“挪亚和他儿子们”所表示的教会之人的重生;此处第二次放出去的“鸽子”表示第二个相继状态,也就是当虚假被移除,属灵良善开始通过真理存在或涌出时的状态;因为“叶”表示真理,“橄榄”表示由此产出的良善,“水”表示虚假。《属天的奥秘》(870–892节)更充分地解释了这些事物。

638c.撒迦利亚书:

到那日,祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上;这橄榄山必分裂,其一部分朝东,朝海,并且必有极大的山谷,这山的一部分必向北挪移,一部分向南挪移。(撒迦利亚书14:4)

前面(AE 405d节)解释了这段经文表示什么,那里说明,“橄榄山”表示神性之爱。因为橄榄山在耶路撒冷的东边,而“耶路撒冷”表示教义方面的教会;一切教会和一切教义真理都从东方的主那里被光照并获得光明;在天堂,东方是主显为一轮太阳的地方;由于“太阳”表示神性之爱,所以“东”和在耶路撒冷东边的“橄榄山”具有相同的含义。由于这山表示主的神性之爱,如前所述,所以主习惯留在此山上,如福音书:

耶稣每日在圣殿里教导人,每夜出去在那叫橄榄山的山上住宿。(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)

祂在这山上与祂的门徒谈论最后的审判(马太福音24:3等; 马可福音13:3等);祂从那里去往耶路撒冷,并受难;除此之外还有其它许多事(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39; 约翰福音8:1)。这一切的发生,是因为“橄榄山”表示神性之爱;具有意义的事物因代表天堂和教会,故那时将主与天堂并世界结合起来。此外,至内层或第三层天堂的天使住在东边的大山上,那里的橄榄树比其它所有树种都多。

耶利米书:

从前耶和华给你起名叫青橄榄树,结形态华美的果子;祂用大哄嚷之声,点火在其上,枝子也被折断;因为栽培你的万军之耶和华已经说,要降祸攻击你,是因以色列家和犹大家的邪恶。(耶利米书11:16, 17)

此处犹大和以色列家被称为“青橄榄树,结形态华美的果子”,是因为“橄榄树”及其果实表示爱之良善,“青”和“形态华美”表示这良善的真理,聪明由此而来;事实上,“犹大家”表示爱之良善方面的教会,“以色列家”表示这良善的真理方面的教会;“给它起名”表示它的品质。“耶和华点火在其上,枝子也被折断”描述了这个教会因对邪恶的爱而毁灭和荒废,“火”表示对邪恶的爱,“枝子”表示真理,当这些真理因这爱而灭亡时,经上就说它们被折断。这一切被归于主,是因为表象,即:惩罚的一切邪恶似乎来自神,因为祂是全能的,却没有避免它;人们不知道,避免惩罚的邪恶是违反秩序的,因为邪恶若被避免,就会增长,直到没有任何良善存留。

以赛亚书:

在地中间,在列民中间,必像打过的橄榄树,又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:13)

这些话也论及教会在属天良善和属灵良善方面的荒废;属天良善是对主之爱的良善,属灵良善本质上是来自这良善的真理;“橄榄树”表示属天良善,“摘取的葡萄”表示属灵良善,也就是来自属天良善的真理;“打”和摘取完后的“残粒”表示荒废。

摩西五经:

你栽种修理葡萄园,却不得喝葡萄酒,因为虫子吞吃了它;你全境必有橄榄树,却不得油抹身,因为你的橄榄都必掉光。(申命记28:39, 40)

“葡萄园”表示属灵教会,“橄榄树”表示属天教会,所以“葡萄园”也表示教会的真理,“橄榄树”表示教会的良善;因此,“栽种修理葡萄园,却不得喝葡萄酒”表示尽管教会建立,教义的真理被教导,真理仍不产生影响或效果,“葡萄酒”表示教义的真理。“因为虫子吞吃了它”表示虚假将摧毁它;“你全境必有橄榄树”表示通过圣言和来自圣言的讲道,整个教会将有来自主的爱之良善;“不得油抹身”表示仍不能享受任何良善,或由此而来的任何喜乐;“你的橄榄都必掉光”表示这良善将灭亡。这些话论及若拜别神,不遵守律法和典章,将要临到他们的诅咒。

弥迦书:

你必踹橄榄,却不得油抹身;有新酒,却不得酒喝。(弥迦书6:15)

阿摩司书:

我以旱风霉烂击打你们许多的园子和你们的葡萄园;剪虫吞吃了你们的无花果树和橄榄树;你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)

“园子”表示诸如属于属灵聪明的那类事物;“旱风霉烂”表示最外在之物中,或来自肉体-感官层的邪恶和虚假;“葡萄园”表示教会的属灵真理或内层真理;“无花果树”表示外层良善和真理,它们也被称为道德的;但“橄榄树”表示教会的良善;“剪虫”表示摧毁良善的虚假。

哈巴谷书:

无花果树必不开花,葡萄树上无出产;橄榄园也不效力,田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

此处“无花果树”也表示教会的外在,“葡萄树”表示教会的内在;“橄榄园”表示教会的良善,“田地”表示人里面的教会本身。

撒母耳记上:

王必取你们的田地、葡萄园、橄榄园,赐给他的臣仆。(撒母耳记上8:14)

此处“田地”、“葡萄园”、“橄榄园”具有类似含义。此处论述的主题是王的权利,王的权利表示并描述了属世人对属灵人的统治权,即:它将摧毁教会的一切真理和良善,使它们服务于属世人,因而服务于邪恶和虚假。

士师记:

约坦对立亚比米勒为王的示剑居民说,众树出来,要膏立一个王管理他们,它们对橄榄树说,请你来作王治理我们。但橄榄树对它们说,我岂可停止神和人所尊重的我里面的肥油,去让自己飘摇在众树之上呢?众树对无花果树说,请你来作王治理我们。但无花果树对它们说,我岂可停止我的甘甜、我美善的出产,去让自己飘摇在众树之上呢?众树对葡萄树说,请你来作王治理我们。但葡萄树对它们说,我岂可使我那使神和人欢乐的新酒停止,去让自己飘摇在众树之上呢?众树对荆棘说,请你来作王治理我们。荆棘对众树说,你们若真的膏我作王治理你们,就要来投靠在我的荫下;不然,愿火从荆棘里出来,吞灭黎巴嫩的香柏树。(士师记9:7–15)

约坦的这些话表示示剑的居民不愿让“橄榄树”所指的属天良善,也不愿让“葡萄树”所指的这良善的真理,以及“无花果树”所指的道德良善,也就是外在的属天和属灵良善掌管他们,或说作他们的王,而是愿意让在他们看来似乎是良善的虚假之邪恶,也就是“荆棘”掌管他们;来自这荆棘的火是指欲望的邪恶;“黎巴嫩的香柏树”是指来自真理的理性事物。从前面所引用的经文可以明显看出,许多地方一起提到了橄榄树和葡萄园,这是因为圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面;“橄榄树”和“油”表示教会的良善,“葡萄园”和“酒”表示这良善的真理。“油”表示爱之良善和由此而来的天堂快乐(可参看AE 375节);“酒”表示仁之良善和信之真理(可参看AE 376节)。


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