325a. “就是众圣徒的祈祷”表示出于敬拜之物。这从“众圣徒的祈祷”是指出于属灵良善的敬拜；“祈祷(或祷告)”在内义上表示敬拜的一切事物；“圣徒(或圣民)”表示属灵事物；因为在圣言中，那些在主的属灵国度的人被称为“圣徒(或圣民)或圣的”，那些在主的属天国度的人被称为义人或义的(参看前文AE 204节)。但在圣言的内义上，“圣徒”不是指圣徒，或圣人，而是指神圣事物，因为“圣徒”这个词涉及人，人的一切在内义上都被脱去，因为唯独事物构成内义(参看AE 270节)；天使因是属灵的，故从人抽象出来思考(也可参看前文，AE 99—100节)。这就是那将圣言的内在意义与外在意义，也就是字义区分开的；“圣徒”因此表示神圣事物，在圣言中，“神圣”表示从主发出，并构成其属灵国度的神性真理(可参看前文，AE 204节)，所以“圣徒(或圣民)”表示属灵事物，“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜。“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜，这一点从以下考虑明显看出来：经上说“他们拿着盛满了香的金炉，就是众圣徒的祈祷。”“香”表示出于属灵良善的敬拜的一切事物(如前一段所说明的)；由此可知，“圣徒的祈祷”具有类似含义。

如诗篇：

我求告你的时候，求你侧耳听我的声音！愿我的祷告如香在你面前蒙接纳！愿我的手举起如献晚上的素祭！求你把守我嘴唇的门户；求你不叫我的心偏向邪恶，以致和作孽的人同行恶事；正在他们行恶的时候，我仍要祈祷。(诗篇141:1–5)

此处“祷告(或祈祷)”被称为“香”、“我的手举起”被称为“素祭”；这是因为“祷告(或祈祷)”和“香”具有相似的含义，“手举起”和“素祭”也是。“香”表示属灵良善，也就是对邻之仁的良善；“素祭”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；因此，两者都表示敬拜。由于祷告(或祈祷)不是来自口，而是通过口来自心，来自心的一切敬拜都来自爱与仁之良善，因心表示这一点，所以经上还说：“求你把守我嘴唇的门户；求你不叫我的心偏向邪恶，以致行恶事。”由于大卫在哀叹，邪恶仍拥有反对他的能力，所以他说：“正在他们行恶的时候，我仍要祈祷。”

“祈祷(或祷告)”与“香”具有相似的含义，这一点从启示录中的其它经文也明显看出来：

另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在金坛上。那香的烟，和众圣徒的祈祷，一同升到神面前。(启示录8:3–4)

由于“祈祷(或祷告)”和“香”在此具有相似的含义，即表示出于属灵良善的敬拜，所以经上说“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献上”，同样说“那香的烟，和众圣徒的祈祷，一同升到神面前”。首先解释一下出于属灵良善的敬拜是什么意思，然后解释祈祷或祷告表示这种敬拜。敬拜并不在于祷告和外在的虔诚，而是在于仁爱的生活；祷告只是这种生活的外在，因为它们从人那里通过他的嘴口发出，因此，人们的祷告就是他们自己在生活方面的样子。一个人在祷告的时候使自己谦卑下来，跪下叹息，这并不重要；因为这些是外在，除非外在从内在发出，否则它们只是没有生命的姿势和声音。一个人所说的每句话都有情感在里面，每个世人、灵人和天使都是他自己的情感，因为他们的情感就是他们的生命；正是这情感本身，而不是没有情感的人在说话；因此，情感如何，祷告就如何。属灵情感就是那被称为对邻之仁的；处于这种情感就是真正的敬拜；祷告就是那发出之物。由此可见，敬拜的本质就是仁爱的生活，敬拜的工具是姿势和祷告；或敬拜的首要是仁爱的生活，敬拜的次要是祷告。由此清楚可知，那些将一切神性敬拜都置于口头的虔诚，却不置于实际虔诚的人，大错特错了。

实际的虔诚就是在每项工作和每项职责上都出于诚实和正直、公义和公平行事，这是因为主在圣言中就是如此吩咐的；事实上，人就这样在他的每项工作中仰望天堂和主，并这样与祂结合。不过，只是出于对法律、对丧失名声，或荣誉和利益的惧怕行事，却没有想到神性律法、圣言的诫命和主，然而又在教会虔诚祷告，是外在的虔诚；无论这种虔诚显得多么神圣，它都不是虔诚，相反，它要么是伪善，要么是源于习惯所披上的某种东西，要么是来自神性敬拜仅在于此的虚假信仰的一种说服；因为这种人不是用心，只是用眼睛来仰望天堂和主；心仰望自我和世界，而嘴只出于身体的习惯及其记忆说话；人由此与世界结合，而不是与天堂结合，与自我结合，而不是与主结合。由此可见，什么是虔诚，什么是神性敬拜，实际的虔诚就是敬拜本身。对此，也可参看《天堂与地狱》(222, 224, 358–360, 528–530节)，《新耶路撒冷及其属天教义》(123–129节)中所说的，那里有这些话：虔诚就是虔诚地思考和说话；花大量时间祷告；在这种时候，要使自己谦卑下来；常去教会，在那里虔诚地听道；每年都要经常遵守圣餐礼，以及教会所约定的其它敬拜仪式。但仁爱的生活是对邻舍有好的意愿和行为，在每项工作，以及每项职责上都出于公义和公平，良善和真理行事；总之，仁爱的生活在于履行功用。神性敬拜主要在于这种生活，其次在于虔诚的生活；因此，人若将这一个与那一个分离，也就是说，过着一种虔诚的生活，同时却没有过一种仁爱的生活，就不是在敬拜神。因为虔诚的生活只要与仁爱的生活结合，就是有价值的；事实上，仁爱的生活是首要的，并且仁爱的生活如何，虔诚的生活就如何(124, 128节)。

325b. 主使天堂慢慢进入人的实际虔诚，而不是使天堂进入与实际虔诚分离的口头或外在虔诚，这一点已通过大量经历向我证明了。因为我已经看见许多人将一切敬拜都置于口头和外在的虔诚，而在实际生活中，他们不思想主在圣言中的诫命，以为不得从宗教的角度，因而从一个属灵的动机，只可从文明法律和道德法律的角度来行诚实和正直，公义和公平，好叫他们可以为了名声的缘故显得诚实和公义，这也是为了荣耀和利益的缘故，他们以为这会把他们先于其他人带到天堂。因此，根据他们的信仰，他们被提升到天堂；但当天使发觉他们只用嘴，而不是用心来敬拜神，他们的外在虔诚不是从属于生活的实际虔诚发出时，就把他们扔了下去；后来，这些人与那些在生活中类似他们自己的人联系在一起，在那里被剥夺虔诚和神圣，因为这些从内层被生活的邪恶玷污了。由此也清楚可知，神性敬拜主要在于仁爱的生活，其次在于外在的虔诚。

由于神性敬拜本身主要在于生活，而不在于祷告，所以主以下面这些话说，祷告不可用许多重复话：

你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。所以你们不可效法他们。(马太福音6:7–8)

由于神性敬拜主要在于仁爱的生活，其次在于祷告，所以在圣言的灵义中，“祷告或祈祷”表示出于属灵良善，也就是来自仁爱生活的敬拜，因为首要之物就是灵义上所表示的，而字义由系结果，并且相对应的次要之物构成。

此外，圣言的许多经文提到祷告(或祈祷)；但由于祷告是从心发出的，而人的心就是他的爱与仁之生活的样子，所以“祷告(或祈祷)”在灵义上表示这种生活和来自它的敬拜，如以下经文。路加福音：

你们要时时警醒，常常祷告，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。(路加福音21:36; 马可福音13:33)

“你们要时时警醒”表示为自己获得属灵生活(参看AE 187节)；因此，经上也提到祷告，因为“祷告”是这种生活的一个结果或它的外在，这种结果或外在只要从生活发出，就是有益的，因为这两者就像灵魂和身体，内在和外在一样为一。

马可福音：

耶稣说，凡你们祷告祈求的一切事，只要信你们得着了，就必给你们成就。你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就该饶恕他。(马可福音11:24–25)

此处“祷告”、“祈求”和“恳求”在灵义上表示爱与仁的生活；因为那些处于爱与仁之生活的人所求的，都从主被赐给他们；因此，他们只求良善，这必给他们成就；由于信也来自主，所以经上说：“只要信你们得着了。”由于祷告从仁爱的生活发出，并取决于它，好叫它可以照着祷告而成就，所以经上说：“你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就该饶恕他。”

“你们站着祷告的时候”表示当处于神性敬拜时，这也可从以下事实清楚看出来：在马太福音，如此处论及那些祷告之人的话也适合论及那些献礼物在祭坛上的人：

你在祭坛上献礼物的时候，若想起有弟兄对你怀恨，就把礼物留在坛前，先去跟弟兄和好，然后来献礼物。(马太福音5:23–24)

“在祭坛上献礼物”表示一切神性敬拜，因为在这个民族中间的神性敬拜主要在于献燔祭和祭物，所以燔祭和祭物表示敬拜的一切事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，214, 221节)。由此可见，“祷告”或“恳求”，“在祭坛上献礼物”具有相似的含义，即表示出于爱与仁之良善的敬拜。

同一福音书：

耶稣说，经上记着，我的房屋要称为祷告的房屋，你们倒使它成为强盗的巢穴了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)

主的“房屋”表示教会，“祷告”表示其中的敬拜；“强盗的巢穴”表示对教会和敬拜的亵渎；从这种反面意义也明显可知，祷告表示出于爱与仁之良善的敬拜。

诗篇：

我曾用口求告神。我若心里注重罪孽，主必不听；但神实在听见了，祂留心听了我祷告的声音。(诗篇66:17–19)

由于祷告是人心的样子，因而当心是恶的时，它不是任何敬拜的祷告，所以经上说“我若心里注重罪孽，主必不听”，这表示祂不会接受这种敬拜。人的“心”就是他的爱，人的爱就是他真正的生活，因此一个人的祷告就是他爱的样子，也就是他生活的样子；由此可知，“祷告”表示他的爱与仁之生活，或“祷告”在灵义上表示这种生活。

可以引用更多经文；但由于人不知道他的生活和祷告构成一体，因而只感觉在圣言提到“祷告”的地方，“祷告”只表示祷告，所以此处将省略这些经文。此外，当人处于仁爱的生活时，他就在不断祷告，前提是用心而不是用口祷告；因为属爱之物不断在思维中，甚至在人没有意识到它的时候(正如《新耶路撒冷及其属天教义》，55–57节所说的)；由此也清楚可知，“祷告”在灵义上是指出于爱的敬拜。但那些将虔诚置于祷告，却不置于生活的人不喜欢这个真理；事实上，他们的思维与之相反；这种人甚至不知道什么是实际的虔诚。

556a.“牙齿像狮子的牙齿”表示作为智力或理解力生命终端的感官事物在他们看来，似乎拥有掌管一切事物的能力。这从“牙齿”和“狮子”的含义清楚可知：“牙齿”是指在理解力方面作为属世生命终端的感官事物(对此，我们稍后会提到)；“狮子”是指在能力方面的教会真理，但在此是指摧毁真理的虚假，因而也指在能力方面的虚假(对此，参看AE 278节)。此处所指的，是虚假，因为“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的肉体感官人。这些人觉得自己似乎拥有理解，由此拥有掌管一切事物的能力，因为前面所论述的这种说服力居于感官层，也就是属世生命的终端。事实上，这感官层，或感官人很自信，并且相信他比其他所有人都更有智慧，因为他不能从内层思考，从而不能衡量和探查自己；当他说服自己相信这一点时，这种自信和相信就在他所说的一切话中。因此，他说话的语气源于这些，故吸引和迷恋其他人的心智，因为自信和相信的语气产生这种效果；这种效果在灵界尤其明显，在那里，人出于他的灵说话。因为自信和随之而来的对事情就是如此的相信在人的灵里，一个人的灵出于情感说话。在自然界，情况不是这样。在自然界，人的灵藉着身体说话，为了世界提出诸如不是出自他灵的情感的那类事物，他很少显露他的灵，唯恐它的品质被人得知。因此，世人不知道有诸如存在于感官人的灵里的那种令人迷恋和窒息的说服力存在，感官人认为自己比其他人更有智慧。由此可见，为何“它们的牙齿像狮子的牙齿”表示感官人觉得自己似乎拥有理解，由此拥有掌管一切事物的能力。“牙齿”表示感官事物，也就是在知识方面的属世生命的终端，这一点可从“牙齿”的对应关系清楚看出来，如《天堂与地狱》(575节)和《属天的奥秘》(5565–5568节)所描述的。

“牙”具有这种含义，这一点从以下圣言经文明显看出来。如诗篇：

我的灵魂在狮子中间；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

“狮子”表示那些通过虚假摧毁教会真理的人；“作为枪、箭的他们的牙齿”表示被用于确认虚假和邪恶，因而用于摧毁教会的真理和良善的知识或科学；“他们的舌头是利剑”表示基于虚假的狡猾推理，它们被称为“利剑”，是因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

又：

神啊，求你敲碎他们口中的牙齿；求你敲碎少壮狮子的大牙！(诗篇58:6)

“他们口中的牙齿”表示他们从中产生虚假的知识或科学；“少壮狮子的大牙”表示被歪曲的圣言真理，这些真理本身是虚假，尤其能摧毁教会的真理。

约珥书：

有一民族上到我的地，又强盛，又无数；它的牙齿是狮子的牙齿，它有巨狮的大牙。它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:6, 7)

此处“有一民族上到地”表示邪恶毁坏教会，“民族”表示邪恶，“地”表示教会；“又强盛，又无数”表示又强大又多种多样；“强盛”论及邪恶的能力，“无数”论及虚假的能力；“它的牙齿是狮子的牙齿”表示进行摧毁的虚假；“巨狮的大牙”表示被歪曲的真理；“它使葡萄树成为荒场，使无花果树成为泡沫”表示对属灵和属世真理的摧毁；属灵真理是圣言灵义的真理，属世真理是圣言字义的真理，也可参看前文(也可参看AE 403b节)，那里解释了这段经文。在这些经文中，“狮子的牙齿”与启示录中“像狮子牙齿的牙齿”具有相同的含义。严格来说，“牙齿”表示诸如只在记忆里，并从那里被提取出来的那类事物，因为那些在感官人的记忆里的事物对应于骨头和牙齿。

但以理书：

从海中上来的第二只兽像熊；有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。此后又有第四只兽上来，可怕可惧，极其强壮，它有大铁牙；吞吃嚼碎，用脚践踏所剩下的。(但以理书7:5, 7)

“从海中上来的兽”表示对统治的爱，神圣事物作为手段为这爱服务，“四个兽”表示它的连续增长。这“像熊的第二只兽”表示当这种统治通过圣言被确认时的第二个状态；那些如此行的人在灵界也看似熊。“口内牙齿间的三根肋骨”表示他们所应用，并且仅照字面来理解的圣言的一切事物，“三根肋骨”表示圣言的一切事物，“口内”表示他们在教导中应用它们；“牙齿间”表示他们仅照字面理解它们，也就是说，如感官人那样去理解；“他们对它说，起来吞吃多肉”表示他们利用许多事物，由此摧毁圣言的真正意义；“从海中上来，可怕可惧，极其强壮的第四只兽”表示当他们以神圣事物为手段，为自己建立掌管天地的统治权时的第四个和最后一个状态。这种状态因是亵渎而强大的，所以被称为“可怕可惧，极其强壮”；“它有大铁牙”表示来自感官人的虚假，这些虚假大力反对教会的真理和良善；“吞吃嚼碎”表示它扭曲和摧毁；“用脚践踏所剩下的”表示他们不能扭曲和摧毁的，就通过属世和肉体之爱玷污和抹杀；关于这些兽的其它细节，可参看前面的解释(AE 316c节)。

摩西五经：

我必打发野兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)

如果以色列和犹太人不遵守和实行律例和诫命，除了其它灾祸外，这个灾祸也会威胁到他们；“野兽的牙齿”表示来自各种邪恶的虚假，“地上爬行物的毒液”表示摧毁或杀死和彻底熄灭属灵生命的事物；在圣言中，“野兽或走兽”表示诸如属于属世人的那类事物，“地上爬行物”表示属于感官人的事物；当这两种事物与属灵人分离时，它们就是来自邪恶的纯粹虚假，因为它们就是诸如只属于它们所粘附的身体和它们最接近的世界的那类事物；属灵事物上的一切幽暗都由身体和世界产生。

诗篇：

耶和华啊，求你起来；我的神啊，求你救我；因为你打了我一切仇敌的脸颊；敲碎了恶人的牙齿。(诗篇3:7)

“打了仇敌的脸颊”表示摧毁那些反对教会良善和真理之人的内层虚假；在圣言中，“仇敌”表示这些人及其邪恶之虚假；“敲碎了恶人的牙齿”表示摧毁外层虚假，就是基于感官谬误并被它们确认的那类虚假。

556b.在大卫诗篇，“打脸颊”和“敲碎牙齿”表示对内层和外层虚假的摧毁，由此可以看出在马太福音中，“打脸颊”是什么意思：

你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙；但我告诉你们，不要与恶人对抗；无论谁在你右边脸颊上打你，你连左边也转给他。若有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里。凡求你的，就给他；想要向你借贷的，不可转身离去。(马太福音5:38–42)

这些话不可以照字面来理解，这一点对每个人来说都是显而易见的。因为谁会被基督之爱捆绑，以至于打右脸颊，把左脸颊也转给他，或拿里衣，连外衣由他拿去？总之，有谁会不被允许抵抗邪恶？但由于主所说的一切话本身都是神性-属天的，或说是属天的神性，所以可以看出，这些话，以及主所说的其它话，包含属天的意义，或说天堂的意义。以色列人之所以有这样一条律法，即：以眼还眼，以牙还牙(出埃及记21:23, 24; 利未记24:20; 申命记19:21)，是因为他们是外在人，因而只处于天上事物的代表，而没有处于天上事物本身，因而没有处于仁爱、怜悯、忍耐和任何属灵良善；因此，他们在报复法之下。事实上，主在福音书中所教导的天上律法，因而基督律法是：

无论何事，你们想要人怎样待你们，你们也要怎样待人；这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)

由于这就是在天堂里，并从天堂而在教会中的律法，所以每种邪恶都自带相应的惩罚，这惩罚被称为邪恶的惩罚，就在邪恶里面，仿佛与它结合。为以色列人所规定的报复的惩罚就源于这种惩罚，因为他们是外在人，不是内在人。内在人，如天堂天使，不想以恶报恶，而是出于天堂的仁爱宽宏大量地原谅；因为他们知道主保护所有处于良善的人免受恶人伤害，并照着他们所拥有的良善来保护；如果他们因向他们所行的邪恶而燃烧着敌意、仇恨和报复，主就不会保护，因为这些东西赶走了保护。

因此，这些就是包含在此处主所说的话中的事物；但它们的含义要按顺序给出：“以眼还眼，以牙还牙”表示任何人从别人那里夺走对真理的理解和对真理的感觉到何等程度，它们就在何等程度上从他自己那里被夺走；“眼”表示对真理的理解，“牙”表示对真理的感觉，因为“牙”表示诸如感官人所拥有的那种真理或虚假。主在这个主题上给出的回答描述了一个处于基督良善的人会允许一个恶人尽可能地夺走这些事物；“不要与恶人对抗”表示不要进行报复反击；事实上，天使不与恶人争战，更不会以恶报恶，而允许他们作恶，因为他们受主保护，因此来自地狱的邪恶不能伤害他们。“无论谁在你右边脸颊上打你，连左边也转给他”表示如果有人想伤害对内层真理的感知和理解，可以在他努力的范围内允许他；“脸颊”表示对内层真理的感知和理解，“右脸颊”表示对真理的情感和随之对它的感知，“左脸颊”表示对真理的理解，经上提到“脸颊”，故也提到“打”，“打”表示伤害。属于嘴的一切事物，如喉咙、嘴巴本身、嘴唇、脸颊、牙齿，表示诸如属于对真理的感知和理解的那类事物；它们因对应于这些事物，故被用来表达圣言字义上的这些事物，圣言字义纯由对应构成。“若有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去”表示若有人想夺走你里面的内层真理，就允许他连外层真理也夺走，“内衣”表示内层真理，“外衣”表示外层真理。当天使与恶人同在时，就是这样做的，因为恶人无法从天使那里夺走任何良善和真理，但能从那些因此燃烧着敌意、仇恨和报复的人那里夺走，这些邪恶避开并排斥、拒绝主的保护。“无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里”表示凡想从真理走向虚假，从良善走向邪恶的人，可能因无法做到而不会受到反对，“一里”与“路”所表相同，即表示引离或引导；“凡求你的，就给他”表示这是允许的；“想要向你借贷的，不可转身离去”表示若有人想被教导，他就可以被教导，因为恶人渴望这样做，以便他们可以扭曲和夺走，然而，他们却不能。这就是这些话的灵义，现在所解释的这些事物就深深隐藏在其中，它们尤其是给天使的；天使只根据圣言的灵义来感知圣言；它们也是给世上当恶人试图迷惑处于良善的人时，这些善人的。我被允许通过大量经历知道，恶人对主所保护的人的反对就是这样，因为他们不断以各种可能的方式、竭尽全力地努力去剥夺我的真理和良善，但都徒劳无功。从所阐述的也能在某种程度上看出，“牙”表示感官人，也就是人的智力或理解力的生命终端里面的真理或虚假；从主的回答明显可知，这就是“牙”的含义，主的回答论述了对真理的感知和理解，恶人试图从善人那里夺走它们。

556c.从以下经文进一步明显看出，这就是“牙”的含义。如耶利米书：

当那些日子，人不再说，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙齿酸倒了。 但各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，那人的牙齿必酸倒。(耶利米书31:29, 30; 以西结书18:2–4)

显然，这段经文的意思是，儿子和后代不会因父母的邪恶而招致惩罚；相反，每个人都因自己的邪恶而招致惩罚。“吃酸葡萄或野葡萄”表示为自己采用邪恶之虚假，因为“酸葡萄或野葡萄”，就是又苦又坏的葡萄，表示邪恶之虚假，“吃”表示为自己采用；“牙齿酸倒”表示由此处于邪恶之虚假。因为“牙齿”在此和前面一样，表示终端或感官人里面的虚假，被称为遗传之恶的父母的邪恶在孩子里面尤其隐藏在终端或感官人中；“酸倒”表示对来自邪恶的虚假的采用。因为人不会因遗传之恶，只会因他自己的受惩罚，并且前提是他将遗传之恶变成了他自己里面的实际邪恶；因此，经上说：“各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，那人的牙齿必酸倒。”

约伯记：

所有人都憎恶我；我的骨头紧贴皮肉，我只剩牙皮逃脱了。(约伯记19:19, 20)

从字义上说，这句话的意思是，他变得如此瘦骨嶙峋；但从灵义上说，它表示试探如此压制他心智的内层，以致他变得感官化，只思想最外在的事物，但仍不思想虚假，而是思想真理；这由“我只剩牙皮逃脱了”来表示，没有皮的“牙”表示虚假，但有皮的“牙”不表示虚假，因为它们仍在某种程度上被包裹着。

阿摩司书：

我使你们在一切城中牙齿空虚，在你们各处粮食缺乏。(阿摩司书4:6)

“城中牙齿空虚”表示教义中的真理的缺乏，“各处粮食缺乏”表示生活中来自教义的良善的缺乏。

撒迦利亚书：

我必除去他口中的血和牙齿间的可憎之物。(撒迦利亚书9:7)

这话论及推罗和西顿，推罗和西顿表示真理和良善的知识或认知，在此表示被歪曲的这些知识或认知；“口中的血”表示对真理的知识或认知的歪曲；“牙齿间的可憎之物”表示对良善的知识或认知的玷污；良善的知识或认知也是真理，因为认识良善来自理解，而理解属于真理。

诗篇：

大水早就漫过我们，狂傲的水淹没我们的灵魂。耶和华当受祝福，祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物。(诗篇124:4–6)

“早就漫过的大水”表示流入或泛滥，可以说淹没处于试探之人的虚假；故经上说“耶和华当受祝福，祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物”，也就是说，没有交给通过虚假摧毁真理的地狱，因而交给具有毁灭性的虚假。

约伯记：

我打破恶人的大牙，由他牙齿中夺出猎物。(约伯记29:17)

约伯的这些话论及他自己。“我打破恶人的大牙”表示他与虚假争战，并征服它们，恶人的“大牙或颌齿”表示来自圣言的字义、被用来确认藉以摧毁真理的虚假的知识或科学；“由他牙齿中夺出猎物”表示他通过教导其他人而把他们从虚假中救出来。

由于“牙齿”表示最外在事物中的虚假，所以在以下经文中，“咬牙或咬牙切齿”表示出于虚假激烈而愤怒地与真理争战。约伯记：

祂在忿怒中撕裂了我，恨恶我；我的仇敌向我咬牙切齿，锐眼瞪我。(约伯记16:9)

诗篇：

我所不认识的瘸子聚集攻击我，他们撕裂我，也不静默。他们向我咬牙。(诗篇35:15, 16)

又：

恶人设谋害义人，又向他咬牙。(诗篇37:12)

又：

恶人看见就恼怒，必咬牙而消化。(诗篇112:10)

弥迦书：

论到使百姓走入歧途的先知，他们牙齿有所嚼的。(弥迦书3:5)

耶利米哀歌：

耶路撒冷的女子啊，你所有的仇敌张口来攻击你，嘘唏而切齿。(耶利米哀歌2:16)

马可福音：

有一个人对耶稣说，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴的灵附着；无论在哪里，那灵拿住他，撕裂他，他就流着白沫，咬着牙齿，日渐憔悴；我请过你的门徒把那灵赶出去，他们却不能。耶稣对他说，你这聋哑的灵，我命令你从他里头出来，再不要进去！(马可福音9:17, 18, 25)

人若不知道圣言的灵义，可能会以为上述经文说他们咬牙切齿，只是因为他们发怒，意图邪恶，因那时他们咬牙；但说他们咬牙切齿，是因为咬牙切齿是指摧毁的努力，以及通过虚假摧毁真理的行为；圣言之所以这样说，是因为“牙”表示最外在事物中的虚假，“咬牙切齿”表示为它们争战的激烈程度。这种努力和行为也是由于对应。

此外，主所赶出的聋哑灵也是这样；因为所有灵人都来自人类；这个灵来自为了虚假而与真理激烈争战的那种世人；因此，被他附的那个人“流着白沫，咬着牙齿”。主称他为“聋哑”，是因为他不想感知和理解真理，这些人由“聋子和哑巴”来表示。由于这灵坚决、顽固地反对真理，并确认虚假，所以门徒不能把他赶出去；事实上，他们还不能驱散他为之争战的虚假，因为他们尚未达到合适的状态，主也因此责备门徒。“那灵撕裂他”，被附的人日渐憔悴，表示这个灵具有这种性质，但被他附的那个人不是这样；主命令那灵再不要进入他。

这一切清楚表明，马太福音(8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30)和路加福音(13:28)中提到的咬牙切齿表示什么。地狱里的“咬牙切齿”表示虚假彼此间，并与真理不断的争论和争战，因而那些处于虚假的人不断的争论和争战，还伴随着对其他人的蔑视，敌意，讥讽，嘲笑，亵渎，这些也爆发为把彼此撕成碎片的努力或企图，因为每个人都出于对自我、学识和名声的爱而为自己的虚假争战。这些争论和争战在这些地狱之外听上去就像咬牙切齿，并且当真理从天堂流入那里时，也转变为咬牙切齿。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(575节)。

由于对恶人来说，牙齿对应于他们在其被称为肉体-感官层的智力或理解力的生命终端中所拥有的虚假，所以具有这种性质的灵人面部出现变形，大部分脸是由一种咧嘴一笑时的突出、像格珊那样分开很宽的牙齿构成的，这是因为这种咬牙切齿对应于对为虚假而与真理争战的爱和渴望。

由于牙齿对应于被称为感官层的人的智力或理解力的生命终端，当这些与被称为属灵的内层理解力的真理分离时，它们就处于邪恶之虚假，但当这些没有分离时，它们则对应于感官层里面的良善之真理，所以在圣言中，“牙齿”也表示终端真理，如在约伯记(19:19, 20)和阿摩司书(4:6)，可参看前面的解释。

由于主荣耀了祂的整个人身，也就是把它变成神性，所以在摩西五经，经上论到祂说：

他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:12)

“眼睛因酒红润”表示祂的智力或理解力是来自神性良善的神性真理；“牙齿因奶白亮”表示祂的感官层同样是来自神性良善的神性真理；因为此处(即创世记5:10)的“细罗”表示主。

由于“牙”对应于被称为感官层的智力或理解力的生命终端，所以善灵和天使都有像世人那样的牙齿；但对他们来说，这些牙齿对应于终端感官层中的真理，因为对他们来说，感官层没有与被称为属灵的内层理解力的真理分离。