史威登堡神学著作
325a. “就是众圣徒的祈祷”表示出于敬拜之物。这从“众圣徒的祈祷”是指出于属灵良善的敬拜;“祈祷(或祷告)”在内义上表示敬拜的一切事物;“圣徒(或圣民)”表示属灵事物;因为在圣言中,那些在主的属灵国度的人被称为“圣徒(或圣民)或圣的”,那些在主的属天国度的人被称为义人或义的(参看前文AE 204节)。但在圣言的内义上,“圣徒”不是指圣徒,或圣人,而是指神圣事物,因为“圣徒”这个词涉及人,人的一切在内义上都被脱去,因为唯独事物构成内义(参看AE 270节);天使因是属灵的,故从人抽象出来思考(也可参看前文,AE 99—100节)。这就是那将圣言的内在意义与外在意义,也就是字义区分开的;“圣徒”因此表示神圣事物,在圣言中,“神圣”表示从主发出,并构成其属灵国度的神性真理(可参看前文,AE 204节),所以“圣徒(或圣民)”表示属灵事物,“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜。“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜,这一点从以下考虑明显看出来:经上说“他们拿着盛满了香的金炉,就是众圣徒的祈祷。”“香”表示出于属灵良善的敬拜的一切事物(如前一段所说明的);由此可知,“圣徒的祈祷”具有类似含义。
如诗篇:
我求告你的时候,求你侧耳听我的声音!愿我的祷告如香在你面前蒙接纳!愿我的手举起如献晚上的素祭!求你把守我嘴唇的门户;求你不叫我的心偏向邪恶,以致和作孽的人同行恶事;正在他们行恶的时候,我仍要祈祷。(诗篇141:1–5)
此处“祷告(或祈祷)”被称为“香”、“我的手举起”被称为“素祭”;这是因为“祷告(或祈祷)”和“香”具有相似的含义,“手举起”和“素祭”也是。“香”表示属灵良善,也就是对邻之仁的良善;“素祭”表示属天良善,也就是对主之爱的良善;因此,两者都表示敬拜。由于祷告(或祈祷)不是来自口,而是通过口来自心,来自心的一切敬拜都来自爱与仁之良善,因心表示这一点,所以经上还说:“求你把守我嘴唇的门户;求你不叫我的心偏向邪恶,以致行恶事。”由于大卫在哀叹,邪恶仍拥有反对他的能力,所以他说:“正在他们行恶的时候,我仍要祈祷。”
“祈祷(或祷告)”与“香”具有相似的含义,这一点从启示录中的其它经文也明显看出来:
另有一位天使拿着金香炉,来站在祭坛旁边;有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在金坛上。那香的烟,和众圣徒的祈祷,一同升到神面前。(启示录8:3–4)
由于“祈祷(或祷告)”和“香”在此具有相似的含义,即表示出于属灵良善的敬拜,所以经上说“有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献上”,同样说“那香的烟,和众圣徒的祈祷,一同升到神面前”。首先解释一下出于属灵良善的敬拜是什么意思,然后解释祈祷或祷告表示这种敬拜。敬拜并不在于祷告和外在的虔诚,而是在于仁爱的生活;祷告只是这种生活的外在,因为它们从人那里通过他的嘴口发出,因此,人们的祷告就是他们自己在生活方面的样子。一个人在祷告的时候使自己谦卑下来,跪下叹息,这并不重要;因为这些是外在,除非外在从内在发出,否则它们只是没有生命的姿势和声音。一个人所说的每句话都有情感在里面,每个世人、灵人和天使都是他自己的情感,因为他们的情感就是他们的生命;正是这情感本身,而不是没有情感的人在说话;因此,情感如何,祷告就如何。属灵情感就是那被称为对邻之仁的;处于这种情感就是真正的敬拜;祷告就是那发出之物。由此可见,敬拜的本质就是仁爱的生活,敬拜的工具是姿势和祷告;或敬拜的首要是仁爱的生活,敬拜的次要是祷告。由此清楚可知,那些将一切神性敬拜都置于口头的虔诚,却不置于实际虔诚的人,大错特错了。
实际的虔诚就是在每项工作和每项职责上都出于诚实和正直、公义和公平行事,这是因为主在圣言中就是如此吩咐的;事实上,人就这样在他的每项工作中仰望天堂和主,并这样与祂结合。不过,只是出于对法律、对丧失名声,或荣誉和利益的惧怕行事,却没有想到神性律法、圣言的诫命和主,然而又在教会虔诚祷告,是外在的虔诚;无论这种虔诚显得多么神圣,它都不是虔诚,相反,它要么是伪善,要么是源于习惯所披上的某种东西,要么是来自神性敬拜仅在于此的虚假信仰的一种说服;因为这种人不是用心,只是用眼睛来仰望天堂和主;心仰望自我和世界,而嘴只出于身体的习惯及其记忆说话;人由此与世界结合,而不是与天堂结合,与自我结合,而不是与主结合。由此可见,什么是虔诚,什么是神性敬拜,实际的虔诚就是敬拜本身。对此,也可参看《天堂与地狱》(222, 224, 358–360, 528–530节),《新耶路撒冷及其属天教义》(123–129节)中所说的,那里有这些话:虔诚就是虔诚地思考和说话;花大量时间祷告;在这种时候,要使自己谦卑下来;常去教会,在那里虔诚地听道;每年都要经常遵守圣餐礼,以及教会所约定的其它敬拜仪式。但仁爱的生活是对邻舍有好的意愿和行为,在每项工作,以及每项职责上都出于公义和公平,良善和真理行事;总之,仁爱的生活在于履行功用。神性敬拜主要在于这种生活,其次在于虔诚的生活;因此,人若将这一个与那一个分离,也就是说,过着一种虔诚的生活,同时却没有过一种仁爱的生活,就不是在敬拜神。因为虔诚的生活只要与仁爱的生活结合,就是有价值的;事实上,仁爱的生活是首要的,并且仁爱的生活如何,虔诚的生活就如何(124, 128节)。
325b. 主使天堂慢慢进入人的实际虔诚,而不是使天堂进入与实际虔诚分离的口头或外在虔诚,这一点已通过大量经历向我证明了。因为我已经看见许多人将一切敬拜都置于口头和外在的虔诚,而在实际生活中,他们不思想主在圣言中的诫命,以为不得从宗教的角度,因而从一个属灵的动机,只可从文明法律和道德法律的角度来行诚实和正直,公义和公平,好叫他们可以为了名声的缘故显得诚实和公义,这也是为了荣耀和利益的缘故,他们以为这会把他们先于其他人带到天堂。因此,根据他们的信仰,他们被提升到天堂;但当天使发觉他们只用嘴,而不是用心来敬拜神,他们的外在虔诚不是从属于生活的实际虔诚发出时,就把他们扔了下去;后来,这些人与那些在生活中类似他们自己的人联系在一起,在那里被剥夺虔诚和神圣,因为这些从内层被生活的邪恶玷污了。由此也清楚可知,神性敬拜主要在于仁爱的生活,其次在于外在的虔诚。
由于神性敬拜本身主要在于生活,而不在于祷告,所以主以下面这些话说,祷告不可用许多重复话:
你们祷告,不可像外邦人,用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。所以你们不可效法他们。(马太福音6:7–8)
由于神性敬拜主要在于仁爱的生活,其次在于祷告,所以在圣言的灵义中,“祷告或祈祷”表示出于属灵良善,也就是来自仁爱生活的敬拜,因为首要之物就是灵义上所表示的,而字义由系结果,并且相对应的次要之物构成。
此外,圣言的许多经文提到祷告(或祈祷);但由于祷告是从心发出的,而人的心就是他的爱与仁之生活的样子,所以“祷告(或祈祷)”在灵义上表示这种生活和来自它的敬拜,如以下经文。路加福音:
你们要时时警醒,常常祷告,使你们能逃避这一切要来的事,得以站立在人子面前。(路加福音21:36; 马可福音13:33)
“你们要时时警醒”表示为自己获得属灵生活(参看AE 187节);因此,经上也提到祷告,因为“祷告”是这种生活的一个结果或它的外在,这种结果或外在只要从生活发出,就是有益的,因为这两者就像灵魂和身体,内在和外在一样为一。
马可福音:
耶稣说,凡你们祷告祈求的一切事,只要信你们得着了,就必给你们成就。你们站着祷告的时候,若想起有人得罪你们,就该饶恕他。(马可福音11:24–25)
此处“祷告”、“祈求”和“恳求”在灵义上表示爱与仁的生活;因为那些处于爱与仁之生活的人所求的,都从主被赐给他们;因此,他们只求良善,这必给他们成就;由于信也来自主,所以经上说:“只要信你们得着了。”由于祷告从仁爱的生活发出,并取决于它,好叫它可以照着祷告而成就,所以经上说:“你们站着祷告的时候,若想起有人得罪你们,就该饶恕他。”
“你们站着祷告的时候”表示当处于神性敬拜时,这也可从以下事实清楚看出来:在马太福音,如此处论及那些祷告之人的话也适合论及那些献礼物在祭坛上的人:
你在祭坛上献礼物的时候,若想起有弟兄对你怀恨,就把礼物留在坛前,先去跟弟兄和好,然后来献礼物。(马太福音5:23–24)
“在祭坛上献礼物”表示一切神性敬拜,因为在这个民族中间的神性敬拜主要在于献燔祭和祭物,所以燔祭和祭物表示敬拜的一切事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,214, 221节)。由此可见,“祷告”或“恳求”,“在祭坛上献礼物”具有相似的含义,即表示出于爱与仁之良善的敬拜。
同一福音书:
耶稣说,经上记着,我的房屋要称为祷告的房屋,你们倒使它成为强盗的巢穴了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)
主的“房屋”表示教会,“祷告”表示其中的敬拜;“强盗的巢穴”表示对教会和敬拜的亵渎;从这种反面意义也明显可知,祷告表示出于爱与仁之良善的敬拜。
诗篇:
我曾用口求告神。我若心里注重罪孽,主必不听;但神实在听见了,祂留心听了我祷告的声音。(诗篇66:17–19)
由于祷告是人心的样子,因而当心是恶的时,它不是任何敬拜的祷告,所以经上说“我若心里注重罪孽,主必不听”,这表示祂不会接受这种敬拜。人的“心”就是他的爱,人的爱就是他真正的生活,因此一个人的祷告就是他爱的样子,也就是他生活的样子;由此可知,“祷告”表示他的爱与仁之生活,或“祷告”在灵义上表示这种生活。
可以引用更多经文;但由于人不知道他的生活和祷告构成一体,因而只感觉在圣言提到“祷告”的地方,“祷告”只表示祷告,所以此处将省略这些经文。此外,当人处于仁爱的生活时,他就在不断祷告,前提是用心而不是用口祷告;因为属爱之物不断在思维中,甚至在人没有意识到它的时候(正如《新耶路撒冷及其属天教义》,55–57节所说的);由此也清楚可知,“祷告”在灵义上是指出于爱的敬拜。但那些将虔诚置于祷告,却不置于生活的人不喜欢这个真理;事实上,他们的思维与之相反;这种人甚至不知道什么是实际的虔诚。
538a.前面说明,“无底坑或深渊”表示虚假所在并来自的地狱。原因在于,那些邪恶之虚假在其中掌权的地狱看起来就像海,地狱团伙就在其深处,他们处于邪恶之虚假。这些地狱看起来就像海,是因为虚假不断从它们当中流出来,而虚假看起来就像水;这就是为何在圣言中,“水”也表示虚假。此外,从水本身也可以知道虚假的品质,因为虚假具有许多种类,和邪恶一样多。来自严重邪恶的虚假在这些地狱之上看似密集的黑水,而来自自我之爱的邪恶的虚假看似红水;密度和颜色能显明虚假的种类或品质。务必记住,在灵界,真理也看似水,但像清澈纯净的水。这是因为人的生命有三个层级,正如天堂有三层。第三个层级打开的人住在像以太那样纯净的大气中,那些在第三层或至内层天堂的人就在这种大气中。而只有第二个层级打开的人住在像空气一样的大气中,那些在第二层或中间天堂的人就在这种大气中。但只有第一个层级打开的人住在一种水性、稀薄、纯净的大气中,那些在第一层或终端天堂的人就在这种大气中。原因在于,内层感知和思维因是最完美的,故对应于它们所在大气的纯净,因为它们从每位天使身上散发出来,更是从每个天使社群那里散发出来,并呈现出一个相对应的气场;这个气场表现为像天使的感知和思维,也就是他们的聪明和智慧所在的那种纯净。如前所述,该气场看似大气,在至内层天堂就像以太大气,在中间天堂像空气大气,在终端天堂像稀薄的水性大气。这清楚表明,一种水性大气对应于属世的思维和感知,而一种稀薄的水性大气对应于终端天堂的天使所处的属灵-属世的思维和感知;但要么接近黑色,要么接近红色的一种稠密的水性大气则对应于没有任何属灵事物在里面的属世思维,那些在虚假盛行的地狱之人就有没有任何属灵事物在里面的属世思维,因为那里的所有人都是纯属世和感官的。人有像三层天堂那样的三个生命层级,它们在纯净度上是不同的(参看《天堂与地狱》,33—34, 208—209, 211节)。这清楚表明,为何在圣言中,这些地狱被称为“海”和“深渊或无底坑”;被称为“海”,是因为它们看似海,被称为“深渊或无底坑”,是因为它们的深度。
“海”、“深处”和“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱,这一点清楚可见于以下圣言经文。摩西五经:
法老的战车和军队,祂已抛在海中。深渊遮盖了他们;他们好像石头坠到深处。因你鼻中的风,水便堆积起来,洪水直立如垒;深渊凝结于海心。(出埃及记15:4, 5, 8)
这些话来自摩西关于被淹死在红海后的法老及其军队的歌。“法老和他的军队”表示那些处于来自邪恶的虚假之人,“红海”表示这些虚假所在的地狱。由此明显可知,“深渊遮盖了他们”表示地狱遮盖了他们。至于其余的在灵义上表示什么,可参看《属天的奥秘》(8272–8279, 8286–8289节),那里解释了它。
诗篇中的这些事物具有相同的含义:
祂斥责红海,海就干了,祂领他们经过深渊,如同经过旷野。水遮盖他们的敌人。(诗篇106:9, 11)
以赛亚书:
使海,就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的,不是你吗?(以赛亚书51:10, 15)
同一先知书:
在他们面前把水分开,带领他们经过深渊,如马行于旷野,使他们不至绊跌的。(以赛亚书63:12, 13)
红海在以色列人面前干涸,好叫他们可以安全经过;其中“以色列人”表示所有处于来自良善的真理之人,主保护他们,免得不断从地狱升上来的邪恶之虚假伤害他们。这就是“祂使海,就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路”,以及“带领他们经过深渊”的意思;因为从地狱呼出的虚假,因而地狱不断包围人;无论你说来自地狱的虚假,还是说地狱,都是一回事;但对那些处于来自主、源于良善的真理之人来说,主不断驱散它们。因此,这就是“使海干涸”、“带领他们经过深渊”所表示的。“赎民”表示那些处于来自主、源于良善的真理之人。
在以赛亚书,“使深渊干了”、“使江河干涸”所表相同:
耶和华对耶路撒冷说,你必有人居住;对犹大的城邑说,你必被建造,其中的荒场我也必兴起;对深渊说,干了吧;我要使你的江河干涸。(以赛亚书44:26, 27)
“耶路撒冷”表示主的教会,“犹大的城邑”表示教义的良善和真理;“有人居住”和“被建造”表示教会和教义的恢复;“使深渊干了”、“使江河干涸”表示对来自地狱的邪恶和虚假的驱散,以及免受它们伤害的保护,如前所述。
撒迦利亚书中的这些话也所表相同:
以色列必经过苦海,击打海浪,河的一切深处都必枯干;亚述的骄傲必被抑制,埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)
“以色列必经过海,击打海浪,河的一切深处都必枯干”表示那些活在来自良善的真理之中的人被主保护,尽管来自地狱的虚假包围他们,因为“以色列”表示那些处于来自良善的真理之人;“海”表示地狱和来自地狱的一切虚假;“海浪”表示基于虚假反对真理的推理;“使河的一切深处都枯干”表示驱散一切邪恶之虚假,甚至更深的。“尼罗河”表示虚假的知识(或科学);因此,经上接着说“亚述的骄傲必被抑制,埃及的权杖必消逝”,“亚述”表示基于虚假反对真理的推理,“埃及”表示被用于确认虚假的知识或科学;“必被抑制的亚述的骄傲”表示推理所来自的自我聪明;“必消逝的埃及的权杖”表示通过被用于确认的知识或科学而添加到推理上的能力。
以西结书:
他下地狱的那日,我要使他悲哀,使深渊遮盖他。(以西结书31:15)
这话论及法老和亚述;“法老”与“埃及”所表相同,即表示通过应用于虚假而摧毁教会真理的知识或科学;“亚述”表示基于虚假的推理;“他必下地狱,被深渊遮盖”表示这样的人被投入这些虚假和基于虚假的推理所在的地狱;由此明显可知,“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。
弥迦书:
神要转回,祂要怜悯我们,征服我们的罪孽,又将我们的一切罪都投于海的深处。(弥迦书7:19)
由于“海的深处”与“深渊”一样,表示邪恶和虚假所在并来自的地狱,所以经上说:“祂将我们的一切罪都投于海的深处。”
以西结书:
我使你变为一座荒凉的城邑,如无人居住的城邑时,我使深渊上来攻击你,多水遮盖你时;那时,我要使你和下坑的人同下去,下到一个时代的民那里;我要使你与下坑的人同住在地的更低部分,在一个时代以来的荒凉之处,使你不再有人居住。(以西结书26:19, 20)
这些话论及推罗,“推罗”表示真理和良善的知识或认知,或属世人的真理方面的教会,因为属世人的真理就是真理和良善的知识或认知。此处论述的是在这些事物方面的教会的荒废;使推罗变为“一座荒凉的城邑,如无人居住的城邑”表示它的教义没有真理,就像没有良善的教义,而没有良善的教义真理不是真理,因为一切真理都属于良善。“使深渊上来攻击推罗,多水遮盖她”表示沉浸于来自地狱的大量虚假;“和下坑的人同下到一个时代的民那里”表示到地狱中那些自大洪水前夕的上古教会起就在地狱里的人那里;这些人被称为“一个时代的民”,因为他们来自古代,并且在其他所有人之上处于可怕的虚假。由此明显可知,“使之与下坑的人同住在地的更低部分,在一个时代以来的荒凉之处”表示什么;“不再有人居住”在此表示没有处于任何真理,因为没有处于良善;事实上,这些人也不住在房屋里,而是住在坑中。
538b.撒迦利亚书中的话表示类似事物:
看哪,耶和华必使推罗穷乏,击打她海里的财富;她必被火吞灭。(撒迦利亚书9:4)
“击打她海里的财富”表示将虚假投入地狱,“海”表示邪恶之虚假所在的地狱,“财富”表示虚假本身。
以西结书:
那藐视你的,把你带到多水之处,东风在海心将你打破。你的财富、交易、商品、水手、掌舵的、修补裂缝的、与你进行交易的,在你那里所有的战士,并在你中间所有聚集的人,在你倾覆的日子,都必沉入海心。(以西结书27:26, 27)
这些话论述推罗,并论及她的船,她的船表示他们为自己所获得并交易或出售的良善和真理的知识或认知,或属世人的真理,但在此表示虚假。东风打破所在,并在她倾覆的日子所必沉入的“海心”,与“深渊”具有相同的含义,即表示教义之虚假所来自的地狱;“东风”表示从天堂而降的流注,“她倾覆的日子”表示最后的审判。“财富”表示虚假;“交易、商品”表示虚假的获得和交流;“水手”表示那些事奉的人,“掌舵的”表示引领并教导人的宗教领袖;“战士”表示那些捍卫的人,“聚集的人”表示虚假教义。
约拿书:
我从地狱腹中呼求;你就垂听我的声音。你把我投入深处,直到海心;江河环绕我;你所有的洪涛波浪都漫过我。诸水包围我,直到灵魂;深渊围住我;海草缠绕我的头。我下去剪除大山;地的门闩永远在我上面;你却使我的性命从坑中上来。(约拿书2:2, 3, 5, 6)
主在马太福音(12:39, 40; 16:4; 路加福音11:29, 30)教导,约拿在鲸鱼里面三天三夜,代表主会以同样的方式在地心;约拿的这些话描述了主所受的可怕试探。由于试探就是从地狱升上来的邪恶和虚假泛滥,可以说淹没的结果,所以经上说“他从地狱腹中呼求”、“他被投入深处,直到海心”,这也表示地狱;环绕他的“江河和诸水”、漫过他的“洪涛波浪”表示来自地狱的邪恶和虚假;围住他的“深渊”表示虚假所在并来自的地狱;他下去“剪除大山”表示邪恶所在并来自的地狱;“海草缠绕头”、“地的门闩在他上面”表示主可以说被它们捆绑,“海草缠绕”表示可以说被虚假捆绑,“地的门闩”表示可以说被邪恶捆绑;“你却使我的性命从坑中上来”表示凭祂自己的能力战胜它们。经上说“你使上来”,但当论及主时,这句话表示祂凭自己的神性,因而凭自己的能力使自己上来。
以下诗篇中的经文具有相同的含义:
因你水龙卷的声音,深渊就与深渊响应;你所有的洪涛波浪都漫过我。(诗篇42:7)
又:
众水要流到我的灵魂。我陷在深处的淤泥中,没有站立之处;我到了水的深处,波浪或洪水淹没我。求你救我脱离泥沼,不要让我沉下去;求你使我脱离那些恨我的人,脱离深水。求你不要让洪水淹没我,也不要让深坑在我上面合口。(诗篇69:1, 2, 14, 15)
又:
你回来使我复活;回来使我从地的深处上来。(诗篇71:20)
又:
我算和下坑的人同列;被忽略在死人当中,好像被杀的人躺在坟墓里,他们是你不再记得的;与你的手隔绝了。你把我放在较低部分的坑里,在黑暗地,在深处。(诗篇88:4–6)
大卫诗篇中的这些经文描述了主在世时所受的试探,祂通过这些试探征服了地狱,并荣耀了祂的人身;“波浪”和“洪涛”表示邪恶和虚假;“深渊”和“海的深处”,以及“坑”,表示邪恶和虚假所在并来自的地狱;因为如前所述,试探就像沉浸在地狱中,迷恋邪恶和虚假。这些事由大卫诗篇的许多地方和先知书中的哀歌来表示;因为圣言的灵义大量论述主所受的试探,祂通过这些试探征服地狱,并按秩序安排天堂和地狱里的一切事物,祂也通过试探荣耀祂的人身;这些事尤其由先知书和大卫诗篇关于主所预言,并被主所应验的事来表示,如路加福音(24:44)所述。
在以下经文中,“深渊”、“海”和“海的深处”也表示地狱。耶利米书:
底但和夏琐的居民哪,你们要逃跑,他们转身离去,投下深处。(耶利米书49:8, 30)
同一先知书:
海水涨起,漫过巴比伦;她被许多海浪遮盖。(耶利米书51:42)
阿摩司书:
主耶和华使我看见;看哪,主耶和华召来火吞灭;火就吞灭大深渊。(阿摩司书7:4)
诗篇:
神啊,诸水看见你,诸水见你就惧怕;深渊也都战抖。(诗篇77:16)
又:
地虽改变,山虽摇动到海心,其中的水虽砰訇翻腾,我们也不害怕。(诗篇46:2, 3)
摩西五经:
在那一天,大深渊的所有泉源都裂开了,天上的水闸也打开了。(创世记7:11)
创世记:
深渊的泉源和天上的水闸都闭塞了。(创世记8:2)
约伯记:
智慧何处可寻?聪明之地在哪里呢?智慧的价值无人知晓。深渊说,不在我里面;沧海说,不在我这里。(约伯记28:12–14)
又:
你曾进入大海的哭泣,或行走搜寻深渊吗?死亡的门曾向你显露吗?死荫的门你曾见过吗?(约伯记38:16, 17)
福音书:
凡使这信我的小子中的一个跌倒的,倒不如把驴拉的磨石拴在他的颈项上,沉在海的深处更好。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)
路加福音:
附在那人身上的鬼就央求耶稣,不要吩咐他们到无底坑或深渊里去,于是祂就让他们进入猪里去。(路加福音8:31, 33; 马太福音8:31, 32)
启示录:
那从无底坑或深渊里上来交战的兽。(启示录11:7)
又:
你曾看见的兽,以前有,现在没有,将来要从无底坑或深渊里上来。(启示录17:8)
又:
我看见一位天使从天降下,手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子。他把那龙捆绑了一千年,扔在无底坑或深渊里。(启示录20:1–3)
在这些经文中,“深渊或无底坑”和“海的深处”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。原因在于,那里的恶灵作为世人生活时就处于邪恶之虚假,这些恶灵可以说似乎住在海底,并且这照着他们的虚假所源于的邪恶严重程度而更深。
538c.“深渊或无底坑”因表示虚假所在并来自的地狱,所以也表示真理的知识或认知,也就是属世人的真理所在并来自的天堂终端。原因在于,天堂的终端看起来可以说在水里,但却是清澈透明的那种;因为如前所述,最高层天堂的大气就像就像以太大气,中间天堂的大气就像空气大气,最低层天堂的大气就像水性大气。这后一种大气之所以像水性大气,是因为属于那些处于其中之人的真理是属世人的真理,属世人的大气可以说是水性的。这就是那产生灵界的江河、湖、海的表象的。因此,“海”也表示总体上或整个范围的认知和知识(认知或科学),对此,可参看前文(AE 275, 342节)。
在以下经文中,“深渊”也具有相同的含义。摩西五经:
耶和华领你进入美地,有水河,有泉源,有从谷中和山上流出的深渊之地。(申命记8:7)
前面解释了这段经文(可参看AE 518a节)。创世记:
神必将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,都赐福给约瑟。(创世记49:25; 申命记33:13)
前面也解释了这段经文(可参看AE 448a节)。诗篇:
诸天藉耶和华的话而造;其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒,把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)
可参看前文(AE 275b节),那里解释了这段经文。又:
你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:6;也可参看AE 275b节)
又:
鲸鱼和一切深渊,你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)
在这些经文中,“深渊”都表示天堂的终端,属灵-属世的天使就住在其中。以西结书:
众水使它长大,深渊使它长高。(以西结书31:4;也可参看,AE 518b节)
此外,“深渊”表示丰富的神性真理,和神性智慧的奥秘或内层事物。因此,在诗篇:
祂在旷野分裂磐石,使他们喝大深渊。(诗篇78:15)
又:
耶和华啊,你的公义如同大深渊。(诗篇36:6; 以及其它地方)
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