324a. “和盛满了香的金炉”表示出于属灵良善的称谢。这从“金炉”和“香”的含义清楚可知：“金炉”也被称为“香炉”，是指源于良善的真理；由于和所有盛纳的器皿一样，“炉”也表示真理，制造它们所用的“金”表示良善，所以“香炉”是指源于良善的真理。“器皿”表示真理，因为真理作为接受和容纳的器皿而服务于良善(参看《属天的奥秘》，3068, 3079, 3316, 3318节)；祭坛、燔祭和盛香的器皿也是如此(AC 9723—9724节)；“金”表示良善(AE 242a,d,e节)。“香”是指出于属灵良善或仁之良善所作，因而被愉悦感知到的那些敬拜的事物。“香”表示这些事物，是因为在以色列民族中设立的一切事物都代表属天和属灵事物；与气味有关的事物也是如此；属于愉悦气味的事物代表愉悦的感知，但属于不愉悦气味的事物代表不愉悦的感知。正因如此，香是用香料做的，如没药、施喜列(onycha)、喜利比拿(galbanum)、乳香。此外，气味和感知之间有一种对应关系，这一点从以下事实可以看出来：在灵界，感官所感知到的一切事物都是对应，对良善和真理的感知被感觉为令人愉悦的气味的芳香，反之亦然(关于这一事实，可参看来自经历的说明，《属天的奥秘》，1514, 1517–1519, 1631, 4626, 4628, 4630—4631, 5711–5717节)。由此可知，在通用话语中，嗅或闻表示感知；这些词语，和其它许多词语一样，由于对应关系而进入了人类的话语；因为人的灵实际上就在灵界，尽管人没有意识到这一点。此外，人的感知能力就是那在他身体中产生嗅觉的，或说是他身体的嗅觉的原因，这也来自对应。但这是一个令人难以置信的奥秘，因为这奥秘至今不为人知。要知道，甜味或香味是由爱与仁之良善产生的，不过是通过真理，而不是通过没有真理的良善本身产生的，更不是通过被称为没有良善的信之真理的真理产生的；因为没有真理的良善没有任何感知力，没有良善的真理也没有任何感知力。

“香”表示出于属灵良善所作的那些敬拜的事，因为属灵良善从属天良善拥有自己的起源和存在，属天良善是来自主的对主之爱的良善，因而正是天堂的良善。事实上，这良善直接来自主，主与天使同在于这良善里面，如同在祂自己的东西里面，甚至直到这种程度：无论你说主在他们里面，他们在主里面，还是说主与他们同在于这良善里面，当在这良善里面时，他们就在主里面，意思都一样。从属天良善拥有自己的起源和存在的属灵良善，是对邻之仁的良善；出于该良善的敬拜，就是“香”所表示的。由于对主的一切敬拜都来自良善，尽管是通过真理，还由于有两种普遍的良善构成天堂，并将天堂区分为两个国度，即：属天良善，就是对主之爱的良善，属灵良善，就是对邻之仁的良善，所以以色列人有两种祭坛，一种是燔祭坛，一种是香坛；燔祭坛表示出于属天之爱的良善的敬拜，香坛表示出于属灵之爱的良善的敬拜；由此清楚可知，“香”代表什么。

324b.情况就是这样，这一点从圣言中提到这两者的经文可以看出来。如摩西五经：

你要造一座烧香的坛；你要用纯金把坛包裹，要把坛放在法柜前的幔子外，在施恩座前面。亚伦每早晨要在坛上烧香料作的香；收拾灯的时候，要烧这香，在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香，在耶和华面前世代不断的香。不可使异样的香、燔祭、素祭、奠祭上到这坛上。(出埃及记30:1–10)

这“坛”和坛上的“烧香”表示出于属灵良善的敬拜，这一点从它被置于会幕的幔子外，那里也有灯明显看出来；会幕表示主的属灵国度；而幔子内的会幕的那部分表示主的属天国度，这从《属天的奥秘》一书(9457, 9481, 9485节)关于会幕和约柜的说明可以看出来：会幕里有摆放陈设饼或脸饼的桌子，有香坛和灯台；约柜里有法版，法版上有施恩座(AC 9457, 9481, 9485, 10545节)。由此清楚可知，在会幕里幔子外的事物，即灯台，香坛和陈设饼桌子表示诸如属于属灵国度的事物，这些事物都与属灵良善及其真理有关。摆放陈设饼的“桌子”表示对属灵良善中的属天良善的接受(参看AC 9527节)；“灯台”与“灯”表示那国度的属灵层本身(AC 9548, 9551, 9556, 9561, 9572, 9783节)；“香坛”表示出于属灵良善的敬拜；由于在香坛上烧香表示出于属灵良善的敬拜，“灯台”表示属灵层本身，所以经上吩咐，亚伦每早晨收拾灯的时候，要在坛上烧香；但《属天的奥秘》(10176–10213节) 更充分地解释了这些事物，那里论述了这些细节。

由于属灵良善从属天良善获得自己的起源和存在，如前所述，所以祭坛不仅被摆放在约柜上的幔子附近，而且经上还吩咐，当亚伦为自己和家人赎罪时，他要把香带到幔子内，这表示属天良善和属灵良善的流注、交流和结合。对此，经上在摩西五经中如此记着说：

亚伦为自己和家人赎罪时，要宰赎罪祭的公牛；他要从耶和华面前的坛上取盛满火炭的香炉，再拿一捧香料，带进幔子内，在耶和华面前，把香放在火上；使香的烟云遮掩法柜上的施恩座，免得他死亡。(利未记16:11–13)

“他要从燔祭坛上取火，把香放在火上”表示属灵良善，也就是仁之良善，从属天良善，也就是对主之爱的良善存在和发出；“坛上的火”表示那良善(参看《属天的奥秘》，4489, 6314, 6832, 9714等节)。这就是为何烧香的火不是从别的地方取得，只从燔祭坛上取。当亚伦为自己和家人赎罪时，他要在幔子内烧香，因为亚伦作为大祭司，代表爱之良善方面的主，他凭他的职能代表那些从该良善发出的事物，这些事物都与属灵良善有关；属灵良善若不来自属天良善，就不是良善；因此，亚伦的职能不可能来自神性，或不可能代表神性的任何事物；这就是为何亚伦若按不所吩咐的去行，就会受到死亡的威胁。

出于同样的原因，亚伦的儿子拿答、亚比户被天上的火吞灭，因为他们从其它火，而不是从燔祭坛上的火烧香；因此，他们出于另一种爱，而不是出于对主之爱来献上敬拜；对此，经上在摩西五经中如此记着说：

亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉，在其中盛上凡火，在上面加香。于是，有火从耶和华面前出来，把他们吞灭，他们就死了，后来他们被抬到营外。(利未记10:1–5)

“他们被抬到营外”表示他们的敬拜不是来自天堂，因为不是来自对主之爱；“以色列人的营”代表天堂和教会(参看《属天的奥秘》，4236, 10038节)。

可拉、大坍、亚比兰和他们的同党被地吞了，尽管他们从坛上取火并烧香，因为“他们向摩西、亚伦争闹”表示对属天之爱的良善的亵渎；“摩西”和“亚伦”代表主；向主争闹(也就是悖逆主)，同时又履行圣职，就是亵渎；但由于他们从坛上取了火，所以那火被抛弃了，他们的香炉被锤成包坛的；对此，经上在摩西五经如此记着说：

摩西对他们说，他们要取火，把火放进他们的香炉中；这事也做了，但他们却被吞了。(民数记 16:1–50)

但后来，经上吩咐：

他们要捡起那些香炉来，把火撒在别处；他们要把铜香炉锤成片子，用以包坛，因为它们是圣的。(民数记16:37–38)

香炉因“坛上的火”而成圣，这火表示神性属天之爱。

由于属灵良善，也就是对邻之仁的良善，从属天良善，也就是对主之爱的良善获得自己的本质和灵魂，所以也表示属灵良善的“乳香”被放在“陈设饼或脸饼”上，以此表示属天良善；这从摩西五经中的这些话可以看出来：

又要把乳香放在脸饼(或陈设饼)上，好让饼可以作为记念。(利未记24:7)

“好让饼可以作为记念”表示好让主可以接受并垂听；因为系真敬拜的对主的一切敬拜都从属天良善通过属灵良善而来；事实上，属灵良善，也就是对邻之仁，是属天良善的一个结果，因为对邻之仁就是履行功用，从一个天堂的源头去过一种道德的生活(对此，可参看《天堂与地狱》，390, 484, 529–535; 《新耶路撒冷及其属天教义》，84–107节)。因此，这是属灵良善；而属天良善是仰望主，承认一切良善和真理都来自祂，而来自人或人之自我的，只有邪恶。

不能从其它火，只能从燔祭坛的火来烧香，以此表示属天良善，也就是对主之爱的良善，这一点从其它经文也明显看出来；如在摩西五经：

当会众向摩西、亚伦发怨言，受到瘟疫攻击时，亚伦就从坛上取火，把火盛在香炉中，又加上香，跑到他们中间；瘟疫就止住了。(民数记16:41, 46–48)

以及启示录(8:3–5)。

324c.“香”和“乳香”表示属灵良善，“烧香”表示由于那良善而可悦纳的敬拜，因而表示主的垂听和接受，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)

此处论述的主题是主的降临；“成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼”表示丰富的真理和良善的知识；“示巴的众人都必来到”表示来自纯正真理和良善的知识，“示巴”表示这类知识(参看《属天的奥秘》，1171, 3240节)；他们要奉上的“黄金乳香”表示出于来自属天良善的属灵良善的敬拜；“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善。由于所表示的是来自这些的敬拜，所以经上说：“他们要奉上黄金乳香。”“传说耶和华的赞美”表示传扬关于主和对祂的敬拜的好消息。

马太福音：

东方的智者揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给刚出生的主。(马太福音2:11)

“东方的智者”也表示那些处于真理和良善的知识之人；“黄金、乳香、没药”表示他们出于属天良善、属灵良善和属世良善的敬拜；因为“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善，“没药”表示属世良善。东方的许多人仍然知道，这些表示这类事物；因此，他们也被称为“东方人”，在圣言中，“东方人”表示那些处于真理和良善的知识之人(参看《属天的奥秘》，3249, 3762节)，因为对应的知识仍留在他们当中；因此，为叫他们可以证明他们内心的喜乐，他们献上诸如表示一切良善，从初至末的那类事物；这就是以赛亚书所预言的，即：他们必从示巴来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美，如刚才所述。

玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大；在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的素祭。(玛拉基书1:11)

“从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大”表示主的教会和对主的敬拜在各处都必在那些处于良善的人那里；“从日出之地到日落之处”表示凡有良善的地方；“我的名必为大”表示对主的承认和敬拜；“列族”表示那些处于良善的人；“人必奉我的名烧香，献洁净的素祭”表示出于属灵良善，也就是对邻之仁的良善，和属天良善，也就是对主之爱的良善而对主的敬拜；“烧香”表示出于属灵良善的敬拜，“素祭”表示出于属天良善的敬拜。“素祭”表示这良善(参看《属天的奥秘》，4581, 10079, 10137节)。

324d. 在以下经文中，“香”和“素祭”具有同样的含义；诗篇：

我求告你的时候，求你侧耳听我的声音！愿我的祷告得悦纳，如香陈列在你面前；愿我举手如献晚上的素祭。(诗篇141:1–2)

以赛亚书：

你并没有将你的羊带来献给我作燔祭，也没有用祭物尊敬我。我没有因素祭使你服劳，也没有因乳香使你厌烦。(以赛亚书43:23)

由于对主的一切敬拜都是从来自属天良善的属灵良善而来的，所以“素祭”和“乳香”这两者在字面上被分别提及；然而，它们在内义或灵义上要联合起来理解，但这一个来自那一个。

在耶利米书同样如此：

必有人从犹大城邑和耶路撒冷的四围而来，都带燔祭和祭物，素祭和乳香。(耶利米书17:26)

此处“犹大”和“耶路撒冷”不是指犹大和耶路撒冷，而是指主的教会，该教会处于爱之良善和由此而来的仁之教义；“燔祭和祭物，素祭和乳香”表示来自这些的敬拜。

由于“素祭”表示属天之爱的良善，“乳香”表示属灵之爱的良善，所以细面的素祭要浇上油，加上乳香；这明显可见于摩西五经：

当一个灵魂献素祭为供物给耶和华时，要用细面浇上油，加上乳香为他的供物；祭司要从细面中取出一把来，并取些油和所有的乳香，然后要把它作为记念烧在坛上。(利未记2:1–2)

之所以设立这素祭，是因为“细面”表示纯正的真理(参看《属天的奥秘》，9995节)；由于这真理来自良善，即来自属天良善，因而来自属灵良善，所以“油和乳香”加到它上面；“油”表示属天之爱的良善，“乳香”表示属灵之爱的良善；在内义上，这一个来自那一个。素祭还有其它种类，这些素祭用油来制备，它们表示类似事物。

以西结书：

你又拿你的刺绣衣服给男性的像盖上，与它们行淫；并将我的油和我的香摆在他们面前。(以西结书16:18–19)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面，在此是完全败坏的教义方面的教会。她用刺绣衣服所盖，并与之行淫的“男性的像”表示他们通过曲解使之看似真理的虚假，因而表示歪曲的真理；“刺绣衣服”表示来自圣言的真理的知识，“行淫”表示歪曲；“将我的油和我的香摆在他们面前”表示玷污属天之爱的良善和属灵之爱的良善；当圣言被应用于对自我和世界的爱时，这些就被玷污了。

摩西五经：

他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要将香摆到你的鼻孔，把燔祭献在你坛上。(申命记33:10)

这是摩西关于利未的预言，利未表示祭司职分；由于祭司职分代表爱之良善方面的主，包括属天的和属灵的，所以经上说：“他们要将香摆到你的鼻孔，把燔祭献在你坛上。”“香”表示出于属灵良善的敬拜，“坛上的燔祭”表示出于属天良善的敬拜；“到鼻孔”表示到感知。

诗篇：

我要带着燔祭进你的家，向你还我的愿。我要把肥畜作燔祭，将公羊的香祭献给你。(诗篇66:13, 15)

“把肥畜作燔祭”表示出于属天之爱的良善的敬拜；“公羊的香祭”表示出于属灵之爱的良善的敬拜；“香”和“公羊”表示那良善。

启示录：

另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟，和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。后来天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上。(启示录8:3–5)

下文对这些话的解释将阐明这些事物的含义；在此只需说，“香”表示出于属灵良善，也就是对邻之仁的良善的敬拜。“圣徒的祈祷”也表示这种敬拜；因此，经上说，“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献上”，然后说“那香的烟，和众圣徒的祈祷，升到神面前”。“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜，这一点可见于下一段，出于属灵良善，或仁之良善的敬拜是什么意思，也可见于下一段。

以赛亚书：

这人民时常在我面前惹我发怒；在园中献祭，在砖上烧香。(以赛亚书65:3)

此处“献祭”和“烧香”表示对立的事物，即出于教义之虚假的敬拜，这教义之虚假来自自我聪明；“园”表示聪明，在此表示自我聪明，“砖”表示由此而来的虚假；“献祭”和“烧香”表示敬拜。古人在花园和小树林里根据其中树木的含义举行神性敬拜，但这在以色列民族当中是禁止的，免得他们图谋出于自我的敬拜(AC 2722, 4552节)。

324e. 何西阿书：

他们在各山顶献祭，在各高冈上烧香，在橡树、杨树、笃耨香树之下献祭、烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿行淫，你们的儿媳通奸。(何西阿书4:13)

这描述了出于自我之爱和世界之爱，以及由此而来的教义之虚假的敬拜；“在各山顶献祭”表示出于自我之爱的敬拜；“在各高冈上烧香”表示出于世界之爱的敬拜；“在橡树、杨树、笃耨香树之下献祭、烧香”表示出于教义之虚假的敬拜；“山顶”表示属天之爱，在此表示自我之爱；“高冈”表示属灵之爱，在此表示世界之爱；因为自我之爱是属天之爱的对立面，世界之爱是属灵之爱的对立面；“橡树、杨树、笃耨香树”表示最低级的属世人的真理之良善和良善之真理，在此表示属世人的虚假之邪恶和邪恶之虚假；“因为树影美好”表示自满；“所以，你们的女儿行淫”表示由此而来的对属灵良善的歪曲，“你们的儿媳通奸”表示对属天良善的玷污。

耶利米书：

犹大啊，你神的数目就是你城的数目；你照着耶路撒冷街道的数目筑坛，就是向巴力烧香的坛。(耶利米书11:13, 17)

此处“城”并非表示城市，“神”并非表示神明，“耶路撒冷街道”也并非表示那里的街道；而是“城”表示虚假的教义；“神”表示虚假本身；“耶路撒冷街道”表示教会教义的虚假。“筑坛，就是向巴力烧香的坛”表示出于自我之爱和世界之爱的敬拜，如前所述。这个民族筑坛，向巴力烧香；但由于他们敬拜的一切都具有代表性，所以那些照着律例所做的事代表属天和属灵事物；因此，那些违背律例所做的事代表地狱的事物；所以“向神所筑的坛”和“向巴力烧香”表示对立的事物。

同一先知书：

他们离弃我，向别神烧香，跪拜自己手所造的，我要针对这一切恶行，向他们宣读我的判决。(耶利米书1:16)

“向别神烧香”、“跪拜自己手所造的”表示出于来自自我聪明的虚假的敬拜；“别神”表示虚假，“自己手所造的”表示来自人自己的聪明或自我聪明的事物。

以下所表相同：向神烧香(耶利米书11:12; 44:3, 5, 8, 15, 18)；给雕刻的偶像烧香(何西阿书11:2)；向虚无烧香(耶利米书18:15)。向巴力烧香(耶利米书7:9; 何西阿书2:13)和前面所表相同；向天后烧香(耶利米书44:17–19, 21, 25)同样所表相同。“天后”表示整体上的虚假。

此外，“烧香”表示那些被视为恩典的敬拜事物，“香”表示属灵良善，因为建立在以色列民族中的一切事物都代表属天和属灵事物；事实上，他们中间的教会不像当今教会那样是内在的，而是外在的；外在代表、因而表示教会的内在事物，就是诸如主在新约圣言中所透露的那种；因此，他们的教会被称为代表性教会。该教会的外在由诸如自然界中对应于灵界里对良善和真理的情感的那类事物构成；由此可知，当那些属于该教会的人在敬拜上处于外在时，那些在灵界，也就是在天堂的人就处于内在，并与那些处于外在的人结合；正是以这种方式，那时天堂与世人合而为一。

由此可见，为何会幕里有桌子，又为何有灯台和灯，有香坛。因为“饼”代表、因而表示从主发出的爱之良善，或属天良善；“灯台和灯”代表、因而表示属灵良善和真理；“香”代表、因而表示敬拜；由于被视为恩典的一切神性敬拜都来自属灵良善，所以该良善由“香”来表示。为了可以代表这恩典，香是由香料制成的，这也是出于对应关系；因为香气对应于在来自属灵之爱的喜乐思维和感知中的愉悦和快乐。因此，香对应于诸如作为恩典被主接纳，并被天使视为恩典的那类事物。这种恩典完全来自属灵良善，或来自对邻之仁的良善；因为该良善是结果中的属天良善，也就是对主之爱的良善；事实上，属天良善，也就是对主之爱的良善只通过属灵良善，也就是对邻之仁的良善被带入结果；因此，处于该良善，并练习它就是热爱和敬拜主。至于什么是对邻之仁，什么是施行对邻之仁，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–107节)。

324f. 由于膏抹所用的“油”表示属天良善，或对主之爱的良善，“香”表示属灵良善，或对邻之仁的良善，并且后者来自前者，如前所述，所以在出埃及记(30章)，经上首先论述了膏油的制备，紧接着论述了香的制备；出埃及记30:23–33论述了膏油的制备，出埃及记30:34–38论述了香的制备。由于此处论述了香祭，所以我要引用那里关于香的制备所吩咐的，即：

你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿。这馨香的香料和纯乳香，每样都要相同的分量。你要照着香膏配制师的手工，加上盐把它作成香，就是一种香膏，纯净又神圣；你要把这香取点捣得极细，放在会幕的法柜前，我要在那里与你相会；你们要以这香为至圣。你们所要作的香，不可按其品质来为自己作；你要以这香为圣，归于耶和华。凡作与它类似的，为要闻香味的，这人要从他民中剪除。(出埃及记30:34–38)

但这些细节表示什么，可参看《属天的奥秘》(10289–10310节)，那里按顺序解释了它们。此处只可以说，乳香是主要成分，其它三样是因它们的味道而加上去的；因此，经上论到乳香说，每样都要相同的分量，这一样与那一样是相同比例；膏油也一样，其中橄榄油是主要成分，它里面的其它东西都具有意义(出埃及记30:23–33)。由此清楚可知，为何乳香与复合香所表相同，即表示属灵良善。

由于属于气味的香味对应于属灵的愉悦，或由属灵良善产生的愉悦，所以作为最为恩典的东西被主接纳之物被称为安息的香气(出埃及记29:18, 25, 41; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9, 12; 3:5; 4:31; 6:15, 21; 8:28; 23:8, 13, 18; 民数记15:3; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)。

以西结书：

我必藉着安息的香气悦纳你们。(以西结书20:41)

摩西五经：

你若行在我的律例中，却行事与我反对，我就不闻你们安息的香气。(利未记26:27, 31)

何西阿书：

他的枝条必伸展，他的尊贵如橄榄树，他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:6)

这话论及以色列；“橄榄树的尊贵”表示属天良善，“黎巴嫩的香气”表示来自它的恩典的属灵良善。“尊贵”论及属天良善(参AE 288b节)；“橄榄树”也表示属天良善(参看《属天的奥秘》，9277, 10261节)；“香气”表示照着爱与信的品质而被视为恩典之物(AC 1514–1519, 3577, 4624–4634, 4748, 5621, 10292节)；“安息的香气”表示对平安的感知力(AC 925, 10054节)；对平安的感知力的性质可参看《天堂与地狱》(284–290节)。

412a. “把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示免得他们因与从主发出的神性真理合一的神性良善的流注而遭受可怕的事物。这从“把我们藏起来”、“躲避坐宝座者的脸面”和“羔羊的愤怒”的含义清楚可知：“把我们藏起来”当由那些里面教会的良善和真理被生活的邪恶和由此而来的虚假摧毁的人来说时，是指免得他们遭受可怕的事物(对此，我们稍后会提到)。“躲避坐宝座者的脸面”是指天上神性良善方面的主；“脸面”当论及主时，表示神性之爱，天上的神性良善来自神性之爱，这一点从稍后引用的圣言经文明显看出来；“坐宝座者”表示天上的神性良善方面的主(可参看AE 297, 343节)。“羔羊的愤怒”是指被从主发出的神性真理的流注投入地狱。“耶和华或主的愤怒”表示这一点，这从下面引用的圣言经文可以看出来。此外，从前面(AE 297, 343节)可以看出，“坐宝座者”和“羔羊”唯独是指主；“坐宝座者”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。经上提到“羔羊的愤怒”，意思不是说“坐宝座者”和“羔羊”所表示的主发怒，因为祂是神性良善本身，神性良善不可能发怒，愤怒与良善本身毫无关系；但经上按圣言的字义如此说的原因，我们会在别处予以解释；在此只说明，耶和华或主的“脸”表示神性之爱，因而表示天堂和教会中的神性良善；在反面意义上，“祂向人变脸”和“掩面或遮脸”与“愤怒和怒气”具有相同的含义；“脸”当论及人时，表示两种意义上的其心智的内层和情感。

“脸”当论及耶和华或主时，表示神性之爱和由此而来的神性良善，这一点从以下经文明显看出来。诗篇：

求你使你的脸向仆人发光，因你的怜悯拯救我。(诗篇31:16)

“使脸发光”表示以来自神性之爱的神性真理来光照；这由“使脸发光”来表示，因为从在天使天堂显为太阳的主发出的神性真理给予那里的一切光，也光照天使的心智，用智慧充满他们；因此，主的脸本义是指天使天堂的太阳；因为主向内层天堂的天使显为一轮太阳，这是由于祂的神性之爱；在天堂，爱当呈现在眼前时，就显为火，但神性之爱显为太阳。从这太阳既发出热，也发出光，热是神性良善，光是神性真理。由此可见，“使你的脸向仆人发光”表示以来自神性良善的神性真理来光照；因此，经上还补充说“因你的怜悯拯救我”；怜悯属于神性良善。关于天使天堂的太阳，它发出的热和光，可参看《天堂与地狱》一书；关于那里的太阳(HH 116–125节)；关于它发出的热和光(HH 126–140节)。

又：

有许多人说，谁能指示我们什么好处？耶和华啊，扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)

又：

耶和华啊，他们要在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)

又：

神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们就会得救！(诗篇80:3, 7, 19)

又：

愿神怜悯我们，赐福给我们，使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)

“耶和华或主脸上的光”表示来自神性之爱的神性真理，如前所述，以及由此而来的聪明和智慧，因为天使和世人都从神性真理，或天堂里的神性之光拥有其一切聪明和智慧；故在上述经文中，“使你的脸向我们发光”、“扬起你脸上的光来照我们”、“使你的脸发光”表示以神性真理来光照，并赋予聪明和智慧。

在摩西五经中，对以色列众子的祝福所表相同：

愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，施恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24–26)

“使脸光照，施恩”表示以神性真理来光照，并赋予聪明和智慧；“仰脸，赐平安”表示充满神性良善，并赋予爱。若要使人变得智慧，这两者都是必要的，因为在灵界的每个人都被从显为太阳的主发出的光光照；然而，只有那些同时处于爱的人才变得聪明和智慧，因为爱之良善接受真理；事实上，它们结合在一起，因为它们彼此同意、彼此相爱。因此，只有那些拥有爱的人才能看见天堂里的太阳；而其他人只看见光。论及使脸发光或光照的“施恩”也论及圣言里的真理，论及仰脸的“平安”也论及良善。

412b. 由于主的神性之爱在天堂显为一轮太阳，那里的光就从这太阳发出，所以：

当主在彼得，雅各和约翰面前变了形像时，祂的脸明亮如太阳，衣裳如光。(马太福音17:2)

以及当约翰看到祂时：

祂的脸面像日头满有力地发光。(启示录1:16)

“如光的衣裳”表示神性真理，因为在圣言中，“衣裳”表示真理；这是因为所有天使都照着他们对神性真理的接受而被主穿上衣裳；此外，他们的衣裳来自天堂之光，由此发光和明亮；天堂之光，如前所述，就是神性真理。这清楚表明为何当主变了形像时，祂的衣裳“如光”一样。关于这些事，详情可参看《天堂与地狱》(177–182节)，以及前文(AE 64, 195, 271, 395节)。

马太福音：

耶稣论到祂放在门徒中间的孩子说，你们要小心，不可轻看这些小子中的一个；我告诉你们，他们的天使在天上，常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

此处说“他们的天使见”，是因为有灵人和天使与每个人同在，这个人如何，灵人和天使就如何。与婴孩同在的，是来自至内层天堂的天使；他们看见显为太阳的主，因为他们处于对主之爱和纯真；这是“他们的天使见我父的面”最近似的意义；“我父的面”表示在主里面的神性之爱，因而表示本质神性，也就是耶和华；因为父在祂里面，祂在父里面，他们为一，如祂自己所教导的。但这些话在纯粹的灵义上表示在其神性良善方面的主在纯真之良善中，因为“婴孩”在灵义上就表示纯真之良善，“父的面或脸”表示主的神性良善。启示录论到“主的仆人”的话也一样，“主的仆人”表示那些处于神性真理的人，因为他们处于爱与仁之良善：

神和羔羊的宝座必在新耶路撒冷；祂的仆人都要侍奉祂；他们必见祂的面。(启示录22:3–4)

关于这些话，可参看下文的解释。

以赛亚书：

在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:9)

此处论述了主，主因来自祂的神性之爱的神性真理而被称为“耶和华面前的天使”；因为在圣言中，“天使或使者”表示神性真理，这就是为何天使被称为“神(gods)”(参看AE 130, 200, 302节)；“耶和华的面或脸”表示在主里面的神性之爱，故经上还说“祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们”，这一切都属于神性之爱。其人身方面的主就是神性真理，祂从神性真理与众地狱争战，并凭它征服它们；因此，祂被称为“天使或使者”，也就是在其神性人身方面的。这一章明显论述主，祂与众地狱的争战，以及对它们的征服。

诗篇：

你把他们藏在你面前的隐密处，免遭人的高傲；又把他们藏匿在你的罩棚下，免遭口舌的争闹。(诗篇31:20)

“把他们藏在你面前的隐密处”表示处于没有出现在其他人面前的神性良善；“把他们藏匿在你的罩棚下”表示处于神性真理；“人的高傲”和“口舌的争闹”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假；“高傲”论及邪恶，因为邪恶属于自我之爱，“人”表示真理或虚假；“口舌的争闹”表示邪恶之虚假。至于什么叫虚假之邪恶和邪恶之虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

又：

你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)

“你面光”表示来自在天堂显为太阳的主的天堂之光。由于这光是神性真理本身，一切聪明和智慧都来自神性真理，所以凡进入这光的，其品质都如在晴天白日之下那样显而易见；因此，当恶人进入这光时，他们完全照其品质显现，照着隐藏在他们里面的邪恶显得畸形而可怕。这清楚表明，“你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的秘密摆在你面光之中”是什么意思。

耶利米书：

你去向北方宣告这些话，说，背道的以色列啊，回来吧；我必不使我的脸色落在你们身上，因为我是怜悯的。(耶利米书3:12)

此处“我的脸色”也表示神性之爱，或属于爱的一切良善；“不使脸色落在”表示不允许它降下或停止，因为当脸色降下来时，它就不再看或不再关注了，这清楚表明“我必不使我的脸色落在你们身上”表示什么，故经上又说“因为我是怜悯的”，怜悯是指对可怜或不幸者的神性之爱。“向北方宣告”表示向那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；所以经上又说：“背道的以色列啊，回来吧。”“北方”之所以表示这些人，是因为那些处于虚假和由此而来的邪恶之人住在灵界的北部。关于虚假和由此而来的邪恶，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。会幕中桌子上的饼被称为“脸饼(即陈设饼)”，这桌子本身被称为“脸桌(即陈设饼的桌子)”，因为那里的“饼”与“耶和华的脸”一样，都表示神性之爱的神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，212—213, 218节)。

412c. 由于“耶和华或主的脸”表示与从祂的神性之爱出来并前行的神性真理合一的神性良善，所以“耶和华的脸”也表示教会、圣言和敬拜的内层，神性良善在这些事物的内层中；教会、圣言和敬拜的外层只是由此而来的结果和作为。“见、寻求、恳求耶和华的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层。以赛亚书：

你们许多的祭物于我何益呢？你们来见耶和华的面时。(以赛亚书1:11–12)

撒迦利亚书：

这一城的居民必到那一城，说，我们快去恳求耶和华的面，寻求万军之耶和华；必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21–22)

诗篇：

我的心对你说，你们当寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8)

又：

我们要向拯救我们的磐石发出欢乐的声音；我们要带着称谢来到祂面前。(诗篇95:1–2)

玛拉基书：

要恳求神的面，好让祂施恩给我们。(玛拉基书1:9)

诗篇：

我的灵魂渴慕神，渴慕永生神；我几时来见神的面呢？应当仰望神，因我还要称赞祂；祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)

在这些经文中，“耶和华、神或主的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层，因为神性良善和神性真理，因而主自己就在这些内层中，并从它们而在外在中，但不在没有它们的教会、圣言和敬拜的外在中。

由于所有去耶路撒冷过节的人都必须随身带着诸如属于敬拜的那类事物，而一切敬拜都来自内心和信仰的内层，这些内层由献给主的礼物来表示，所以经上吩咐，每个人都要献上某种礼物，这就是“他们不可空手朝见我的面”(出埃及记23:15)的意思。教会、圣言和敬拜的内层也由摩西五经中的这些话来表示：

耶和华对摩西说，我的脸必去，直到我赐给你安息。然后摩西说，你的脸若不走，就不要让我们从这里上去。(出埃及记33:14–15)

这话是对摩西说的，因为圣言是在犹太民族中间写的，而且圣言的历史部分论述了这个民族，还因为一个教会要在该民族中间建立，这个教会将是一个由对应于内在事物的外在事物构成的代表性教会；因此，经上说“我的脸必去”；对此，详情可参看《属天的奥秘》(10567—10568节)，那里解释了它们。

但由于犹太民族只处于圣言、教会和敬拜的外在，根本不处于内在，所以根据摩西五经中的这些话，摩西未被准许见主的面，只看到后背：

摩西说，求你使我看见你的荣耀；祂对摩西说，我要使我的一切美善都在你面前经过，并要在你面前宣告耶和华的名；你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背部，却不得见我的面。(出埃及记33:18–23)

此处摩西代表犹太民族，该民族在对圣言的理解方面，因而在教会和敬拜方面是何品质，即：它只处于没有内在的外在。这些外在由摩西得见的“耶和华的背部”来代表和表示，内在由前部和“面”来代表和表示。将摩西放在磐石穴中，用耶和华的手遮掩他，等祂过去，表示这个民族没有看见，也不能看见在圣言、教会和敬拜的外在中的内在。关于这些事，可参看《属天的奥秘》(10573–10584节)中的充分解释。

412d. 此外，“耶和华或主的脸或面”因表示圣言、教会和敬拜的内在，故尤表内在所在的外在；因为内在使自己在外在中被看见，正如人的内在在他的脸和表情上被看见。但犹太民族具有这种性质：他们只看外在，根本不看内在；看外在，同时不看内在，或看没有内在的外在，就像看一个没有生命之人的形像；而看外在，同时看内在，或从内在看外在，就像看一个活生生的人；因此，这就是在上面所引用的经文中，“见耶和华的面”，或“恳求祂的面”的正确意义。

由于圣言、教会和敬拜的内在出现在外在中，或使自己在外在中被看见，相对来说就像人的内在呈现在脸上，所以明显可知在以下经文中，“面对面见耶和华或主”表示什么。摩西五经：

我面对面见了神，我的灵魂仍得保全。(创世记32:30)

雅各在与神摔跤之后说了这话，神向他显为一位天使。士师记：

基甸说，我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，愿你平安；不要怕，你不会死。(士师记6:22–23)

玛挪亚和他的妻子也是如此(士师记13:21–23)。关于以色列人：

耶和华从山上，从火中间，面对面与你们说话。(申命记5:4)

对此，经上进一步说：

耶和华使我们看见了祂的荣耀和伟大，我们又听见祂的声音从火中间出来；今日我们看到神与人交谈，人还活着。(申命记5:24)

关于摩西：

耶和华与摩西面对面说话，好像人与他的同伴说话一般。(出埃及记33:11; 申命记34:10)

然而，要知道，没有人，甚至没有任何天使能看主的脸，因为这脸是神性之爱，没有人能承受诸如在它自己里面的那种神性之爱；因为看主的脸就像让眼睛直视太阳的火焰本身，在这种情况下，它会瞬间灭亡。就本身而言，主的神性之爱也是如此；因此，主向内层天堂的天使显为一轮太阳，这太阳被许多光芒四射的圆形物围绕，这些圆形物形成一个在一个之上的遮盖物，好叫神性之爱可以调节并缓和地行进，以适合天上的天使，天使由此可以承受它；因此，主只向高层天堂的天使显为一轮太阳，而向低层天堂的天使仅显为光，向其余的人则显为一轮月亮。尽管如此，主的确向天上的天使显现，但以一位天使的形式显现；因为祂以自己的样子充满一位天使，因而从远处以祂的同在充满他；祂在各个地方如此行，但处处都适应祂所显现给的人们的爱与信之良善。基甸，玛挪亚和他的妻子，摩西，并以色列人，都是这样看见主的。因此，这就是“面对面见耶和华”、“见耶和华，不至于死”的意思。就祂的神性之爱的内层而言，脸本身是看不见的，这一点从对摩西说的话很清楚地看出来，即：

没有人能见耶和华的面而存活。(出埃及记33:20)

然而，经上却说“他们面对面见耶和华”；这清楚表明，在引用的上述经文中，“见耶和华的面”表示在圣言、教会和敬拜的内层里面看见祂，这是在来自内在的外在中看见祂。犹太民族处于没有内在的圣言、教会和敬拜的外在，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)；什么叫没有外在的内在，什么叫其中有内在的外在，也可参看这本书(NJHD 47节)。

下面这句话也代表并表示犹太民族具有这种品质：

他们蒙住主的脸，打它，吐唾沫在它上面。(马太福音26:67; 马可福音14:65; 路加福音22:64)

因为圣言所记载关于主受难的一切事都代表并表示天堂和教会的奥秘，尤其代表并表示犹太人在圣言、教会和敬拜方面的品质。情况就是这样(可参看AE 64, 83, 195c节)。

412e. 从目前为止已经解释的经文可知，耶和华或主的“脸或面”表示什么，即表示神性之爱，以及由此而来的天堂和教会里的一切良善。由此也可知，当论及耶和华或主时，“掩面”或“遮脸”表示什么，即表示把人留在他的自我里，由此留在从他的自我涌出的邪恶和虚假中；因为就本身而言，人无非是邪恶和由此而来的虚假；为叫他可以处于良善，主留下他，不给这些邪恶和虚假，这是通过从自我中被提升出来实现的。由此可见，“掩面和遮脸”当论及主时，表示留在邪恶和虚假中；如以下经文。耶利米书：

因他们的一切恶，我就掩面不顾这城。(耶利米书33:5)

以赛亚书：

你们的罪使神向你们掩面，以至于不听。(以赛亚书59:2)

以西结书：

我必转脸不顾他们，他们亵渎我隐密之所，强暴者也必进去亵渎它。(以西结书7:22)

同一先知书：

列族必知道，以色列人被掳掠是因他们的罪孽；因此，我要向他们掩面。(以西结书39:23)

耶利米哀歌：

耶和华的脸将他们分散；祂不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)

弥迦书：

耶和华必照他们所行的恶事，向他们掩面。(弥迦书3:4)

诗篇：

你掩了面，我就惊惶。(诗篇30:7)

又：

你为何掩面，忘记了我们的苦难和压迫呢？(诗篇44:24)

又：

你掩面，它们便惊惶；你收回它们的灵，它们就死亡，归于尘土。(诗篇104:29)

摩西五经：

到那日，我的怒气必向百姓发作，我也必离弃他们，掩面不顾他们。到那日，因他们所行的一切恶，我必定掩面。(申命记31:17–18)

申命记：

我要向他们掩面；他们是乖僻的一代。(申命记32:20)

以赛亚书：

虽然耶和华掩面不顾雅各家，但我仍要等候祂。(以赛亚书8:17)

诗篇：

耶和华啊，你忘记我要到几时呢？你掩面不顾我要到几时呢？(诗篇13:1)

又：

不要向我掩面；不要发怒赶逐你的仆人。(诗篇27:9)

又：

不要掩面不顾你的仆人，因为我是在急难之中；求你速速地应允我。(诗篇69:17)

又：

耶和华啊，你为何丢弃我的灵魂？为何掩面不顾我？(诗篇88:14)

又：

我在急难的日子，求你不要向我掩面。(诗篇102:2)

又：

耶和华啊，求你应允我；不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。(诗篇143:7)

以西结书：

我把他们聚拢在本地的时候，不再掩面不顾他们，因我要将我的灵倾倒在以色列人身上。(以西结书39:28–29)

诗篇：

祂没有藐视、厌恶以色列的苦难；也没有向他掩面；他向祂大声呼求的时候，祂就垂听。(诗篇22:24)

在这些经文中，经上说，耶和华，也就是主，由于罪孽和罪而掩面和遮脸；祂也被恳求不要掩面或遮脸；而事实上，祂从不掩藏或遮盖它们所表示的东西，也就是说，不掩藏或遮盖祂的神性良善和神性真理，因为主就是神性良善本身，怜悯本身，渴望拯救所有人；因此，祂与所有人和每个人同在，甚至与那些处于罪孽和罪的人同在，并通过这种同在将接受祂，也就是接受来自祂的真理和良善的自由赐予他们；因此，他们若出于自由想去接受，也的确能接受。接受必须是在自由中，好叫良善和真理可以与人同住，并且如他自己的那样与他同在；人在自由中所做的，都是出于情感而做的，因为一切自由都属于情感，情感就是人的意愿；因此，凡在自由中，或出于人的情感被接受的，都进入他的意愿，并持久存在。那时它之所以持久存在，是因为意愿就是这个人自己，他的生命主要居于意愿，其次居于思维或理解力。因此，这就是为何人应当接受神性良善和神性真理，主始终与神性良善和神性真理同在。

这也是下面这句话的意思：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音就开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

但当人在自由中选择邪恶时，他就向自己关上了门，因而不让来自主的良善和真理进来；因此，那时主看似不在场。正是由于这种表象，经上才说耶和华掩面、遮脸，尽管祂并不掩面、遮脸。此外，那时就其灵而言，人转身离开主，从而感知不到来自主的良善，或看不见来自主的真理；这就是为何主好像没有看见他；然而，主看见属于人的一切和每一个事物。也正是由于这种表象，经上才说主掩面、遮脸，还说祂向他们变脸，以及以后颈，而不是以脸看他们，如以下经文。耶利米书：

我向这城变脸，是为恶，不是为善。(耶利米书21:10)

同一先知书：

我为恶向你们变脸，以致剪除犹大众人。(耶利米书44:11)

以西结书：

我必向那人变脸，使他荒废，我要将他从我民中间剪除。(以西结书14:8)

同一先知书：

我必向他们变脸；让他们从火中出来，火必烧灭他们，我向他们变脸的时候。(以西结书15:7)

摩西五经：

吃任何血的，我必向那灵魂变脸，把他剪除。(利未记17:10)

耶利米书：

在仇敌面前，我必如东风刮散他们；我要以后颈，不以脸看他们。(耶利米书18:17)

正是人向主变脸，并转身离开主，邪恶由此临到他，这一点从圣言也明显看出来。如耶利米书：

他们将后颈，不将脸转向我。(耶利米书32:33)

同一先知书：

他们使脸刚硬过于磐石；不肯回头。(耶利米书5:3)

又：

他们竟随从自己的计谋和刚硬的恶心，向后不向前。(耶利米书7:24)

以赛亚书：

你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)

恶人向主转过脸去，倒不是说把他们身体的脸转过去，而是说把他们灵的脸转过去。人能随心所欲地转动自己的脸，因为他处于要么转向天堂，要么转向地狱的自由状态，人的脸还被教导在世人面前伪装；但当人变成灵时(他死后随即变成灵)，活在邪恶中的人就向主完全转过脸去(这从《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以看出来，17, 123, 142, 144—145, 151, 153, 251, 272, 511, 552, 561节)。这就是“他们将后颈，不将脸转向我”、“他们向后不向前”的意思。由于此时这些人将自己暴露给惩罚的恶人和地狱，所以那些转身离开的人就以为这是从主发出的，主以严厉的表情看待他们，并把他们投入地狱，惩罚他们，就像一个发怒的人所做的那样；而事实上，主从不以其它任何方式，只出于爱和怜悯来看待任何人。正是由于这种表象，圣言才说下面这些话。以赛亚书：

你行了可畏的事，是我们料想不到的，那时群山必在你面前流下来。(以赛亚书64:3)

诗篇：

这树已经被火焚烧，被砍伐，因你脸上的斥责就灭亡了。(诗篇80:16)

又：

耶和华的脸敌对作恶的人，要从地上除灭他们的纪念。(诗篇34:16)

摩西五经：

看哪，我差遣使者在你前面。你们要在他面前谨慎；因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20–21)

以西结书：

我必带你们到万民的旷野，面对面地审判你们。(以西结书20:35)

摩西五经：

约柜往前行的时候，摩西说，耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)

启示录：

我看见一个又高又大的宝座与坐在上面的，地和天从祂面前逃避了。(启示录20:11)

412f. 所说的这些话是关于当论及耶和华或主时，脸的含义的。当论及人时，脸表示他的心智和情感，因而表示他心智的内层，这是因为心智及其情感，或人心智的内层在脸上变得可见，或说呈现在脸上；这就是为何说脸是心智或心灵的标志。脸也是人内层的肖像，因为它代表它们，他的表情对应于它们。当论及人时，“脸”表示各种情感，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

他们说，离弃这道，偏离这路，使以色列的圣者从我们面前止息。(以赛亚书30:11)

“使以色列的圣者从我们面前止息”表示使主，因而使教会的一切从思维和情感上止息，或从思维和情感中除去，“以色列的圣者”表示主；“离弃这道，偏离这路”表示远离教会的真理和良善，“道”和“路”表示教会的真理和良善。

耶利米哀歌：

他们不接受祭司的脸面，不恩待老人的脸面。(耶利米哀歌4:16)

又：

首领手被吊起来；也不尊敬老人的面。(耶利米哀歌5:12)

“不接受祭司的脸面”表示视教会的良善为虚无，或说把教会的良善估价得一文不值，教会的良善是爱与信的良善；因为“祭司”代表神性良善方面的主，因而表示教会的良善，“脸或面”表示与爱和信有关的教会的一切事物。“不尊敬老人的面”表示视智慧的一切事物为虚无，“老人”表示智慧，“面”表示智慧的一切事物，因为“脸或面”表示内层；“首领手被吊起来”表示一切聪明都被弃绝，“首领”表示首要真理，从这些真理而有聪明。

摩西五经：

关于以扫，雅各说，我藉着在我前面去的礼物安抚他的脸，然后再见他的面，或许他会接受我的脸面。(创世记32:19–20)

“安抚他的脸”表示迷住或吸引住他的心智；“然后再见他的面”表示了解他心智的品质；“或许他会接受我的脸面”表示或许他会以友善的态度接待我；“接受脸面”表示出于情感向任何人拥有善意，或向任何人意愿良善。申命记：

你不可歪曲审判；不可看脸面，也不可受贿赂。(申命记16:19)

“不可看脸面”表示不可具有倾向于上级、富人和朋友，而不是下级、穷人和敌人的心思，因为公义和正直要得到关注，不要考虑人。

玛拉基书：

我使你们在众百姓面前变得可鄙、卑贱，因你们不守我的道，在律法上接受脸面。(玛拉基书2:9)

“在律法上接受脸面”与前面引用的“在审判上看脸面”所表相同，即表示倾向于偏袒上级、富人和朋友，而不是下级、穷人和敌人。以赛亚书：

你们压碎百姓，搓磨贫穷人的脸，是什么意思呢？(以赛亚书3:15)

“搓磨贫穷人的脸”表示摧毁那些处于对真理的无知，却又渴望被教导的人对认识真理的情感；“搓磨”表示摧毁，“脸”表示对认识真理的情感，“贫穷人”表示那些处于对真理的无知，却又渴望被教导的人，因为这些人是属灵地贫穷。

诗篇：

推罗女子必来送礼，百姓中富足的人也必恳求你的面。君王的女儿在宫里极其荣华，她的衣服是金线绣的。(诗篇45:12–13)

“君王的女儿”表示对真理的属灵情感；“推罗女子或女儿”表示对真理和良善的知识或认知的情感；“送礼”表示富有这些；“百姓中富足的人”表示聪明人，在抽象意义上表示对真理和良善的理解；“恳求他的面”表示被赋予这些；因为聪明的一切事物都住在对真理的属灵情感中，因此这由他的“面”来表示。其余的可参看前面的解释(AE 195b节)。

又：

我还要称谢祂，我脸的拯救，我的神。(诗篇42:11; 43:5)

“我脸的拯救”表示在里面的一切事物，因而那些属于心智和情感的事物，相应地表示那些属于爱和信的事物；这些就是那拯救人的，所以它们被称为“拯救”。邪恶的情感，也就是欲望，也由“脸”来表达，因为它们显现在脸上，脸是内在和外在心智的内层的外在或属世形式；在灵界，它们成为一体；因为在那里，披上其它脸，而不是披上来自情感的脸，因而披上对应于心智内层的脸，是不允许的。这就是为何天堂天使脸上光彩照人、秀丽标致，而地狱灵脸上黝黑变形。

这就是“脸”的含义，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像临产的妇人一样；他们彼此惊奇对看，他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:8)

此处论述的是最后的审判，那时恶人被允许进入他们的内层。“他们的脸是火焰的脸”表示那些处于对自我和世界的爱，由此处于仇恨和报复之人的内层；他们也是如此显现的。“疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像临产的妇人一样”表示他们因神性良善和神性真理的流注所受的折磨。他们所受的折磨好比临产妇人的疼痛和痛苦，因为创世记(3:16)用了这种对比；事实上，那时邪恶和虚假结合在一起；等到这种情况发生，当神性良善和真理流入时，“疼痛就抓住了”。

以西结书：

对南方的森林说，猛烈的火焰必不熄灭，从南到北，所有脸都必在其中被烧。(以西结书20:47)

“南方的森林”表示教会里的虚假，因而表示那些处于虚假的人；“南方”表示教会，因为教会能处于来自圣言的真理之光；“森林”表示来自邪恶的虚假；必烧所有脸的“猛烈的火焰”表示教会因对来自邪恶的虚假的爱而荒废和毁灭；“所有脸”表示在对真理和良善的情感，以及由此而来的思维方面，教会之人的一切内层；“从南到北”表示教会的一切事物，从初至末，或内层和外层；“南”表示教会的内层或最初事物，“北”表示教会的外层或最末事物；这就是“南”和“北”的含义，因为那些处于来自主的真理之光的人在灵界的南部；而那些处于他们用来使自己确认虚假的属世之光的人在他们之下的地狱中；那些处于来自主的真理之模糊的人在北部；而那些处于虚假，但未处于他们用来确认自己虚假的任何属世之光的人住在他们之下的地狱中。

约珥书：

在他面前，众民颤抖；所有脸都聚集了黑暗。(约珥书2:6)

此处论述了摧毁教会的邪恶和虚假，还论述了临到那些处于其中之人的审判；“颤抖的众民”表示那些处于虚假的人；“聚集了黑暗的脸”表示他们那处于邪恶之虚假的内层；“脸”表示内层，“黑暗”表示邪恶之虚假。处于邪恶之虚假的地狱人在天堂之光中显得漆黑。

但以理书：

在他们国的末期，犯法的人贯满的时候，必有一王兴起，脸上刚硬。(但以理书8:23)

这些话论及山羊的四角，这四角在此表示四国；但此处的“国”不是指国家，而是指教会的状态，因为母山羊中的“一只公山羊”表示与仁分离之信，这信被称为唯信。“他们国的末期”表示教会的末期，就是当因没有仁而没有信的时候；“犯法的人贯满的时候”表示当不再有真理和良善，而是有邪恶和虚假时；这些话与“当罪孽完结和满盈时”(对此，参看AE 397节)所表相同。“脸上刚硬的王”表示他们的内层里面没有真理，只有虚假；“王”表示真理，在反面意义上表示虚假；“脸”表示内层，“脸上刚硬”表示没有良善的内层；因为哪里没有良善，哪里的真理就刚硬；而来自良善的真理因是活的，所以是温和的；没有良善的真理甚至在他们的内层或思维中变成虚假，因为他们不属灵地思想它，而是物质地思想它，因他们从肉体和世俗事物，并由此从感官谬误来思考。

以西结书：

众子脸上坚硬，心里刚硬。(以西结书2:4)

“脸上坚硬的众子”表示那些处于没有良善的真理之人，在抽象意义上表示没有良善的真理，这些真理本身是虚假，如前所述；“心里刚硬”表示那些不准许良善进入，因而处于邪恶的人，因为哪里良善不能进入，哪里邪恶就会进入；“心”在圣言中也表示爱之良善，“刚硬的心”与“石心”所表相同，即表示不准许爱之良善进入之处；但“肉心”表示准许这良善进入之处。

以赛亚书：

他们的舌头和行为反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目。他们脸上的坚硬作证反对他们。(以赛亚书3:8–9)

“反对耶和华的他们的舌头和行为”表示思维和情感；“舌头”表示思维，因为舌头说出人所思想的事，“作为”表示情感，因为人作出属于他情感的事。当这些反对神性良善，反对神性真理时，它们就“反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目”；因为在圣言中，“耶和华”表示从主的神性之爱发出的神性良善方面的主，“祂的荣耀”表示神性真理；“背叛祂荣耀的眼目”表示反对这神性真理；“作证反对他们的他们脸上的坚硬”表示拒绝神性真理和神性良善，而不是准许它们进入他们的思维和情感，也就是他们的内层。

以西结书：

看哪，我使你的脸坚硬，对抗他们的脸，使你的额坚硬，对抗他们的额。(以西结书3:8)

这些话是对先知说的，先知表示与虚假和邪恶争战的真理和良善的教义；因此，“使他的脸坚硬，对抗他们的脸”表示通过真理对虚假的弃绝，“使他的额坚硬，对抗他们的额”表示通过良善对邪恶的弃绝；因为“脸”表示对真理的情感，或对虚假的情感，“额”表示对良善的情感，或对邪恶的情感。当对真理和良善的情感与虚假和邪恶争战时，这情感就会变硬，并且外在因热情而变得坚硬；否则，它无法击退它们；但它内在不是这样。由此可见，当如何理解这些话。由于“脸”表示人的内层，或他思维和情感的事物，所以在希伯来语，表示“脸”的这个词表示内层。

412g. 若没有进一步的解释，在这些解释中，关于“脸”所说的各种话几乎是无法理解的；所以我想补充《属天的奥秘》一书关于脸的阐述和说明，即：脸被形成是为了与人的内层相对应(AC 4791–4805，5695节)；关于脸和表情与心智情感的对应关系(AC 1568, 2988—2989, 3631, 4796—4797, 4800, 5165, 5168, 9306节)；因此，内层从脸上闪耀出来(AC 3527, 4066, 4796节)；对古人来说，脸与内层构成一体(AC 3573, 4326, 5695节)；对天上的天使和世上的诚实人来说，它也与内层构成一体(AC 4796—4797, 4799, 5695, 8250节)；在来世，所有人的脸都变成如他们内层那样的品质(AC 4798, 5695节)；关于脸照着内层变化的经历(AC 4796, 6604节)；关于心智内层，或理解力和意愿进入脸及其肌肉的流注(AC 3631, 4800节)；对阿谀奉承者、伪君子、假冒为善的人和骗子来说，脸不与内层行如一体(AC 4799, 8250节)；对这些人来说，脸被教导伪装真诚、诚实和虔诚(AC 4326节)；随着时间推移，从脑进入脸的流注是如何发生变化的，随即在其与内层的对应关系方面的脸本身又是如何发生变化的(AC 4326, 8250节)；人的属世部分就像属灵心智及其视觉的一张内层脸(AC 5165, 5168节)。关于脸，也可参看《天堂与地狱》(46–48, 142–144, 457–459, 553节)中的阐述和说明。