史威登堡神学著作
324a. “和盛满了香的金炉”表示出于属灵良善的称谢。这从“金炉”和“香”的含义清楚可知:“金炉”也被称为“香炉”,是指源于良善的真理;由于和所有盛纳的器皿一样,“炉”也表示真理,制造它们所用的“金”表示良善,所以“香炉”是指源于良善的真理。“器皿”表示真理,因为真理作为接受和容纳的器皿而服务于良善(参看《属天的奥秘》,3068, 3079, 3316, 3318节);祭坛、燔祭和盛香的器皿也是如此(AC 9723—9724节);“金”表示良善(AE 242a,d,e节)。“香”是指出于属灵良善或仁之良善所作,因而被愉悦感知到的那些敬拜的事物。“香”表示这些事物,是因为在以色列民族中设立的一切事物都代表属天和属灵事物;与气味有关的事物也是如此;属于愉悦气味的事物代表愉悦的感知,但属于不愉悦气味的事物代表不愉悦的感知。正因如此,香是用香料做的,如没药、施喜列(onycha)、喜利比拿(galbanum)、乳香。此外,气味和感知之间有一种对应关系,这一点从以下事实可以看出来:在灵界,感官所感知到的一切事物都是对应,对良善和真理的感知被感觉为令人愉悦的气味的芳香,反之亦然(关于这一事实,可参看来自经历的说明,《属天的奥秘》,1514, 1517–1519, 1631, 4626, 4628, 4630—4631, 5711–5717节)。由此可知,在通用话语中,嗅或闻表示感知;这些词语,和其它许多词语一样,由于对应关系而进入了人类的话语;因为人的灵实际上就在灵界,尽管人没有意识到这一点。此外,人的感知能力就是那在他身体中产生嗅觉的,或说是他身体的嗅觉的原因,这也来自对应。但这是一个令人难以置信的奥秘,因为这奥秘至今不为人知。要知道,甜味或香味是由爱与仁之良善产生的,不过是通过真理,而不是通过没有真理的良善本身产生的,更不是通过被称为没有良善的信之真理的真理产生的;因为没有真理的良善没有任何感知力,没有良善的真理也没有任何感知力。
“香”表示出于属灵良善所作的那些敬拜的事,因为属灵良善从属天良善拥有自己的起源和存在,属天良善是来自主的对主之爱的良善,因而正是天堂的良善。事实上,这良善直接来自主,主与天使同在于这良善里面,如同在祂自己的东西里面,甚至直到这种程度:无论你说主在他们里面,他们在主里面,还是说主与他们同在于这良善里面,当在这良善里面时,他们就在主里面,意思都一样。从属天良善拥有自己的起源和存在的属灵良善,是对邻之仁的良善;出于该良善的敬拜,就是“香”所表示的。由于对主的一切敬拜都来自良善,尽管是通过真理,还由于有两种普遍的良善构成天堂,并将天堂区分为两个国度,即:属天良善,就是对主之爱的良善,属灵良善,就是对邻之仁的良善,所以以色列人有两种祭坛,一种是燔祭坛,一种是香坛;燔祭坛表示出于属天之爱的良善的敬拜,香坛表示出于属灵之爱的良善的敬拜;由此清楚可知,“香”代表什么。
324b.情况就是这样,这一点从圣言中提到这两者的经文可以看出来。如摩西五经:
你要造一座烧香的坛;你要用纯金把坛包裹,要把坛放在法柜前的幔子外,在施恩座前面。亚伦每早晨要在坛上烧香料作的香;收拾灯的时候,要烧这香,在傍晚之间使灯燃起的时候,要烧这香,在耶和华面前世代不断的香。不可使异样的香、燔祭、素祭、奠祭上到这坛上。(出埃及记30:1–10)
这“坛”和坛上的“烧香”表示出于属灵良善的敬拜,这一点从它被置于会幕的幔子外,那里也有灯明显看出来;会幕表示主的属灵国度;而幔子内的会幕的那部分表示主的属天国度,这从《属天的奥秘》一书(9457, 9481, 9485节)关于会幕和约柜的说明可以看出来:会幕里有摆放陈设饼或脸饼的桌子,有香坛和灯台;约柜里有法版,法版上有施恩座(AC 9457, 9481, 9485, 10545节)。由此清楚可知,在会幕里幔子外的事物,即灯台,香坛和陈设饼桌子表示诸如属于属灵国度的事物,这些事物都与属灵良善及其真理有关。摆放陈设饼的“桌子”表示对属灵良善中的属天良善的接受(参看AC 9527节);“灯台”与“灯”表示那国度的属灵层本身(AC 9548, 9551, 9556, 9561, 9572, 9783节);“香坛”表示出于属灵良善的敬拜;由于在香坛上烧香表示出于属灵良善的敬拜,“灯台”表示属灵层本身,所以经上吩咐,亚伦每早晨收拾灯的时候,要在坛上烧香;但《属天的奥秘》(10176–10213节) 更充分地解释了这些事物,那里论述了这些细节。
由于属灵良善从属天良善获得自己的起源和存在,如前所述,所以祭坛不仅被摆放在约柜上的幔子附近,而且经上还吩咐,当亚伦为自己和家人赎罪时,他要把香带到幔子内,这表示属天良善和属灵良善的流注、交流和结合。对此,经上在摩西五经中如此记着说:
亚伦为自己和家人赎罪时,要宰赎罪祭的公牛;他要从耶和华面前的坛上取盛满火炭的香炉,再拿一捧香料,带进幔子内,在耶和华面前,把香放在火上;使香的烟云遮掩法柜上的施恩座,免得他死亡。(利未记16:11–13)
“他要从燔祭坛上取火,把香放在火上”表示属灵良善,也就是仁之良善,从属天良善,也就是对主之爱的良善存在和发出;“坛上的火”表示那良善(参看《属天的奥秘》,4489, 6314, 6832, 9714等节)。这就是为何烧香的火不是从别的地方取得,只从燔祭坛上取。当亚伦为自己和家人赎罪时,他要在幔子内烧香,因为亚伦作为大祭司,代表爱之良善方面的主,他凭他的职能代表那些从该良善发出的事物,这些事物都与属灵良善有关;属灵良善若不来自属天良善,就不是良善;因此,亚伦的职能不可能来自神性,或不可能代表神性的任何事物;这就是为何亚伦若按不所吩咐的去行,就会受到死亡的威胁。
出于同样的原因,亚伦的儿子拿答、亚比户被天上的火吞灭,因为他们从其它火,而不是从燔祭坛上的火烧香;因此,他们出于另一种爱,而不是出于对主之爱来献上敬拜;对此,经上在摩西五经中如此记着说:
亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉,在其中盛上凡火,在上面加香。于是,有火从耶和华面前出来,把他们吞灭,他们就死了,后来他们被抬到营外。(利未记10:1–5)
“他们被抬到营外”表示他们的敬拜不是来自天堂,因为不是来自对主之爱;“以色列人的营”代表天堂和教会(参看《属天的奥秘》,4236, 10038节)。
可拉、大坍、亚比兰和他们的同党被地吞了,尽管他们从坛上取火并烧香,因为“他们向摩西、亚伦争闹”表示对属天之爱的良善的亵渎;“摩西”和“亚伦”代表主;向主争闹(也就是悖逆主),同时又履行圣职,就是亵渎;但由于他们从坛上取了火,所以那火被抛弃了,他们的香炉被锤成包坛的;对此,经上在摩西五经如此记着说:
摩西对他们说,他们要取火,把火放进他们的香炉中;这事也做了,但他们却被吞了。(民数记 16:1–50)
但后来,经上吩咐:
他们要捡起那些香炉来,把火撒在别处;他们要把铜香炉锤成片子,用以包坛,因为它们是圣的。(民数记16:37–38)
香炉因“坛上的火”而成圣,这火表示神性属天之爱。
由于属灵良善,也就是对邻之仁的良善,从属天良善,也就是对主之爱的良善获得自己的本质和灵魂,所以也表示属灵良善的“乳香”被放在“陈设饼或脸饼”上,以此表示属天良善;这从摩西五经中的这些话可以看出来:
又要把乳香放在脸饼(或陈设饼)上,好让饼可以作为记念。(利未记24:7)
“好让饼可以作为记念”表示好让主可以接受并垂听;因为系真敬拜的对主的一切敬拜都从属天良善通过属灵良善而来;事实上,属灵良善,也就是对邻之仁,是属天良善的一个结果,因为对邻之仁就是履行功用,从一个天堂的源头去过一种道德的生活(对此,可参看《天堂与地狱》,390, 484, 529–535; 《新耶路撒冷及其属天教义》,84–107节)。因此,这是属灵良善;而属天良善是仰望主,承认一切良善和真理都来自祂,而来自人或人之自我的,只有邪恶。
不能从其它火,只能从燔祭坛的火来烧香,以此表示属天良善,也就是对主之爱的良善,这一点从其它经文也明显看出来;如在摩西五经:
当会众向摩西、亚伦发怨言,受到瘟疫攻击时,亚伦就从坛上取火,把火盛在香炉中,又加上香,跑到他们中间;瘟疫就止住了。(民数记16:41, 46–48)
以及启示录(8:3–5)。
324c. “香”和“乳香”表示属灵良善,“烧香”表示由于那良善而可悦纳的敬拜,因而表示主的垂听和接受,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
成群的骆驼,并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到;要奉上黄金乳香,又要传说耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)
此处论述的主题是主的降临;“成群的骆驼,并米甸和以法的独峰驼”表示丰富的真理和良善的知识;“示巴的众人都必来到”表示来自纯正真理和良善的知识,“示巴”表示这类知识(参看《属天的奥秘》,1171, 3240节);他们要奉上的“黄金乳香”表示出于来自属天良善的属灵良善的敬拜;“黄金”表示属天良善,“乳香”表示属灵良善。由于所表示的是来自这些的敬拜,所以经上说:“他们要奉上黄金乳香。”“传说耶和华的赞美”表示传扬关于主和对祂的敬拜的好消息。
马太福音:
东方的智者揭开宝盒,拿黄金、乳香、没药为礼物献给刚出生的主。(马太福音2:11)
“东方的智者”也表示那些处于真理和良善的知识之人;“黄金、乳香、没药”表示他们出于属天良善、属灵良善和属世良善的敬拜;因为“黄金”表示属天良善,“乳香”表示属灵良善,“没药”表示属世良善。东方的许多人仍然知道,这些表示这类事物;因此,他们也被称为“东方人”,在圣言中,“东方人”表示那些处于真理和良善的知识之人(参看《属天的奥秘》,3249, 3762节),因为对应的知识仍留在他们当中;因此,为叫他们可以证明他们内心的喜乐,他们献上诸如表示一切良善,从初至末的那类事物;这就是以赛亚书所预言的,即:他们必从示巴来到;要奉上黄金乳香,又要传说耶和华的赞美,如刚才所述。
玛拉基书:
从日出之地到日落之处,我的名在列族中必为大;在各处,人必奉我的名烧香,献洁净的素祭。(玛拉基书1:11)
“从日出之地到日落之处,我的名在列族中必为大”表示主的教会和对主的敬拜在各处都必在那些处于良善的人那里;“从日出之地到日落之处”表示凡有良善的地方;“我的名必为大”表示对主的承认和敬拜;“列族”表示那些处于良善的人;“人必奉我的名烧香,献洁净的素祭”表示出于属灵良善,也就是对邻之仁的良善,和属天良善,也就是对主之爱的良善而对主的敬拜;“烧香”表示出于属灵良善的敬拜,“素祭”表示出于属天良善的敬拜。“素祭”表示这良善(参看《属天的奥秘》,4581, 10079, 10137节)。
324d.在以下经文中,“香”和“素祭”具有同样的含义;诗篇:
我求告你的时候,求你侧耳听我的声音!愿我的祷告得悦纳,如香陈列在你面前;愿我举手如献晚上的素祭。(诗篇141:1–2)
以赛亚书:
你并没有将你的羊带来献给我作燔祭,也没有用祭物尊敬我。我没有因素祭使你服劳,也没有因乳香使你厌烦。(以赛亚书43:23)
由于对主的一切敬拜都是从来自属天良善的属灵良善而来的,所以“素祭”和“乳香”这两者在字面上被分别提及;然而,它们在内义或灵义上要联合起来理解,但这一个来自那一个。
在耶利米书同样如此:
必有人从犹大城邑和耶路撒冷的四围而来,都带燔祭和祭物,素祭和乳香。(耶利米书17:26)
此处“犹大”和“耶路撒冷”不是指犹大和耶路撒冷,而是指主的教会,该教会处于爱之良善和由此而来的仁之教义;“燔祭和祭物,素祭和乳香”表示来自这些的敬拜。
由于“素祭”表示属天之爱的良善,“乳香”表示属灵之爱的良善,所以细面的素祭要浇上油,加上乳香;这明显可见于摩西五经:
当一个灵魂献素祭为供物给耶和华时,要用细面浇上油,加上乳香为他的供物;祭司要从细面中取出一把来,并取些油和所有的乳香,然后要把它作为记念烧在坛上。(利未记2:1–2)
之所以设立这素祭,是因为“细面”表示纯正的真理(参看《属天的奥秘》,9995节);由于这真理来自良善,即来自属天良善,因而来自属灵良善,所以“油和乳香”加到它上面;“油”表示属天之爱的良善,“乳香”表示属灵之爱的良善;在内义上,这一个来自那一个。素祭还有其它种类,这些素祭用油来制备,它们表示类似事物。
以西结书:
你又拿你的刺绣衣服给男性的像盖上,与它们行淫;并将我的油和我的香摆在他们面前。(以西结书16:18–19)
这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面,在此是完全败坏的教义方面的教会。她用刺绣衣服所盖,并与之行淫的“男性的像”表示他们通过曲解使之看似真理的虚假,因而表示歪曲的真理;“刺绣衣服”表示来自圣言的真理的知识,“行淫”表示歪曲;“将我的油和我的香摆在他们面前”表示玷污属天之爱的良善和属灵之爱的良善;当圣言被应用于对自我和世界的爱时,这些就被玷污了。
摩西五经:
他们要将你的典章教导雅各,将你的律法教导以色列;他们要将香摆到你的鼻孔,把燔祭献在你坛上。(申命记33:10)
这是摩西关于利未的预言,利未表示祭司职分;由于祭司职分代表爱之良善方面的主,包括属天的和属灵的,所以经上说:“他们要将香摆到你的鼻孔,把燔祭献在你坛上。”“香”表示出于属灵良善的敬拜,“坛上的燔祭”表示出于属天良善的敬拜;“到鼻孔”表示到感知。
诗篇:
我要带着燔祭进你的家,向你还我的愿。我要把肥畜作燔祭,将公羊的香祭献给你。(诗篇66:13, 15)
“把肥畜作燔祭”表示出于属天之爱的良善的敬拜;“公羊的香祭”表示出于属灵之爱的良善的敬拜;“香”和“公羊”表示那良善。
启示录:
另有一位天使拿着金香炉,来站在祭坛旁边;有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟,和众圣徒的祈祷,从天使的手中一同升到神面前。后来天使拿着香炉,盛满了坛上的火,倒在地上。(启示录8:3–5)
下文对这些话的解释将阐明这些事物的含义;在此只需说,“香”表示出于属灵良善,也就是对邻之仁的良善的敬拜。“圣徒的祈祷”也表示这种敬拜;因此,经上说,“有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献上”,然后说“那香的烟,和众圣徒的祈祷,升到神面前”。“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜,这一点可见于下一段,出于属灵良善,或仁之良善的敬拜是什么意思,也可见于下一段。
以赛亚书:
这人民时常在我面前惹我发怒;在园中献祭,在砖上烧香。(以赛亚书65:3)
此处“献祭”和“烧香”表示对立的事物,即出于教义之虚假的敬拜,这教义之虚假来自自我聪明;“园”表示聪明,在此表示自我聪明,“砖”表示由此而来的虚假;“献祭”和“烧香”表示敬拜。古人在花园和小树林里根据其中树木的含义举行神性敬拜,但这在以色列民族当中是禁止的,免得他们图谋出于自我的敬拜(AC 2722, 4552节)。
324e.何西阿书:
他们在各山顶献祭,在各高冈上烧香,在橡树、杨树、笃耨香树之下献祭、烧香,因为树影美好。所以,你们的女儿行淫,你们的儿媳通奸。(何西阿书4:13)
这描述了出于自我之爱和世界之爱,以及由此而来的教义之虚假的敬拜;“在各山顶献祭”表示出于自我之爱的敬拜;“在各高冈上烧香”表示出于世界之爱的敬拜;“在橡树、杨树、笃耨香树之下献祭、烧香”表示出于教义之虚假的敬拜;“山顶”表示属天之爱,在此表示自我之爱;“高冈”表示属灵之爱,在此表示世界之爱;因为自我之爱是属天之爱的对立面,世界之爱是属灵之爱的对立面;“橡树、杨树、笃耨香树”表示最低级的属世人的真理之良善和良善之真理,在此表示属世人的虚假之邪恶和邪恶之虚假;“因为树影美好”表示自满;“所以,你们的女儿行淫”表示由此而来的对属灵良善的歪曲,“你们的儿媳通奸”表示对属天良善的玷污。
耶利米书:
犹大啊,你神的数目就是你城的数目;你照着耶路撒冷街道的数目筑坛,就是向巴力烧香的坛。(耶利米书11:13, 17)
此处“城”并非表示城市,“神”并非表示神明,“耶路撒冷街道”也并非表示那里的街道;而是“城”表示虚假的教义;“神”表示虚假本身;“耶路撒冷街道”表示教会教义的虚假。“筑坛,就是向巴力烧香的坛”表示出于自我之爱和世界之爱的敬拜,如前所述。这个民族筑坛,向巴力烧香;但由于他们敬拜的一切都具有代表性,所以那些照着律例所做的事代表属天和属灵事物;因此,那些违背律例所做的事代表地狱的事物;所以“向神所筑的坛”和“向巴力烧香”表示对立的事物。
同一先知书:
他们离弃我,向别神烧香,跪拜自己手所造的,我要针对这一切恶行,向他们宣读我的判决。(耶利米书1:16)
“向别神烧香”、“跪拜自己手所造的”表示出于来自自我聪明的虚假的敬拜;“别神”表示虚假,“自己手所造的”表示来自人自己的聪明或自我聪明的事物。
以下所表相同:向神烧香(耶利米书11:12; 44:3, 5, 8, 15, 18);给雕刻的偶像烧香(何西阿书11:2);向虚无烧香(耶利米书18:15)。向巴力烧香(耶利米书7:9; 何西阿书2:13)和前面所表相同;向天后烧香(耶利米书44:17–19, 21, 25)同样所表相同。“天后”表示整体上的虚假。
此外,“烧香”表示那些被视为恩典的敬拜事物,“香”表示属灵良善,因为建立在以色列民族中的一切事物都代表属天和属灵事物;事实上,他们中间的教会不像当今教会那样是内在的,而是外在的;外在代表、因而表示教会的内在事物,就是诸如主在新约圣言中所透露的那种;因此,他们的教会被称为代表性教会。该教会的外在由诸如自然界中对应于灵界里对良善和真理的情感的那类事物构成;由此可知,当那些属于该教会的人在敬拜上处于外在时,那些在灵界,也就是在天堂的人就处于内在,并与那些处于外在的人结合;正是以这种方式,那时天堂与世人合而为一。
由此可见,为何会幕里有桌子,又为何有灯台和灯,有香坛。因为“饼”代表、因而表示从主发出的爱之良善,或属天良善;“灯台和灯”代表、因而表示属灵良善和真理;“香”代表、因而表示敬拜;由于被视为恩典的一切神性敬拜都来自属灵良善,所以该良善由“香”来表示。为了可以代表这恩典,香是由香料制成的,这也是出于对应关系;因为香气对应于在来自属灵之爱的喜乐思维和感知中的愉悦和快乐。因此,香对应于诸如作为恩典被主接纳,并被天使视为恩典的那类事物。这种恩典完全来自属灵良善,或来自对邻之仁的良善;因为该良善是结果中的属天良善,也就是对主之爱的良善;事实上,属天良善,也就是对主之爱的良善只通过属灵良善,也就是对邻之仁的良善被带入结果;因此,处于该良善,并练习它就是热爱和敬拜主。至于什么是对邻之仁,什么是施行对邻之仁,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–107节)。
324f.由于膏抹所用的“油”表示属天良善,或对主之爱的良善,“香”表示属灵良善,或对邻之仁的良善,并且后者来自前者,如前所述,所以在出埃及记(30章),经上首先论述了膏油的制备,紧接着论述了香的制备;出埃及记30:23–33论述了膏油的制备,出埃及记30:34–38论述了香的制备。由于此处论述了香祭,所以我要引用那里关于香的制备所吩咐的,即:
你要取馨香的香料,就是拿他弗、施喜列、喜利比拿。这馨香的香料和纯乳香,每样都要相同的分量。你要照着香膏配制师的手工,加上盐把它作成香,就是一种香膏,纯净又神圣;你要把这香取点捣得极细,放在会幕的法柜前,我要在那里与你相会;你们要以这香为至圣。你们所要作的香,不可按其品质来为自己作;你要以这香为圣,归于耶和华。凡作与它类似的,为要闻香味的,这人要从他民中剪除。(出埃及记30:34–38)
但这些细节表示什么,可参看《属天的奥秘》(10289–10310节),那里按顺序解释了它们。此处只可以说,乳香是主要成分,其它三样是因它们的味道而加上去的;因此,经上论到乳香说,每样都要相同的分量,这一样与那一样是相同比例;膏油也一样,其中橄榄油是主要成分,它里面的其它东西都具有意义(出埃及记30:23–33)。由此清楚可知,为何乳香与复合香所表相同,即表示属灵良善。
由于属于气味的香味对应于属灵的愉悦,或由属灵良善产生的愉悦,所以作为最为恩典的东西被主接纳之物被称为安息的香气(出埃及记29:18, 25, 41; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9, 12; 3:5; 4:31; 6:15, 21; 8:28; 23:8, 13, 18; 民数记15:3; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)。
以西结书:
我必藉着安息的香气悦纳你们。(以西结书20:41)
摩西五经:
你若行在我的律例中,却行事与我反对,我就不闻你们安息的香气。(利未记26:27, 31)
何西阿书:
他的枝条必伸展,他的尊贵如橄榄树,他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:6)
这话论及以色列;“橄榄树的尊贵”表示属天良善,“黎巴嫩的香气”表示来自它的恩典的属灵良善。“尊贵”论及属天良善(参AE 288b节);“橄榄树”也表示属天良善(参看《属天的奥秘》,9277, 10261节);“香气”表示照着爱与信的品质而被视为恩典之物(AC 1514–1519, 3577, 4624–4634, 4748, 5621, 10292节);“安息的香气”表示对平安的感知力(AC 925, 10054节);对平安的感知力的性质可参看《天堂与地狱》(284–290节)。
188.记事四:
由于主允许看见天堂里面和天堂之下的奇妙事物,所以我被吩咐并有义务讲述我所看到的。我看到一座宏伟的宫殿,它的至内在部分,或说中心有一座小教堂。教堂中间有一张金桌子,上面放有圣言,两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位:第一排座位铺着紫色的纯丝绸,第二排座位铺着天蓝色的丝绸,而第三排座位铺着白布。在桌子上方的高处,可以看到一个宽大的顶蓬悬挂在天花板下面,因宝石而如此闪闪发光,以至于它创造了一种像雨后天晴时出现的发光彩虹一样的效果。突然,数量和座位一样多的神职人员出现了,并占据了所有座位;他们都穿着牧师的长袍。旁边有一个衣柜,一个天使守卫站在衣柜旁;衣柜里面摆放着闪闪发光的华丽长袍,排列得很漂亮。这是一个由主召集的议会。我听到天上有声音说:“讨论吧。”但他们问:“关于什么主题?”那声音说:“关于主救主和圣灵。”但当他们开始思考这些主题时,他们没有处于光照的状态;因此,他们祷告;然后,一道光从天上照射下来,先照亮他们的后脑勺,后照亮他们的太阳穴,最后照亮他们的脸。于是,他们开始讨论;按照吩咐,第一个主题是主救主。
提出并讨论的第一点是,谁在童女马利亚里面取了人身?站在上面放有圣言的桌子旁边的一位天使从路加福音中给他们读了下面这些话:
天使对马利亚说,看哪,你要在子宫里怀孕,要给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎么会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)
然后,他从马太福音中又读了下面这些话:
使者在梦中对约瑟说,大卫的子孙约瑟,不要怕,只管娶过你的新妇马利亚来,因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她,直到她生了头胎的儿子,约瑟就给祂起名叫耶稣。(马太福音1:20, 25)
除此之外,这位天使从福音书中读了许多经文(如马太福音3:17; 17:5; 约翰福音1:18; 3:16; 20:31),还读了其它许多经文,在这些经文中,在其人身方面的主被称为神的儿子,在那里,祂因其人身而称耶和华为祂的父。天使还从先知书中读到,经上预言耶和华要亲自降世。后面的经文中有两段经文来自以赛亚书:
到那日,人必说,看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
另一段:
在沙漠有人声呼喊,预备耶和华的路;为我们的神在旷野修直大道。因为耶和华的荣耀必然显现,一切肉体都必一同看见。看哪,主耶和华必以大能临到,祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)
天使说:“由于耶和华亲自降世,并取得人身,所以祂在先知书中被称为救主和救赎主。”然后,天使给他们念了以下经文:
神只在你们中间,此外再没有神。救主以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)
不是我耶和华吗?除了我以外,再没有别神;我是公义的神,又是救主,除了我以外,再没有人。(以赛亚书45:21, 22)
我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
我是耶和华你的神,除我以外,你不可承认一位神,除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
一切肉体都必知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)
至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
他们的救赎主刚强有力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
耶和华我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17; 43:14; 49:7; 54:8)
耶和华啊,你是我们的父;我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)
耶和华你的救赎主如此说我是造万物,独自铺张诸天的耶和华。(以赛亚书44:24)
耶和华,以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的,我是末后的;除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王;这是祂的名,耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)
到那日,耶和华必作全地的王;到那日,耶和华必为独一无二的,祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
在这些经文的支持下,坐在座位上的神职人员一致宣称,是耶和华自己取得人身,祂这样做是为了救赎和拯救人类。但就在这时,只听见有声音从藏在祭坛后面的罗马天主教徒那里传来说:“耶和华神怎么会变成人?祂不是宇宙的创造者吗?”坐在第二排座位上的一位神职人员转身说:“那么这人身是谁呢?”原先在祭坛后面,现在站在祭坛旁边的那个人说:“来自永恒的儿子。”但他得到的回答是:“按照你们的认信文,来自永恒的儿子不也是宇宙的创造者吗?此外,什么是儿子和自永恒所生的神呢?一个不可分割的神性本质怎能分开呢?它怎么可能一部分降临,而不是整个本质同时降临呢?”
讨论的第二个主题是关于主的,即:父与祂是否为一,就像灵魂与身体为一一样。他们说,这一点是随之而来的,因为灵魂来自父。然后,坐在第三排座位上的一位神职人员从被称为《亚他那修信经》的信仰声明中读了下面这些话:“我等之主耶稣基督,神的儿子,为神,又为人,然非为二,乃为一基督;合为一,乃由于位格为一;如灵与身成为一人,神与人成为一基督。”宣读者说,包含这些话的信经已经被整个基督教界,甚至被罗马天主教徒所接受。其他人说:“还需要什么呢?父神与祂为一,就像灵魂与身体为一一样。”他们补充说:“正因如此,我们看到,主的人身是神性,因为它是耶和华的人身。我们也看到,我们必须靠近在其神性人身方面的主,或说必须从主的神性人身那里寻求帮助;只有通过这种方式,我们才能接近被称为父的神性。”
天使用来自圣言的许多经文证实了他们的这个结论,其中有以下经文;以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又:
亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们;你,耶和华,却是我们的父,我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音:
耶稣说,相信我的人是相信差我来的那位;人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)
又:
腓力对耶稣说,求主将父显给我们看,耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:8-11)
又:
耶稣说,我与父为一。(约翰福音10:30)
又:
凡父所有的,都是我的;凡我的,都是父的。(约翰福音16:15; 17:10)
最后:
耶稣说,我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
对此,宣读者补充说,主在此所说关于祂自己和祂父的话,人也可以用来说他自己和自己的灵魂。听到这些话,他们都用一个声音和一颗心说,主的人身是神性;若要靠近父,就必须靠近这人身,因为耶和华神通过它把自己差到世上,让人类的眼睛看见自己,从而使自己可以接近。祂以同样的方式使古人看见自己,从而以人的形式使自己可以接近,但那时是通过一位天使如此行的。但由于这种形式代表了即将降临的主,所以对古人来说,属于教会的一切都具有代表性。
接下来的讨论聚焦于圣灵。首先揭示的是许多人对父神、圣子和圣灵的观念,即:父神坐在高处,圣子坐在父的右手边,这两人从他们自己那里差圣灵去光照和教导人类,使他们称义和成圣。然后从天上听到一个声音说:“这种思维观念对我们来说,是无法忍受的。谁不知道耶和华神是全在的?凡知道并承认这一点的人,就必承认是祂自己光照、教导、称义和成圣;并没有不同于祂的一个调解的神,更不用说一个不同于两个神的神了,就像一个人不同于另一个人一样。因此,除去前一个愚蠢的观念,接受后一个正确的观念,你们就会清楚看到这一点。”
然后就听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的罗马天主教徒那里传来说:“那么,在圣言中,福音书和保罗书信提到的圣灵是什么呢?那么多博学的神职人员,尤其我们教派中的,都说他们被圣灵带领。如今在基督教界,谁会否认圣灵及其运作或活动呢?”听到这些话,坐在第二排座位上的一位神职人员转身说:“你们说,圣灵独为一位格,也独为一个神;但从一个位格出来和发出的一个位格不就是出来和发出的运作或活动吗?一个位格不能从另一个位格出来或发出,但运作或活动能。或从神出来和发出的一个神不就是出来和发出的神性吗?一个神不能从另一个神,通过又一个神出来和发出,但神性能从一个神出来和发出。”
听到这些话,那些坐在座位上的人一致同意这个结论:“圣灵不是独为一个位格,因此也不是独为一个神,而是从独一全在的神,即主出来和发出的神圣神性。”对此,站在上面放有圣言的金桌旁的天使们说:“好!在旧约,我们没有在一个地方读到先知从圣灵说话,而是从耶和华说话;在新约,凡提到圣灵的地方,圣灵都是指神性发出或发出的神性,即光照、教导、复活、改造和重生的神性。”
此后,随着这一点而来的是关于圣灵的另一场讨论,即:“圣灵所指的神性是从谁那里发出的呢?是从父发出,还是从主发出?当他们正在讨论这个主题时,一道光从天上照在他们身上;他们在这光中看到,圣灵所指的神圣神性不是从父通过主发出的,而是从代表父的主,或父所作用的主发出的。这与人类的情况相似,人的活动不是从灵魂通过身体发出的,而是从代表灵魂的身体或灵魂所作用的身体发出的。站在桌旁的一位天使用下面来自圣言的经文证实了这一点:
神所差来的,就说神的话;因为神赐灵给祂,是没有限量的。父爱子,已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)
从耶西的树墩子必生出一个嫩芽,耶和华的灵必停留在祂身上,就是智慧和聪明的灵;谋略和能力的灵。(以赛亚书9:1, 2)
耶和华的灵归给祂,在祂里面。(以赛亚书42:1, 49:19, 20; 51:1; 路加福音4:18)
当我要从父那里差到你们这里的圣灵来到时。(约翰福音15:26)
祂要荣耀我,因为祂必从我领受,而传告你们。凡父所有的,都是我的,所以我说,祂要将受于我的,传告你们。(约翰福音16:14, 15)
我若去,就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:7)
保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)
圣灵还没有来,因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)
但得荣耀后:
耶稣向门徒吹气,对他们说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)
启示录:
主啊,谁不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
由于圣灵是指由主的神性全在产生的主的神性运作或活动,所以当祂与门徒谈论祂要从父那里所差遣的圣灵时,祂还说:
我不撇下你们为孤儿;我离开,到你们这里来;到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我在你们里面。(约翰福音14:18, 20, 28)
就在祂离开世界之前,祂说:
看哪,一切日子,我都与你们同在,直到时代的完结。(马太福音28:20)
读完这些经文后,这位天使说:“从这些经文和来自圣言的其它许多经文中可以清楚看出,被称为圣灵的神性是从代表父的主,或父所作用的主发出的。”那些坐在座位上的人回应说:“这是神性真理。”
最后,与会者发表了以下声明:“从本次议会的讨论中,我们清楚地看到并因此承认的神圣真理是:在主神救主耶稣基督里面有一个神性三位一体,这个三位一体是由被称为父的起源神性,被称为子的神性人身,和被称为圣灵的神性发出或发出神性构成的。”他们一起喊道:“神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9)。因此,教会中只有一位神。”
当这场盛大的议会结束时,与会者起身;守卫衣柜的天使走过来,给坐在座位上的每个人带来闪闪发光、处处用金线织就的华服;他说:“请收下这些婚礼礼服吧。”他们在荣耀中被带到新的基督天堂;主在地上的教会,即新耶路撒冷,将与这个天堂结合。
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