323a. “各拿着竖琴”表示出于属灵真理的称谢。这从“竖琴”的含义清楚可知，“竖琴”是指出于属灵真理的称谢。“竖琴”表示这种称谢，是因为竖琴是一种弦乐器，这类乐器表示属灵事物或真理的事物；而管乐器表示属天事物或良善的事物。乐器由于其声音而表示这类事物，因为声音对应于情感；此外，在天堂，凭声音可以感知情感；由于情感各种各样，而乐器产生各种各样的声音，所以这些乐器因对应关系和由此而来的一致而表示情感。一般来说，弦乐器表示诸如属于对真理的情感的那类事物，而管乐器表示诸如属于对良善的情感的那类事物；或也可说，有些乐器属于属灵的种类，有些乐器属于属天的种类。声音对应于情感，这一点已经通过大量经历向我显明，音乐的音调也是如此；天使受声音及其种类的影响；但在此引用所有这些经历太占据篇幅了。我只提普遍观察的一点：离散的声音会激发对真理的情感，也就是说，那些处于对真理的情感之人受它们影响；而连续的声音激发对良善的情感，也就是说，那些处于对良善的情感之人受它们影响。无论你说对真理的情感，还是说属灵事物，意思都一样；或无论你说对良善的情感，还是说属天事物，意思也都一样。但从关于声音，以及它们与情感的对应关系的说明可以更好地理解这些事(参看《天堂与地狱》，241节)。

323b. 由此可见为何圣言，尤其大卫诗篇提到如此多种乐器，如瑟、琴、笛、钹、鼓、号、箫等，即：这是由于它们与情感，同时与清晰度，也就是包含事物并从它们流出的表达的对应关系。

琴尤表对真理的情感，因为它们激发这类情感；因此，它们也表示怀着一颗愉快的心从属灵真理作出的称谢，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

新酒悲哀，葡萄树凋残，心中的一切欢喜都叹息。击鼓之乐停止，快乐的喧闹停止，弹琴之乐止息。他们必不得饮酒唱歌。(以赛亚书24:7–9)

此处论述的主题是属灵教会的荒废，或其良善和真理的荒废。“新酒悲哀”、“击鼓之乐停止”表示即将停止的属灵良善；“葡萄树凋残”、“弹琴之乐止息”表示即将停止的属灵真理；因为“新酒”表示属灵良善，“鼓”表示其喜乐；“葡萄树”表示属灵真理，“琴”表示其喜乐。由于即将停止的，是对这些的情感，所以经上说“心中的一切欢喜都叹息”，“快乐的喧闹停止”；在圣言中，“欢喜”和“快乐”表示属灵的欢喜和快乐，它们都来自对真理和良善的情感。经上补充说“他们必不得饮酒唱歌”，是因为“唱歌”表示来自对真理的情感的欢喜的见证，“酒”表示真理。

诗篇：

你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂祂。应当向祂唱新歌；弹得美妙，声音洪亮。因为耶和华的言语正直；祂的作为都是按真理而行的。(诗篇33:2–4)

由于“琴”表示出于属灵真理的称谢，所以经上说“你们要弹琴称谢耶和华”；“十弦瑟”表示相对应的属灵良善，故经上说“用十弦瑟歌颂祂”；出于同样的原因，经上还说“因为耶和华的言语正直；祂的作为都是按真理而行的”；“耶和华的言语正直”表示良善之真理；“祂的作为都是按真理而行的”表示真理之良善；良善之真理是从良善发出的真理，真理之良善是由真理产生的良善。

又：

求你发出你的亮光和真理，好让它们引导我；让它们带我到圣山，到你的居所，神啊，我的神！我要弹琴称谢你。(诗篇43:3–4)

“琴”明显表示出于属灵真理的称谢，因为经上说：“神啊，我的神！我要弹琴称谢你。”经上还提前说：“求你发出你的亮光和真理，好让它们引导我。”

又：

我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理；以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！(诗篇71:22)

由于“瑟”表示属灵良善，也就是真理之良善，“琴”表示属灵真理，也就是良善之真理，称谢都是从它们各自所作的，故经上说：“我要鼓瑟称谢你，我要弹琴歌颂你！”

又：

我要歌唱，我要歌颂。我的荣耀啊，当唤醒我，琴瑟啊，当唤醒我。主啊，我要在列族中称谢你，在列民中歌颂你！(诗篇57:7–9; 108:1–3)

该诗篇的细节表达了出于真理之良善，或属灵良善，以及良善之真理，或属灵真理的称谢和赞颂。“歌唱”、“荣耀唤醒”、“在列族中称谢”表达了真理之良善；“歌颂”、“琴唤醒”、“在列民中歌颂”表达了良善之真理；因为在圣言中，“列族”表示那些处于良善的人，“列民”表示那些处于真理的人，在此表示那些处于属灵真理的人。经上如此说，是因为在圣言中，凡论述良善的地方，也论述真理，这是因为它们的婚姻存在于圣言的每个细节中(参看AE 238e, 288b节)。

又：

你们要以称谢回应耶和华；用琴向我们的神歌颂。(诗篇147:7)

此处“以称谢回应耶和华；用琴向我们的神歌颂”也表达了出于属灵良善和属灵真理的称谢；“回应耶和华”表达了出于属灵良善；“用琴向神歌颂”表达了出于属灵真理；论述良善的地方，经上用“耶和华”，论述真理的地方，经上用“神”(可参看《属天的奥秘》，709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。

以西结书：

我要使你唱歌的声音止息；人不再听见你弹琴的声音；我必使你成为干燥的磐石。(以西结书26:13–14)

这论及推罗，推罗表示在良善和真理的知识方面的教会。这些话描述了它的荒废；“我要使你唱歌的声音止息”描述了在良善的知识方面的荒废；“人不再听见弹琴的声音”描述了在真理的知识方面的荒废；“我必使你成为干燥的磐石”描述了一切真理的荒凉；“磐石”表示真理，它的“干燥”表示荒凉。

诗篇：

全地啊，要向耶和华发出响亮的声音；要扬声欢呼，要歌颂。要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂。用号筒和角声，在君王耶和华面前发出响亮的声音！(诗篇98:4–6)

此处用各种声音和乐器表达了各种情感，对主的称谢和赞颂正是出于这些情感：各种声音包括“发出响亮的声音”、“扬声”、“欢呼”、“歌颂”，各种乐器包括“琴”、“号筒”、“角声”；但此处不宜解释每个细节的含义，只解释与琴有关的东西即可。“要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂”表示出于对属灵良善和真理的情感称谢；因为每一种情感都来自爱，当转化为声音时，就会产生与它本身一致的声音；因此，从说话的声音(其中话语的表达可以说从声音中流出)中，可以听出别人的情感，他的同伴由此知道他的情感；这一点在灵界是显而易见的，在那里，所有说话的声音都表明了情感。

在诗篇的其它地方也是如此，如以下经文：

你们当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神发出欢乐的响声。唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)

又：

至高者啊，称谢耶和华，歌颂你的名何等美好！用十弦的乐器和瑟，用琴上回响的音乐。(诗篇92:1–3)

又：

愿锡安的儿子因他们的王快乐；愿他们跳舞赞美他的名，愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2–3)

又：

要用角声赞美他，鼓瑟弹琴赞美他；击鼓跳舞赞美他；用丝弦的乐器和箫赞美他。用柔和的钹声赞美他；用响亮的钹声美他。(诗篇150:3–5)

323c. 由于乐器，以及跳舞表示源于情感，以及心智的情感本身的欢喜和快乐，它们的声音既单独又联合激发这些情感，所以：

大卫和以色列的全家在耶和华面前，用各种木头乐器、琴、瑟、鼓、响钹和铙钹弹奏。(撒母耳记下6:5)

由于“琴”表示出于属灵真理的称谢，属灵真理就是影响那些在主的属灵国度的天使的真理，这些真理驱散邪恶之虚假，以及与这些虚假同在的处于它们的灵人本身，所以：

恶灵临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手弹奏；如此扫罗就得了安息，那恶灵就离开了他。(撒母耳记上16:23)

之所以这样做，是因为王代表属灵国度方面的主，因而表示属灵真理(参看前文，AE 31b节)；但那时扫罗代表反对这些真理的虚假；这些虚假被琴的声音驱散，是因为“琴”表示对真理的属灵情感。那时这种情况发生，是因为对以色列人来说，一切事物都具有代表性，因而具有意义；如今不是这种情况。从此处所引用的经文可以看出“琴”表示什么，包括其它地方的“琴”(如以赛亚书30:31, 32; 诗篇49:3, 4; 137:1, 2; 撒母耳记上10:5; 启示录14:2; 18:22; 约伯记30:31)。

在圣言中，绝大多数事物也有反面意义，乐器也是如此，它们在反面意义上表示源于对虚假和邪恶的情感的各种欢喜快乐；因此，“琴”表示虚假的称谢，和随之而来的因摧毁真理的狂喜。如以赛亚书：

七十年后，推罗的歌必像妓女的歌；你这被遗忘的妓女啊，拿琴行走于城内；巧弹多唱。(以赛亚书23:15–16)

“推罗”表示属灵的真理和良善方面的教会，如前所述，在此表示这些被歪曲的教会；“妓女”表示对真理的歪曲(可参看前文，AE 141节)；“拿琴行走于城内”、“巧弹多唱”表示虚假因摧毁真理的狂喜和夸耀。

同一先知书：

祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，留连到晚上，甚至因酒发烧的人。在他们的筵席上，有琴、瑟、手鼓、笛和酒；但他们不留意耶和华的作为，也不看祂手所作的。(以赛亚书5:11–12)

此处“琴”、“瑟”、“手鼓”、“笛”，以及“酒”也具有反面意义，它们在反面意义上表示出于邪恶之虚假的狂喜和夸耀。所表示的是这些事物，这是显而易见的，因为经上说：“祸哉！他们不留意耶和华的作为，也不看祂手所作的。”

806.“名字没有记在羔羊生命册上”表示被所有没有通过从主重生而变得属灵的人(承认)。这从“名字”和“记在羔羊生命册上”的含义清楚可知：“名字”是指他们的品质；在圣言中，“名字”表示一个事物或一种状态的品质，因为在灵界，人没有如在自然界那样的名字，那里的每个人都照着自己的品质而得名(对此，参看AE 676节)；“记在羔羊生命册上”是指处于对主的爱和信(对此，参看AE 199, 222, 299节)，因而通过被主重生而变得属灵；那些从主处于对主之爱和信的人变得属灵，因为他们的爱和信是属灵的；他们也被称为重生的，由“名字记在羔羊生命册上”的人来表示。由此清楚可知，“名字记在羔羊生命册上”不是指他们的名字在那里，而是指他们的品质是这样，即：他们通过被主重生而变得属灵。

前面已经说明被教会的全体成员接受的信是什么，也就是相信父神差遣圣子，好通过祂可以有挽回祭，怜悯，救赎和拯救；还相信神的儿子担当了我们的罪孽，祂为我们代求，祂的功德被归于那些怀着信靠和信心祈求它的人；前面还说明，所有这些都是空洞的词语，照学者那样来理解，其中没有任何真理，因而没有任何拯救。这些都是其中没有任何真理的空洞词语，这一点从圣言关于主降临和祂受苦的原因的教导明显看出来，即：祂降世是为了拯救人类，否则人类将在永死中灭亡，祂通过征服侵扰凡来到这个世界并离开世界之人的地狱，同时荣耀祂的人身而拯救他们，因为这样祂就能使地狱永远臣服。地狱的这种臣服，连同祂人身的荣耀，通过被允许进入祂从母亲那里所得来的人身的试探，并通过在这些试探中所获得的不断胜利而实现。祂在客西马尼园和十字架上的受难是最后的试探和完全的胜利。

主为这两个原因降世，并由此将人类从永死中拯救出来，这一点可从以下事实明显看出来：在主降临之前，地狱没有处于秩序；因此，地狱与天堂之间没有平衡，而是地狱这一方胜过了天堂。然而，人被置于天堂与地狱的中间；因此，凡在主降临之前从天堂流入人的东西都因地狱的超强能力而被地狱拦截。因此，为了恢复被摧毁的平衡，主乐意降世，并在那时完成一次最后的审判，征服地狱。通过这种方式，主为自己获得能力去拯救那些从祂那里信祂、爱祂的人。这些事只有通过主取得一个人身才能付诸实施；原因在于，神从最初原则通过终端带来这些结果，因为从最初原则通过终端作工或行动，就是在完全中作工或行动。神性能力的真正力量在终端或终端事物中；因此，主的力量属于在其人身中的主，因为这力量在终端中。这是主降世的一个原因。另一个原因是，祂可以荣耀祂的人身，也就是使它变成神性；只有通过这种方式，而不是其它方式，祂才能使地狱永远臣服，因为这样祂就从最初原则通过终端或终端事物，由此在完全中永远行动。祂的神性运作以这种方式甚至延伸到最低层的世人那里，或延伸到世上的终端那里；否则，它只抵达天上的第一批人那里，并间接通过这些人和接下来的一批人抵达最低层，也就是世人那里；因此，如果这些人退让，如就在主降临之前所发生的情形，那么在世人中间的神性运作就会停止，因此，他们将没有得救的方法。主通过在世上取得的人身所进行的神性运作被称为祂的直接流注，该流注甚至抵达终端，或说最低层的世人。

这些是两个方法，人通过这两个方法拥有被称救赎的拯救。这拯救被称为通过祂的血实现的救赎，因为对地狱的征服，连同主人身的荣耀，只有通过被允许从地狱进入祂自己的试探才能实现，最后的试探就是十字架受难。由此可见，主降世不是为了安抚父，感动祂去怜悯，也不是担当我们的罪孽，从而把它们除去，同样不是为了我们可以因祂功德的归算，或代求，或直接的怜悯而得救，因而不是为了我们可以因信这些事而得救，更不是因这信所激发的信心得救，因为这种信心确认不真实的东西，因而确认不属于信的东西。人若知道主为何降世，又知道所有相信并实行祂的教导之人被祂，同时被祂里面的父拯救，而不是被与祂分离的父拯救，就能清楚看出，教会的领袖所教导的关于救赎的许多事必须按照不同于他们对这些事的解释的方式来理解。

当十字架受难即将来临时，主在约翰福音中以这些话教导，祂征服了地狱：

现在这世界受审判；现在这世界的王要被赶出去。(约翰福音12:27, 28, 31)

同一福音书：

你们可以放心，我已经胜了世界。(约翰福音16:33)

路加福音：

耶稣说，我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

以赛亚书：

这从以东而来、力量强大，大步行走的是谁呢？以大能施行拯救；我的膀臂为我施行拯救；这样，祂就成了他们的救主。(以赛亚书63:1, 5, 8; 59:16–21)

主因征服了地狱而赐给七十个门徒战胜魔鬼的权柄(路加福音10:17, 19)。

主还在约翰福音中教导，祂荣耀了祂的人身，十字架受难是最后的试探和完全的胜利，主由此荣耀了这人身：

犹大出去后，耶稣说，现在人子得了荣耀，神要因自己荣耀人子，并且要立刻荣耀祂。(约翰福音13:31, 32)

同一福音书：

父啊，时刻到了；愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。(约翰福音17:1, 5)

又：

现在我的灵魂烦乱；父啊，愿你荣耀你的名。就有声音从天上来，我已经荣耀了它，还要再荣耀。(约翰福音12:27, 28)

路加福音：

基督这样受害，又进入荣耀，岂不是应当的吗？(路加福音24:26)

这些话论及祂的受难。“荣耀”是指作成神性。由此可见，除非主降世，并成为人，通过这种方式把所有信祂、爱祂的人从地狱中释放出来，否则没有一个人能得救。因此，要认识到，没有主，就没有救恩。这就是主道成肉身的奥秘。