323a. “各拿着竖琴”表示出于属灵真理的称谢。这从“竖琴”的含义清楚可知，“竖琴”是指出于属灵真理的称谢。“竖琴”表示这种称谢，是因为竖琴是一种弦乐器，这类乐器表示属灵事物或真理的事物；而管乐器表示属天事物或良善的事物。乐器由于其声音而表示这类事物，因为声音对应于情感；此外，在天堂，凭声音可以感知情感；由于情感各种各样，而乐器产生各种各样的声音，所以这些乐器因对应关系和由此而来的一致而表示情感。一般来说，弦乐器表示诸如属于对真理的情感的那类事物，而管乐器表示诸如属于对良善的情感的那类事物；或也可说，有些乐器属于属灵的种类，有些乐器属于属天的种类。声音对应于情感，这一点已经通过大量经历向我显明，音乐的音调也是如此；天使受声音及其种类的影响；但在此引用所有这些经历太占据篇幅了。我只提普遍观察的一点：离散的声音会激发对真理的情感，也就是说，那些处于对真理的情感之人受它们影响；而连续的声音激发对良善的情感，也就是说，那些处于对良善的情感之人受它们影响。无论你说对真理的情感，还是说属灵事物，意思都一样；或无论你说对良善的情感，还是说属天事物，意思也都一样。但从关于声音，以及它们与情感的对应关系的说明可以更好地理解这些事(参看《天堂与地狱》，241节)。

323b. 由此可见为何圣言，尤其大卫诗篇提到如此多种乐器，如瑟、琴、笛、钹、鼓、号、箫等，即：这是由于它们与情感，同时与清晰度，也就是包含事物并从它们流出的表达的对应关系。

琴尤表对真理的情感，因为它们激发这类情感；因此，它们也表示怀着一颗愉快的心从属灵真理作出的称谢，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

新酒悲哀，葡萄树凋残，心中的一切欢喜都叹息。击鼓之乐停止，快乐的喧闹停止，弹琴之乐止息。他们必不得饮酒唱歌。(以赛亚书24:7–9)

此处论述的主题是属灵教会的荒废，或其良善和真理的荒废。“新酒悲哀”、“击鼓之乐停止”表示即将停止的属灵良善；“葡萄树凋残”、“弹琴之乐止息”表示即将停止的属灵真理；因为“新酒”表示属灵良善，“鼓”表示其喜乐；“葡萄树”表示属灵真理，“琴”表示其喜乐。由于即将停止的，是对这些的情感，所以经上说“心中的一切欢喜都叹息”，“快乐的喧闹停止”；在圣言中，“欢喜”和“快乐”表示属灵的欢喜和快乐，它们都来自对真理和良善的情感。经上补充说“他们必不得饮酒唱歌”，是因为“唱歌”表示来自对真理的情感的欢喜的见证，“酒”表示真理。

诗篇：

你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂祂。应当向祂唱新歌；弹得美妙，声音洪亮。因为耶和华的言语正直；祂的作为都是按真理而行的。(诗篇33:2–4)

由于“琴”表示出于属灵真理的称谢，所以经上说“你们要弹琴称谢耶和华”；“十弦瑟”表示相对应的属灵良善，故经上说“用十弦瑟歌颂祂”；出于同样的原因，经上还说“因为耶和华的言语正直；祂的作为都是按真理而行的”；“耶和华的言语正直”表示良善之真理；“祂的作为都是按真理而行的”表示真理之良善；良善之真理是从良善发出的真理，真理之良善是由真理产生的良善。

又：

求你发出你的亮光和真理，好让它们引导我；让它们带我到圣山，到你的居所，神啊，我的神！我要弹琴称谢你。(诗篇43:3–4)

“琴”明显表示出于属灵真理的称谢，因为经上说：“神啊，我的神！我要弹琴称谢你。”经上还提前说：“求你发出你的亮光和真理，好让它们引导我。”

又：

我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理；以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！(诗篇71:22)

由于“瑟”表示属灵良善，也就是真理之良善，“琴”表示属灵真理，也就是良善之真理，称谢都是从它们各自所作的，故经上说：“我要鼓瑟称谢你，我要弹琴歌颂你！”

又：

我要歌唱，我要歌颂。我的荣耀啊，当唤醒我，琴瑟啊，当唤醒我。主啊，我要在列族中称谢你，在列民中歌颂你！(诗篇57:7–9; 108:1–3)

该诗篇的细节表达了出于真理之良善，或属灵良善，以及良善之真理，或属灵真理的称谢和赞颂。“歌唱”、“荣耀唤醒”、“在列族中称谢”表达了真理之良善；“歌颂”、“琴唤醒”、“在列民中歌颂”表达了良善之真理；因为在圣言中，“列族”表示那些处于良善的人，“列民”表示那些处于真理的人，在此表示那些处于属灵真理的人。经上如此说，是因为在圣言中，凡论述良善的地方，也论述真理，这是因为它们的婚姻存在于圣言的每个细节中(参看AE 238e, 288b节)。

又：

你们要以称谢回应耶和华；用琴向我们的神歌颂。(诗篇147:7)

此处“以称谢回应耶和华；用琴向我们的神歌颂”也表达了出于属灵良善和属灵真理的称谢；“回应耶和华”表达了出于属灵良善；“用琴向神歌颂”表达了出于属灵真理；论述良善的地方，经上用“耶和华”，论述真理的地方，经上用“神”(可参看《属天的奥秘》，709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。

以西结书：

我要使你唱歌的声音止息；人不再听见你弹琴的声音；我必使你成为干燥的磐石。(以西结书26:13–14)

这论及推罗，推罗表示在良善和真理的知识方面的教会。这些话描述了它的荒废；“我要使你唱歌的声音止息”描述了在良善的知识方面的荒废；“人不再听见弹琴的声音”描述了在真理的知识方面的荒废；“我必使你成为干燥的磐石”描述了一切真理的荒凉；“磐石”表示真理，它的“干燥”表示荒凉。

诗篇：

全地啊，要向耶和华发出响亮的声音；要扬声欢呼，要歌颂。要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂。用号筒和角声，在君王耶和华面前发出响亮的声音！(诗篇98:4–6)

此处用各种声音和乐器表达了各种情感，对主的称谢和赞颂正是出于这些情感：各种声音包括“发出响亮的声音”、“扬声”、“欢呼”、“歌颂”，各种乐器包括“琴”、“号筒”、“角声”；但此处不宜解释每个细节的含义，只解释与琴有关的东西即可。“要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂”表示出于对属灵良善和真理的情感称谢；因为每一种情感都来自爱，当转化为声音时，就会产生与它本身一致的声音；因此，从说话的声音(其中话语的表达可以说从声音中流出)中，可以听出别人的情感，他的同伴由此知道他的情感；这一点在灵界是显而易见的，在那里，所有说话的声音都表明了情感。

在诗篇的其它地方也是如此，如以下经文：

你们当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神发出欢乐的响声。唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)

又：

至高者啊，称谢耶和华，歌颂你的名何等美好！用十弦的乐器和瑟，用琴上回响的音乐。(诗篇92:1–3)

又：

愿锡安的儿子因他们的王快乐；愿他们跳舞赞美他的名，愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2–3)

又：

要用角声赞美他，鼓瑟弹琴赞美他；击鼓跳舞赞美他；用丝弦的乐器和箫赞美他。用柔和的钹声赞美他；用响亮的钹声美他。(诗篇150:3–5)

323c. 由于乐器，以及跳舞表示源于情感，以及心智的情感本身的欢喜和快乐，它们的声音既单独又联合激发这些情感，所以：

大卫和以色列的全家在耶和华面前，用各种木头乐器、琴、瑟、鼓、响钹和铙钹弹奏。(撒母耳记下6:5)

由于“琴”表示出于属灵真理的称谢，属灵真理就是影响那些在主的属灵国度的天使的真理，这些真理驱散邪恶之虚假，以及与这些虚假同在的处于它们的灵人本身，所以：

恶灵临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手弹奏；如此扫罗就得了安息，那恶灵就离开了他。(撒母耳记上16:23)

之所以这样做，是因为王代表属灵国度方面的主，因而表示属灵真理(参看前文，AE 31b节)；但那时扫罗代表反对这些真理的虚假；这些虚假被琴的声音驱散，是因为“琴”表示对真理的属灵情感。那时这种情况发生，是因为对以色列人来说，一切事物都具有代表性，因而具有意义；如今不是这种情况。从此处所引用的经文可以看出“琴”表示什么，包括其它地方的“琴”(如以赛亚书30:31, 32; 诗篇49:3, 4; 137:1, 2; 撒母耳记上10:5; 启示录14:2; 18:22; 约伯记30:31)。

在圣言中，绝大多数事物也有反面意义，乐器也是如此，它们在反面意义上表示源于对虚假和邪恶的情感的各种欢喜快乐；因此，“琴”表示虚假的称谢，和随之而来的因摧毁真理的狂喜。如以赛亚书：

七十年后，推罗的歌必像妓女的歌；你这被遗忘的妓女啊，拿琴行走于城内；巧弹多唱。(以赛亚书23:15–16)

“推罗”表示属灵的真理和良善方面的教会，如前所述，在此表示这些被歪曲的教会；“妓女”表示对真理的歪曲(可参看前文，AE 141节)；“拿琴行走于城内”、“巧弹多唱”表示虚假因摧毁真理的狂喜和夸耀。

同一先知书：

祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，留连到晚上，甚至因酒发烧的人。在他们的筵席上，有琴、瑟、手鼓、笛和酒；但他们不留意耶和华的作为，也不看祂手所作的。(以赛亚书5:11–12)

此处“琴”、“瑟”、“手鼓”、“笛”，以及“酒”也具有反面意义，它们在反面意义上表示出于邪恶之虚假的狂喜和夸耀。所表示的是这些事物，这是显而易见的，因为经上说：“祸哉！他们不留意耶和华的作为，也不看祂手所作的。”

763.启12:15.“蛇就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样”表示那些感官地，而非属灵地思考之人关于唯信称义的大量狡猾推理。这从“蛇”、“妇人”、“口”、“水”和“河”的含义清楚可知：“蛇”是指那些感官化的人，在抽象意义上是指感官层，也就是人里面的属世层的终端(参看AE 70, 581, 739节)，“龙”也表示那些感官化的人(可参看AE 714节)；“妇人”是指将成为新耶路撒冷(本章七次论述到它)的教会；“口”是指思维，言语就来自思维(AE 580节)；“水”是指信之真理，在反面意义上是指虚假(参看AE 483, 518, 537—538节)；“河”是指来自对真理的理解的聪明，在反面意义上是指来自虚假的推理(参看AE 518节)；因此，“吐出水来，像河一样”表示来自大量虚假的推理。此处所指的是那些感官地，而非属灵地思考之人对唯信称义的狡猾或敏锐推理，因为“龙”表示那些捍卫唯信称义，并且感官化，因此感官地，而非属灵地思考和推理的人。“龙”表示那些捍卫唯信称义的人(可参看AE 714节)。所指的是这一点，因为“龙”和“蛇”表示那些感官化的人，还因为感官人比其他人更狡猾，并基于虚假和谬误敏锐推理。“龙”和“蛇”在抽象意义上表示狡猾(可参看AE 715, 739, 581节)。由此清楚可知，“龙就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样”表示什么。

由于这就是含义，所以也要说一说他们对唯信称义的狡猾推理。他们的教条是：人称义并得救靠的是唯信，没有律法的作为，也就是仁之良善。但他们因在新旧约圣言中发现如此频繁提到的“作为”和“行为”，以及“行”和“爱”，故不得不说，人应当过良好的生活；但他们因把作为或行为与信仰分离，认为它们没有称义和拯救的价值，所以就狡猾地把这些和信仰结合起来，但却以这种方式：他们宁愿把它们分离，也不愿把它们结合起来。不过，由于他们的推理太多、太狡猾，以至于无法用几句话来阐明，所以它们将在一本《关于属灵信仰》的小著中得到详细阐述，并要如此呈现，以至于连简单人也能理解。人们普遍认为，并且那些捍卫唯信称义的人自己也认为，他们在属灵地思考和推理，因为他们思考和推理起来既敏锐又狡猾。但要让人们知道，只有那些被主光照，从而处于对真理的属灵情感的人才能属灵地思考和推理，因为只有这些人处于真理之光，真理之光就是天堂之光，天使便从天堂之光中获得聪明和智慧；被称为属灵之光的，就是这光，因此那些处于这光的人都是属灵的。但那些处于虚假的人不是属灵的，而是属世的，事实上是感官的，无论他们思考和推理起来多么敏锐和巧妙，因为他们的思维和由此而来的推理大多来自感官谬误，有些人用雄辩来修饰这些推理，用华丽的辞藻美化它们，仅凭大自然的表象证实它们；而有些人则举出事实或知识(科学)，把它们用于他们的推理，出于自我之爱的火和自我聪明的骄傲，以一种听起来像是对真理的情感的语调宣告它们。他们的狡猾就在于这些东西，在那些不能或不敢从任何理解进入属于教会和圣言的事物之人看来，这似乎是智慧。感官人有这种狡猾地思考、说话和行动的能力，因为一切邪恶都居于人的感官层，狡诈在感官层中就像聪明在属灵人中那样占据主导地位。地狱的狡猾已经向我显明了这一点，它就具有这种性质，并且如此之大，以至于无法描述；地狱里的所有人都是感官的。这就是主在路加福音中的话，即这个时代之子在自己的世代，比光明之子更谨慎或智慧(路加福音16:8)，以及摩西五经中关于蛇的这句话，即惟有蛇比耶和华神所造的田野一切的野兽更狡猾(创世记3:1)的意思。“蛇”表示人的感官层。