323a. “各拿着竖琴”表示出于属灵真理的称谢。这从“竖琴”的含义清楚可知，“竖琴”是指出于属灵真理的称谢。“竖琴”表示这种称谢，是因为竖琴是一种弦乐器，这类乐器表示属灵事物或真理的事物；而管乐器表示属天事物或良善的事物。乐器由于其声音而表示这类事物，因为声音对应于情感；此外，在天堂，凭声音可以感知情感；由于情感各种各样，而乐器产生各种各样的声音，所以这些乐器因对应关系和由此而来的一致而表示情感。一般来说，弦乐器表示诸如属于对真理的情感的那类事物，而管乐器表示诸如属于对良善的情感的那类事物；或也可说，有些乐器属于属灵的种类，有些乐器属于属天的种类。声音对应于情感，这一点已经通过大量经历向我显明，音乐的音调也是如此；天使受声音及其种类的影响；但在此引用所有这些经历太占据篇幅了。我只提普遍观察的一点：离散的声音会激发对真理的情感，也就是说，那些处于对真理的情感之人受它们影响；而连续的声音激发对良善的情感，也就是说，那些处于对良善的情感之人受它们影响。无论你说对真理的情感，还是说属灵事物，意思都一样；或无论你说对良善的情感，还是说属天事物，意思也都一样。但从关于声音，以及它们与情感的对应关系的说明可以更好地理解这些事(参看《天堂与地狱》，241节)。

323b. 由此可见为何圣言，尤其大卫诗篇提到如此多种乐器，如瑟、琴、笛、钹、鼓、号、箫等，即：这是由于它们与情感，同时与清晰度，也就是包含事物并从它们流出的表达的对应关系。

琴尤表对真理的情感，因为它们激发这类情感；因此，它们也表示怀着一颗愉快的心从属灵真理作出的称谢，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

新酒悲哀，葡萄树凋残，心中的一切欢喜都叹息。击鼓之乐停止，快乐的喧闹停止，弹琴之乐止息。他们必不得饮酒唱歌。(以赛亚书24:7–9)

此处论述的主题是属灵教会的荒废，或其良善和真理的荒废。“新酒悲哀”、“击鼓之乐停止”表示即将停止的属灵良善；“葡萄树凋残”、“弹琴之乐止息”表示即将停止的属灵真理；因为“新酒”表示属灵良善，“鼓”表示其喜乐；“葡萄树”表示属灵真理，“琴”表示其喜乐。由于即将停止的，是对这些的情感，所以经上说“心中的一切欢喜都叹息”，“快乐的喧闹停止”；在圣言中，“欢喜”和“快乐”表示属灵的欢喜和快乐，它们都来自对真理和良善的情感。经上补充说“他们必不得饮酒唱歌”，是因为“唱歌”表示来自对真理的情感的欢喜的见证，“酒”表示真理。

诗篇：

你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂祂。应当向祂唱新歌；弹得美妙，声音洪亮。因为耶和华的言语正直；祂的作为都是按真理而行的。(诗篇33:2–4)

由于“琴”表示出于属灵真理的称谢，所以经上说“你们要弹琴称谢耶和华”；“十弦瑟”表示相对应的属灵良善，故经上说“用十弦瑟歌颂祂”；出于同样的原因，经上还说“因为耶和华的言语正直；祂的作为都是按真理而行的”；“耶和华的言语正直”表示良善之真理；“祂的作为都是按真理而行的”表示真理之良善；良善之真理是从良善发出的真理，真理之良善是由真理产生的良善。

又：

求你发出你的亮光和真理，好让它们引导我；让它们带我到圣山，到你的居所，神啊，我的神！我要弹琴称谢你。(诗篇43:3–4)

“琴”明显表示出于属灵真理的称谢，因为经上说：“神啊，我的神！我要弹琴称谢你。”经上还提前说：“求你发出你的亮光和真理，好让它们引导我。”

又：

我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理；以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！(诗篇71:22)

由于“瑟”表示属灵良善，也就是真理之良善，“琴”表示属灵真理，也就是良善之真理，称谢都是从它们各自所作的，故经上说：“我要鼓瑟称谢你，我要弹琴歌颂你！”

又：

我要歌唱，我要歌颂。我的荣耀啊，当唤醒我，琴瑟啊，当唤醒我。主啊，我要在列族中称谢你，在列民中歌颂你！(诗篇57:7–9; 108:1–3)

该诗篇的细节表达了出于真理之良善，或属灵良善，以及良善之真理，或属灵真理的称谢和赞颂。“歌唱”、“荣耀唤醒”、“在列族中称谢”表达了真理之良善；“歌颂”、“琴唤醒”、“在列民中歌颂”表达了良善之真理；因为在圣言中，“列族”表示那些处于良善的人，“列民”表示那些处于真理的人，在此表示那些处于属灵真理的人。经上如此说，是因为在圣言中，凡论述良善的地方，也论述真理，这是因为它们的婚姻存在于圣言的每个细节中(参看AE 238e, 288b节)。

又：

你们要以称谢回应耶和华；用琴向我们的神歌颂。(诗篇147:7)

此处“以称谢回应耶和华；用琴向我们的神歌颂”也表达了出于属灵良善和属灵真理的称谢；“回应耶和华”表达了出于属灵良善；“用琴向神歌颂”表达了出于属灵真理；论述良善的地方，经上用“耶和华”，论述真理的地方，经上用“神”(可参看《属天的奥秘》，709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。

以西结书：

我要使你唱歌的声音止息；人不再听见你弹琴的声音；我必使你成为干燥的磐石。(以西结书26:13–14)

这论及推罗，推罗表示在良善和真理的知识方面的教会。这些话描述了它的荒废；“我要使你唱歌的声音止息”描述了在良善的知识方面的荒废；“人不再听见弹琴的声音”描述了在真理的知识方面的荒废；“我必使你成为干燥的磐石”描述了一切真理的荒凉；“磐石”表示真理，它的“干燥”表示荒凉。

诗篇：

全地啊，要向耶和华发出响亮的声音；要扬声欢呼，要歌颂。要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂。用号筒和角声，在君王耶和华面前发出响亮的声音！(诗篇98:4–6)

此处用各种声音和乐器表达了各种情感，对主的称谢和赞颂正是出于这些情感：各种声音包括“发出响亮的声音”、“扬声”、“欢呼”、“歌颂”，各种乐器包括“琴”、“号筒”、“角声”；但此处不宜解释每个细节的含义，只解释与琴有关的东西即可。“要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂”表示出于对属灵良善和真理的情感称谢；因为每一种情感都来自爱，当转化为声音时，就会产生与它本身一致的声音；因此，从说话的声音(其中话语的表达可以说从声音中流出)中，可以听出别人的情感，他的同伴由此知道他的情感；这一点在灵界是显而易见的，在那里，所有说话的声音都表明了情感。

在诗篇的其它地方也是如此，如以下经文：

你们当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神发出欢乐的响声。唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)

又：

至高者啊，称谢耶和华，歌颂你的名何等美好！用十弦的乐器和瑟，用琴上回响的音乐。(诗篇92:1–3)

又：

愿锡安的儿子因他们的王快乐；愿他们跳舞赞美他的名，愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2–3)

又：

要用角声赞美他，鼓瑟弹琴赞美他；击鼓跳舞赞美他；用丝弦的乐器和箫赞美他。用柔和的钹声赞美他；用响亮的钹声美他。(诗篇150:3–5)

323c. 由于乐器，以及跳舞表示源于情感，以及心智的情感本身的欢喜和快乐，它们的声音既单独又联合激发这些情感，所以：

大卫和以色列的全家在耶和华面前，用各种木头乐器、琴、瑟、鼓、响钹和铙钹弹奏。(撒母耳记下6:5)

由于“琴”表示出于属灵真理的称谢，属灵真理就是影响那些在主的属灵国度的天使的真理，这些真理驱散邪恶之虚假，以及与这些虚假同在的处于它们的灵人本身，所以：

恶灵临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手弹奏；如此扫罗就得了安息，那恶灵就离开了他。(撒母耳记上16:23)

之所以这样做，是因为王代表属灵国度方面的主，因而表示属灵真理(参看前文，AE 31b节)；但那时扫罗代表反对这些真理的虚假；这些虚假被琴的声音驱散，是因为“琴”表示对真理的属灵情感。那时这种情况发生，是因为对以色列人来说，一切事物都具有代表性，因而具有意义；如今不是这种情况。从此处所引用的经文可以看出“琴”表示什么，包括其它地方的“琴”(如以赛亚书30:31, 32; 诗篇49:3, 4; 137:1, 2; 撒母耳记上10:5; 启示录14:2; 18:22; 约伯记30:31)。

在圣言中，绝大多数事物也有反面意义，乐器也是如此，它们在反面意义上表示源于对虚假和邪恶的情感的各种欢喜快乐；因此，“琴”表示虚假的称谢，和随之而来的因摧毁真理的狂喜。如以赛亚书：

七十年后，推罗的歌必像妓女的歌；你这被遗忘的妓女啊，拿琴行走于城内；巧弹多唱。(以赛亚书23:15–16)

“推罗”表示属灵的真理和良善方面的教会，如前所述，在此表示这些被歪曲的教会；“妓女”表示对真理的歪曲(可参看前文，AE 141节)；“拿琴行走于城内”、“巧弹多唱”表示虚假因摧毁真理的狂喜和夸耀。

同一先知书：

祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，留连到晚上，甚至因酒发烧的人。在他们的筵席上，有琴、瑟、手鼓、笛和酒；但他们不留意耶和华的作为，也不看祂手所作的。(以赛亚书5:11–12)

此处“琴”、“瑟”、“手鼓”、“笛”，以及“酒”也具有反面意义，它们在反面意义上表示出于邪恶之虚假的狂喜和夸耀。所表示的是这些事物，这是显而易见的，因为经上说：“祸哉！他们不留意耶和华的作为，也不看祂手所作的。”

539a.“便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”表示由此而来的从尘世和肉体之爱出来的密集虚假。这从“烟”、“无底坑”和“大火炉”的含义清楚可知：“烟”是指邪恶之虚假(对此，我们稍后会提到)；“无底坑或深渊之坑”是指那些歪曲圣言的人所在的地狱(对此，参看AE 537节)；“大火炉”是指尘世和肉体之爱的邪恶，这些虚假就是从这些邪恶中爆发出来的(对此，我们会在下文谈到)。“烟”表示邪恶之虚假，因为它从火中发出，而“火”表示对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶；因此，处于来自这些爱之邪恶的虚假的地狱，尤其那些通过将圣言用于支持这些爱而歪曲圣言的人所在的地狱，就出现在像大火炉里的那种火中，浓烟夹杂着火从中冒上来。我也看见过这些地狱；显然，正是在那里的人的爱呈现出这种火的表象，而从这些爱流出的虚假则呈现出炽热烟气的表象。但对那些身在其中的人来说，却没有这种表象，或说他们看不到这些事物，因为他们处于这些爱和由此而来的虚假，他们的生命就在它们里面；而以各种方式折磨他们的，是这些东西，而不是像我们自然界中的那种火和烟。关于这一点，最好参看《天堂与地狱》(566–575节)，那里解释了地狱之火和咬牙切齿。

“烟”表示从邪恶流出的密集虚假，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

亚伯拉罕向对面所多玛和蛾摩拉，以及平原的整个地面观看；他观看，看哪，那地烟气上腾，好像火炉的烟气。(创世记19:28)

“所多玛和蛾摩拉”在灵义上表示那些完全处于自我之爱的人；因此，亚伯拉罕所看见的这些城焚烧之后，从地上冒上来的烟表示属于那些完全处于自我之爱的人的密集虚假。事实上，那些爱自己胜过一切的人在属灵和属天的事物上都处在最浓、最大的黑暗之中，因为他们是纯属世和感官的，完全与天堂分离；那时他们不仅否认神性事物，还仔细思考虚假，并用这些虚假摧毁它们。这些虚假就是所看见的从所多玛和蛾摩拉升起的“烟”所表示的。

创世记：

日落幽暗出现的时候；看哪，有冒烟的火炉和烧着的火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)

这些话论及出身于雅各的亚伯拉罕的后裔，这可从那一章的前文明显看出来；“日落的时候”表示当完结发生时的末期；“幽暗出现”表示邪恶取代良善，虚假取代真理；“看哪，有冒烟的火炉”表示来自邪恶的最密集的虚假；“火把”表示混乱的欲望之热；“从那些肉块间经过”表示这些将他们与主分离。关于对这些事物的更充分解释，可参看《属天的奥秘》(1858–1862节)。

出埃及记：

摩西率领百姓出营迎接神；他们都站在山脚下或山的较低部分。西乃山全山冒烟，因为耶和华在火中降临山上；烟气上腾，如烧窑的烟一般，整座山大大地震动。(出埃及记19:17, 18)

又：

众百姓见响声、火把、号角的响声和冒着烟的山；百姓看见就都颤抖，远远地站着。他们对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要让神和我们说话，恐怕我们死亡。(出埃及记20:18, 19)

这些事物代表这百姓的性质和品质，因为耶和华，也就是主，照着各人的品质向各人显现。对那些处于来自良善的真理之人来说，祂显为一种宁静的光；但对那些处于来自邪恶的虚假之人来说，祂显为火中冒出的烟。由于这百姓处于尘世和肉体之爱，以及由此而来的邪恶之虚假，所以主从西乃山上向他们显为吞灭的火和火炉的烟。《属天的奥秘》一书的许多地方都已经说明，雅各的子孙就具有这种秉性；《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)从该书引用了很多章节；主照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善的人显为复活和再造的火，向那些处于邪恶的人显为吞噬的火(可参看《属天的奥秘》，934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)；至于上面所引用的经文中其余的细节表示什么，可参看《属天的奥秘》在解释《出埃及记》一书的地方给出的解释。

539b.诗篇中的“烟和火”也具有这种含义：

因祂发怒，从祂鼻孔有烟往上冒，从祂口中有火吞灭，连炭都被祂点着了；祂使天下垂，亲自降临，幽暗在祂脚下。(诗篇18:7–9; 撒母耳记下22:8, 9)

这段经文意思不是说，烟和吞灭的火从耶和华那里往上冒，因为祂里面没有怒气；经上如此说，是因为主向那些处于虚假和邪恶的人如此显现；事实上，他们从他们的虚假和邪恶来看待祂。

以下诗篇中的经文所表相同：

祂看地，地便颤抖；祂摸山，山就冒烟。(诗篇104:32)

又：

耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临，摸山，山就冒烟。(诗篇144:5)

以赛亚书：

城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全非利士啊，你们都熔化了，因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)

“城门”表示引入教会的真理，“城”表示教义，“非利士”表示信；因此，“城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全非利士啊，你们都熔化了”表示教会在教义真理，因而在信方面的荒废。“北方”表示教义虚假和信之虚假所在并来自的地狱，“烟”表示这些虚假；因此，“有烟从北方出来”表示来自地狱的毁灭性或进行荒废的虚假。

那鸿书：

看哪，我要将你的战车焚烧成烟，剑必吞灭你的少壮狮子。(那鸿书2:13)

此处论述的主题也是教会的荒废或毁灭；“将战车焚烧成烟”表示将教义的一切真理都扭曲成虚假，“烟”表示虚假，“战车”表示教义；“剑必吞灭少壮狮子”表示虚假将摧毁教会的首要真理，“少壮狮子”表示教会的首要和保护性真理，“剑”表示摧毁真理的虚假。

约珥书：

在天上地上，我要显出奇事；有血、有火、有烟柱。(约珥书2:30)

这些话论及最后的审判；“血、火、烟柱”表示被歪曲的圣言真理，被玷污的圣言良善，以及由此产生的纯粹或绝对虚假，“血”表示被歪曲的圣言真理，“火”表示被玷污的圣言良善，“烟柱”表示由此而来的纯粹或绝对和密集的虚假。

诗篇：

恶人却要灭亡，耶和华的仇敌要像羔羊的荣耀被消灭，要在烟中消灭。(诗篇37:20)

“恶人和耶和华的仇敌要在烟中消灭”表示它们必被邪恶之虚假摧毁；那些处于虚假的人被称为“恶人”，那些处于邪恶的人被称为“仇敌”，“烟”表示邪恶之虚假。

又：

烟怎样被吹散，你就怎样驱逐他们；恶人在神面前必灭亡，如蜡在火前熔化。(诗篇68:2)

恶人的毁灭被比作风吹散的烟和火前熔化的蜡，因为“烟”表示虚假，“火”表示邪恶。

以赛亚书：

天必像烟气消散，地必如衣服渐渐旧了。(以赛亚书51:6)

此处“烟”表示虚假，那些在先前的天之人要因虚假而灭亡；“渐渐旧了的衣服”表示被邪恶之虚假摧毁的真理。之所以用消散的烟和渐渐旧了的衣服来对比，是因为在圣言中，对比也是对应，并且同样具有意义。

所以在何西阿书：

他们罪越犯越多了，用银子为自己造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作；因此，他们必如早晨的云，又如早早降落又逝去的朝露，好像糠秕从禾场上被旋风吹去，又像烟囱冒出的烟。(何西阿书13:2, 3)

这些话描述了出于自我聪明的教义，这些教义里面有虚假之邪恶和邪恶之虚假。“银造的铸像”和“偶像”表示这些虚假；他们的“银子”表示出于自我聪明的东西，“匠人的工作”表示这种聪明；故经上补充说：“照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。”“他们必像烟囱冒出的烟逝去”表示这些教义因是虚假，故会逝去。经上还说“如早晨的云，又如早早降落的朝露，好像禾场上的糠秕”，因为教会在开始时，就像早晨的云、早早降落的朝露和禾场上的谷物，它们表示良善之真理和真理之良善；然而，它们却渐渐逝去，并变成邪恶之虚假和虚假之邪恶。

在启示录的其它经文中，“烟”也表示虚假，如以下经文：

有火、有烟、有硫磺，从马的口中喷出来；火与烟，并硫磺这三样杀了人的第三部分。(启示录9:17, 18)

又：

他们受痛苦的烟往上冒，直到时代的时代。(启示录14:11)

又：

巴比伦的烟往上冒，直到时代的时代。(启示录19:3)

由于“火”表示两种意义上的爱，即天堂之爱和地狱之爱，因而“烟”表示从爱流出之物，即从地狱之爱流出的虚假，从天堂之爱流出的真理，所以“烟”在好的意义上表示神圣真理。这就是从香祭的火发出，以及以下经文中的“烟”所表示的(可参看AE 494节)；以赛亚书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

可参看前面对这段经文的解释(AE 294b, 504b节)。同一先知书：

因呼喊的撒拉弗的声音，门槛的基柱震动，房屋充满了烟。(以赛亚书6:4)

启示录：

因神的荣耀和能力，殿充满了烟。(启示录15:8)

又：

那香祭的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。(启示录8:4)