史威登堡神学著作

诠释启示录 #322

322.“四活物和二

322.“四活物和二十四位长老,就俯伏在羔羊面前”表示高层天堂的天使承认并因此赞颂主。这从“四活物和二十四位长老”,以及“俯伏在羔羊面前”的含义清楚可知:“四活物和二十四位长老”总体上是指整个天堂,具体地是指至内层天堂,因而是指高层天堂的天使(对此,可参看前文,AE 313a节);在此尤指这些天堂的天使,因为下文有低层天堂天使的赞颂。“俯伏在羔羊面前”是指出于一颗谦卑之心的承认。“俯伏”表示谦卑,以及在这种状态下内心的接受和承认(可参看AE 290节)。所表示的是对主的神性人身的承认,这是很明显的,因为这由“羔羊”来表示(参看AE 314节)。此处用几句话来解释一下什么是高层天堂,什么是低层天堂。天堂有三层;第三层或至内层天堂是那些处于属天之爱的天使所在的地方;第二层或中间天堂是那些处于属灵之爱的天使所在的地方;第一层或最外层天堂是那些处于属灵–属世之爱的天使所在的地方。第三层或至内层天堂通过被称为属天–属灵和属灵–属天天使的居间天使与第二层或中间天堂结合;这些居间天使与第三层或至内层天堂的天使一起构成高层天堂;而其余的第二层或中间天堂的天使与那些在第一层或最外层天堂的天使一起构成低层天堂。“四活物”尤表第三层或至内层天堂,“二十四位长老”则表示第二层或中间天堂,该天堂与第三层或至内层天堂结合;因此,它们一起表示高层天堂。关于被称为属天–属灵和属灵–属天的天使,以及第三层天堂通过这些天使与第二层天堂的结合,可参看《属天的奥秘》(1577, 1824, 2184, 4047, 4286, 4585,4592, 4594, 6435, 6526, 8787, 8802, 9671节)。

诠释启示录 #1122

1122.“必不见悲

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续,关于主)

在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。


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