史威登堡神学著作
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32.“归向神和祂的父”表示神性真理和神性良善。这从以下事实清楚可知：“神”是神性真理，“耶和华”是神性良善；因此，在圣言中，当论述神性真理时，主被称为“神”，当论述神性良善时，主被称为“耶和华”(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。但此处说的是“父”，而不是耶和华，因为主的父就是耶和华，“父”与“耶和华”所表相同。“神”和“父”唯独是指主；因为父在祂里面，如同灵魂在它的身体里面(参看AE 10, 26节)；事实上，祂从耶和华成孕，每个人的灵魂都来自使他成孕的那一位。因此，当主提到父时，祂指的是祂自己里面的神性。这就是为何祂说：
父在祂里面，祂在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11)
约翰福音：
父与祂为一。(约翰福音10:30)
同一福音书：
祂不是独自一人，祂与父同在。(约翰福音16:32)
主将自成孕时就在祂里面，系其人身中生命的存在或本质的耶和华的神性称为“父”，将来自神性良善的神性真理称为“子”(参看《属天的奥秘》，2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)；“人子”是神性真理，“父”是神性良善(AC 1729, 1733, 2159, 2628, 2803, 2813, 3255, 3704, 7499, 8897, 9807节；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》304节从《属天的奥秘》中所引用的关于被称为“耶和华”、“父”的神性与主的神性人身合一的相关内容)。
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97.“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假。之所以称为“会堂”，是因为所提及的是犹太人。犹太人在会堂施行教导，故“会堂”表示教义。“撒但”表示那些处于虚假之人的地狱，故它被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，被称为“魔鬼”的地狱是指诸如处于邪恶的人，确切地说，是处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱则指诸如处于虚假的人，确切地说，是以自己的才华为骄傲的人。地狱之所以被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为凡在地狱者皆被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，而这种人只知道自己处于良善，其虚假就是真理，故有必要对其加以说明。一切敬拜的良善皆由真理形成，一切真理皆通过良善形成，故良善若没有真理，就不是良善；真理若没有良善，也不是真理；诚然，从外在形式上看，它们似乎是良善与真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；人里面的教会与天堂就出于该婚姻。因此，
如果虚假取代了真理，那么人就会行虚假的良善，这良善并非良善，因为它要么是伪善，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世之善。
举例说明这一点。人若处于这一虚假：他自以为凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己，而不是主在这良善中。若人处于这一虚假：他能行出本为良善的良善，而无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么尽管他看似行善，然而并未行善，因为若不悔改，人便处于邪恶。若人处于“良善使他从邪恶中洁净”这一虚假，却对他所处的邪恶一无所知，那么他就只能行出伪善，这种善从内被他的邪恶所玷污。若人处于这一虚假：多神是存在的，并对此加以确认，那么他所行的良善是分裂的，分裂的良善不是良善。若人处于这一虚假：他相信主人身中的神性，不像身体中的灵魂，那么他就无法通过主行善，非出于主的良善并不是良善，因为这与主所说的这些话相悖：
人若不在我里面，我也在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枯枝被丢出去，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6等）
因为良善从真理得其品质，真理从良善得其存在或本质。
谁不知道，若无教义，教会不成教会？因为教义教导人如何思想神并通过神思想，以及人如何通过并依靠神行事。所以教义必须出于真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事并非良善。有人以为人所行的良善里面没有任何出于真理或虚假的东西，然而良善的品质并非来自其它源头，因为它们像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合起来；智者之爱行良善，而愚者之爱所行的，外在看似良善，内在与良善完全不同。因此，智者之善犹如精金，愚者之善犹如包裹污垢之金。
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