318.“就是神的七灵，被派往全地”表示天堂和教会里的一切智慧和聪明都由此而来。这从“神的七灵”和“派往全地”的含义清楚可知：“神的七灵”是指从主发出的神性真理(对此，可参看前文，AE 183节)；它们因表示从主发出的神性真理，故也表示神性智慧或全知。“派往全地”是指这是天堂和教会里的一切智慧和聪明的源头。“被派往”表示被交流，“全地”表示教会，无论天上的还是地上的(参看AE 304节)。由此清楚可知，为何经上说“羔羊的七眼就是神的七灵，被派往全地”，因为“七眼”表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全知。一切智慧和聪明皆由此而来，因为人不能从自己，只能从主理解真理，享受良善；一切智慧和聪明都属于源于良善的真理。除非智慧和聪明由这真理形成，否则它们就不是智慧和聪明，而是愚蠢和疯狂；这种愚蠢和疯狂在无知的人和恶人面前看似智慧和聪明，是因为他们能从记忆来说话和推理。

事实上，人的自我或人自己的东西无非是邪恶和虚假；他意愿的自我是邪恶，由此而来的理解力的自我是虚假；因此，凡来自自我的东西都反对智慧和聪明；反对智慧的，是愚蠢，反对聪明的，是疯狂。由此可见，除非主把人从他的自我中提升出来，当人不仅在记忆中，还在生活中接受神性真理时，这种提升就会实现，否则他根本不可能变得智慧和聪明。但只要人在世上，主(把人)从自我中提升出来对人来说并不明显，也没有被他感知到；而当他进入他的灵时，这种提升才变得明显；当他的灵与他的物质身体分离时，这一切就会发生；但即便那时，也只有那些进入天堂的人才感知到这种提升。之所以说智慧和聪明，是因为智慧属于源于良善的真理，事实上，那时人享受真理中的良善；但聪明属于良善得以产生所通过的真理，因为那时人还没有真理中的良善的享受，而是受真理影响，因为它是真理。那些在主的属天国度的人处于智慧，因为他们处于源于良善的真理；但那些在主的属灵国度的人处于聪明，因为他们处于良善得以产生所通过的真理。不过，关于那些处于良善得以产生所通过的真理之人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(23节)；关于那些处于源于良善的真理之人(NJHD 24节)；关于属天国度和属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。