史威登堡神学著作
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318.“就是神的七灵，被派往全地”表示天堂和教会里的一切智慧和聪明都由此而来。这从“神的七灵”和“派往全地”的含义清楚可知：“神的七灵”是指从主发出的神性真理(对此，可参看前文，AE 183节)；它们因表示从主发出的神性真理，故也表示神性智慧或全知。“派往全地”是指这是天堂和教会里的一切智慧和聪明的源头。“被派往”表示被交流，“全地”表示教会，无论天上的还是地上的(参看AE 304节)。由此清楚可知，为何经上说“羔羊的七眼就是神的七灵，被派往全地”，因为“七眼”表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全知。一切智慧和聪明皆由此而来，因为人不能从自己，只能从主理解真理，享受良善；一切智慧和聪明都属于源于良善的真理。除非智慧和聪明由这真理形成，否则它们就不是智慧和聪明，而是愚蠢和疯狂；这种愚蠢和疯狂在无知的人和恶人面前看似智慧和聪明，是因为他们能从记忆来说话和推理。
事实上，人的自我或人自己的东西无非是邪恶和虚假；他意愿的自我是邪恶，由此而来的理解力的自我是虚假；因此，凡来自自我的东西都反对智慧和聪明；反对智慧的，是愚蠢，反对聪明的，是疯狂。由此可见，除非主把人从他的自我中提升出来，当人不仅在记忆中，还在生活中接受神性真理时，这种提升就会实现，否则他根本不可能变得智慧和聪明。但只要人在世上，主(把人)从自我中提升出来对人来说并不明显，也没有被他感知到；而当他进入他的灵时，这种提升才变得明显；当他的灵与他的物质身体分离时，这一切就会发生；但即便那时，也只有那些进入天堂的人才感知到这种提升。之所以说智慧和聪明，是因为智慧属于源于良善的真理，事实上，那时人享受真理中的良善；但聪明属于良善得以产生所通过的真理，因为那时人还没有真理中的良善的享受，而是受真理影响，因为它是真理。那些在主的属天国度的人处于智慧，因为他们处于源于良善的真理；但那些在主的属灵国度的人处于聪明，因为他们处于良善得以产生所通过的真理。不过，关于那些处于良善得以产生所通过的真理之人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(23节)；关于那些处于源于良善的真理之人(NJHD 24节)；关于属天国度和属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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