史威登堡神学著作
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318.“就是神的七灵，被派往全地”表示天堂和教会里的一切智慧和聪明都由此而来。这从“神的七灵”和“派往全地”的含义清楚可知：“神的七灵”是指从主发出的神性真理(对此，可参看前文，AE 183节)；它们因表示从主发出的神性真理，故也表示神性智慧或全知。“派往全地”是指这是天堂和教会里的一切智慧和聪明的源头。“被派往”表示被交流，“全地”表示教会，无论天上的还是地上的(参看AE 304节)。由此清楚可知，为何经上说“羔羊的七眼就是神的七灵，被派往全地”，因为“七眼”表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全知。一切智慧和聪明皆由此而来，因为人不能从自己，只能从主理解真理，享受良善；一切智慧和聪明都属于源于良善的真理。除非智慧和聪明由这真理形成，否则它们就不是智慧和聪明，而是愚蠢和疯狂；这种愚蠢和疯狂在无知的人和恶人面前看似智慧和聪明，是因为他们能从记忆来说话和推理。
事实上，人的自我或人自己的东西无非是邪恶和虚假；他意愿的自我是邪恶，由此而来的理解力的自我是虚假；因此，凡来自自我的东西都反对智慧和聪明；反对智慧的，是愚蠢，反对聪明的，是疯狂。由此可见，除非主把人从他的自我中提升出来，当人不仅在记忆中，还在生活中接受神性真理时，这种提升就会实现，否则他根本不可能变得智慧和聪明。但只要人在世上，主(把人)从自我中提升出来对人来说并不明显，也没有被他感知到；而当他进入他的灵时，这种提升才变得明显；当他的灵与他的物质身体分离时，这一切就会发生；但即便那时，也只有那些进入天堂的人才感知到这种提升。之所以说智慧和聪明，是因为智慧属于源于良善的真理，事实上，那时人享受真理中的良善；但聪明属于良善得以产生所通过的真理，因为那时人还没有真理中的良善的享受，而是受真理影响，因为它是真理。那些在主的属天国度的人处于智慧，因为他们处于源于良善的真理；但那些在主的属灵国度的人处于聪明，因为他们处于良善得以产生所通过的真理。不过，关于那些处于良善得以产生所通过的真理之人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(23节)；关于那些处于源于良善的真理之人(NJHD 24节)；关于属天国度和属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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