史威登堡神学著作
316a. “有七角”表示拥有全能。这从“角”的含义清楚可知,“角”是指反对虚假的真理的能力,但当论及主时,是指一切能力或全能。之所以看到羔羊的角有七个,是因为“七”表示全部,论及神圣之物(参看AE 257节)。一只或数只“角”表示能力,因为有角的动物,如牛,公绵羊和公山羊等等,其能力都在它们的角上。一只或数只“角”表示反对虚假的真理的能力,在论述主的至高意义上表示全能,在反面意义上表示反对真理的虚假的能力,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。由此清楚可知,圣言中的“角”表示什么,但以理书和启示录经常提到角;国王加冕礼上也用到角,所以我想在此引用一些经文。
以西结书:
当那日,我必使以色列家的角长出来,又必使你在他们中间开口;他们就知道我是耶和华。(以西结书29:21)
“使以色列家的角长出来”表示丰富的真理;“以色列家”是指教会;由于这由“角”和它“长出来”来表示,所以经上还说“必使你开口”,以此表示宣讲真理。
撒母耳记:
我的角因耶和华高举;我的口向仇敌张开,我因耶和华的救恩欢欣。祂必将力量赐与祂的王,高举祂受膏者的角。(撒母耳记上2:1, 10)
这是哈拿的预言。“我的角因耶和华高举”表示神性真理充满她,使她强有力地反对虚假;由于这就是含义,所以经上说“我的口向仇敌张开”;“张口”是指带着能力宣讲真理,“仇敌”是指驱散神性真理的虚假。“祂必将力量赐与祂的王,高举祂所膏立者的角”表示通过神性真理来自神性良善的主的全能,因为在圣言中,“力量”论及良善的能力,“角”论及真理的能力;“耶和华的受膏者或所膏立者”是指神性人身方面的主,这人身拥有全能(参看《属天的奥秘》,3008–3009, 9954节)。
诗篇:
耶和华将祂百姓的角高举,使祂的圣民以色列人,就是与祂相近的百姓都赞美祂。(诗篇148:14)
“耶和华将祂百姓的角高举”表示祂使他们充满神性真理;因此,经上说“使祂的圣民以色列人,就是与祂相近的百姓都赞美祂”,因为那些处于神性真理的人被称为“圣民(即圣徒)”,那被称为圣的,是神性真理(参看AE 204节)。“以色列”是指处于真理的教会,“以色列人”是指真理,“百姓”也论及那些处于真理的人,经上说通过真理与主结合的百姓是“相近”的。
又:
耶和华万军之神啊,你是他们力量的荣美;因你的美意,你必高举我们的角。(诗篇89:8, 17)
此处“高举角”也表示充满神性真理,由此赋予反对虚假的能力;因此,经上说:“耶和华万军之神啊,你是他们力量的荣美。”在圣言中,“荣美”也论及教会和其中真理的教义。
又:
善人是施恩与人、借贷与人的。他的仁义存到永远;他的角必被高举,大有荣耀。(诗篇112:5, 9)
“角”表示神性真理,这一点从以下考虑清楚看出来,即:经上说,“他的仁义存到永远;他的角必被高举,大有荣耀”;在圣言中,“仁义”论及良善,因此,“角”论及真理;因为圣言的每个细节都有一个良善与真理的婚姻在里面;“荣耀”也表示神性真理。
哈巴谷书:
耶和华神的光辉必如亮光;祂有从祂手中出来的角;其中隐藏着祂的力量。(哈巴谷书3:4)
由于“角”表示大有能力的神性真理,所以经上说:“耶和华神的光辉必如亮光,角中隐藏着祂的力量。”“耶和华的光辉”和“亮光”表示神性真理;“角中隐藏着祂的力量”表示神性良善通过神性真理所拥有的全能,因为良善的一切能力都通过真理而来,属于神性良善的全能就隐藏在神性真理中。
316b. 诗篇:
我寻得我的仆人大卫,用我的圣油膏了他;我的手必使他坚立,我的膀臂也必强壮。我的真理和我的怜悯要与他同在;因我的名,他的角必被高举。(诗篇89:20–21, 24)
“大卫”表示神性真理方面的主(参看前文,AE 205节);“他的角必被高举”表示祂的神性能力,祂通过神性真理从神性良善拥有这能力;因此,经上说:“我的真理和我的怜悯要与他同在。”在圣言中,“怜悯”当论及耶和华或主时,表示神性之爱的神性良善。“大卫”因表示从主的神性人身发出的神性真理方面的主,故被称为“大卫,我的仆人”;在圣言中,“仆人”不是指通常意义上的仆人,而是指凡提供服务之物,它论及真理,因为真理为功用,在此为能力而服务良善。
又:
我要使大卫的角发出来;我要为我的受膏者安排明灯。(诗篇132:17)
此处“大卫”,以及“受膏者”表示神性真理方面的主,“使他的角发出来”表示天上和地上的神性真理从祂那里增多;因此,经上还说“我要为我的受膏者安排明灯”,这句话具有相同的含义。从主的神性良善发出的神性真理方面的主被称为“灯”(可参看前文,AE 62节)。
又:
耶和华我的力量,我的岩石、我的山寨;我的神,我的磐石,我所投靠的。祂是我的盾牌,是拯救我的角。(诗篇18:1–2; 撒母耳记下22:2–3)
“力量”和“岩石”当论及耶和华或主时,如在此处,表示全能;“山寨”和他所投靠的“磐石”表示保护;“盾牌”和“拯救的角”表示由此而来的拯救;在圣言中,“力量”、“山寨”和“盾牌”论及神性良善;“岩石”、“磐石”和“角”论及神性真理;因此,这些表示全能、保护和拯救,它们通过神性真理来自神性良善。
路加福音:
主以色列的神当受祝福;因祂眷顾和救赎了祂的百姓,在大卫家中兴起了拯救的角;拯救我们脱离仇敌。(路加福音1:68–69, 71)
这是撒迦利亚关于主及其降临的一个预言。“大卫家中拯救的角”表示通过神性真理从神性良善拯救的全能;“角”是指这全能;“大卫家”是指主的教会;祂要拯救我们所脱离的“仇敌”是指邪恶之虚假,因为这些虚假就是主拯救那些接受祂的人所脱离的仇敌;众所周知,主拯救在此由祂的百姓所表示的那些人脱离的仇敌不是别的。
弥迦书:
锡安的女子啊!起来踹谷吧!因为我必使你的角成为铁,使你的蹄成为铜;使你可以打碎许多国民。(弥迦书4:13)
“锡安的女子啊!起来踹谷吧”表示在那些属于教会的人中间对邪恶的驱散,“踹谷”是指驱散,“锡安的女子”是指处于良善情感的教会;“我必使你的角成为铁”表示强大而有力的神性真理;“使你的蹄成为铜”具有相同的含义,“蹄”表示终端的真理;“使你可以打碎许多国民”表示使你可以驱散虚假,因为“民”论及真理,在反面意义上论及虚假。
撒迦利亚书:
我观看,见有四角,打散犹大、以色列和耶路撒冷。耶和华又把四个匠人指给我看,祂说,这些角打散犹大,以致无人抬起头来;这些来威吓列族,打掉他们的角,就是那举起角来抵触犹大地、赶散它的。(撒迦利亚书1:18–21)
这描述了教会的荒废,以及后来它的恢复。“犹大”、“以色列”和“耶路撒冷”表示教会及其教义;“打散它们的角”表示使教会荒废的邪恶之虚假;“匠人”与铁所表相同,即表示强大而有力的终端真理,因而与“铁角”所表相同;所以经上论到它们说:“这些来打掉列族的角,就是那举起角来抵触犹大地的。”“列族的角”是指使教会荒废的邪恶之虚假,这些虚假将要被驱散,好叫教会可以恢复。
耶利米哀歌:
主在烈怒中倾覆犹大女子的堡垒,使它们坍倒在地;祂辱没这国和其中的首领;祂发烈怒,把以色列的角全都砍断。(耶利米哀歌2:2–3)
此处论述的是教会的彻底荒废。“主的烈怒”表示当教会被荒废时的末期;祂“倾覆犹大女子的堡垒,使它们坍倒在地;祂辱没这国和其中的首领”描述了它的彻底荒废;“犹大女子”是指教会;她的“堡垒”是指源于良善的真理;“这国和首领”是指它的教义之真理;由此清楚可知,“祂把以色列的角全都砍断”表示什么,即表示抵制邪恶之虚假的教会真理的一切能力。
316c. 但以理书:
但以理梦见四只兽从海中上来,第四个极其强壮,有铁牙,吞吃嚼碎;它有十角;我正观看,见其中又长起一个小角,先前的角中有三角在它面前被连根拔出;这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话。我看见这角与圣民争战,胜了他们;它说话抵挡至高者。至于那十角,它们是十王,它必制伏三王。(但以理书7:3, 7–8, 21, 23–25)
此处很明显,“角”表示摧毁教会真理的虚假,或抵挡真理的虚假的能力;“从海中上来的兽”表示一切邪恶所源于的自我之爱,在此表示对统治天地的爱,神圣事物作为手段服务于这爱;启示录中的“巴比伦”就表示这种爱。之所以看到这兽“从海中上来”,是因为“海”表示与属灵人分离的属世人;事实上,属世人具有这种特征,他只渴望统治所有人,并从圣言的字义来确认这种统治。“十角”表示各种虚假,因为“十”表示全部;因此,经上进一步说,“十角就是十王”,因为“王”表示真理,在反面意义上,如此处,表示虚假。“在它们当中长起、先前的角中有三角在它面前被连根拔出的小角”,表示通过将圣言的字义用来确认对统治的爱而对圣言的完全败坏。这角被称为“小”的,是因为圣言被败坏的情况似乎并未出现;没有出现在人之灵的眼前,也就是出现在他的理解力面前的,要么被视为乌有,要么被视为小的。在灵界,这就是只有少数人所理解的事物的表象。在它面前被连根拔出的“三角”表示那里因歪曲而被如此摧毁的圣言的真理;角所制伏的“三王”也表示这些真理,“三”不是指三,而是指完全之物,因而是指真理被完全摧毁。由于“角”表示在圣言的字义方面对圣言的败坏,这字义在人们眼前似乎只能这样来理解,因而任何人都不可以反驳,所以经上论到这角说“这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话”,“眼”表示理解力,“眼像人的眼”表示似乎对真理的理解,“口”表示来自这理解的思维和言语。
由此可见,此处所提到的所有细节和每个细节都表示什么;如“从海中上来的兽有十角和铁牙,吞吃嚼碎”、“它们当中长起的小角,角中有三角在它面前被连根拔出;这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话”,以及“这角与圣民争战,胜了他们;它说话抵挡至高者;那十角是如此多的王”表示什么。
同一先知书:
我在异象中看见有双角的公绵羊,两角都高。这角高过那角,更高的是后长的。它往西、往北、往南抵触。这时,看哪,看哪,有一只公山羊从西而来,穿越整个地面;这公山羊两眼之间有一只明显的角。他以猛烈的怒气向公绵羊冲去,折断他的两角,把他推倒在地,践踏他。但公山羊的大角折断了;在它的原处又向天的四风长出四个角来。很快四角之中有一角长出一个小角,向南,向东,向荣美之地,渐渐成为强大。它渐渐强大,直达天象,将些天象抛落在地,并践踏它们。它自高自大,高及天象之君,他神圣的居所被毁坏,因为它将真理抛在地上。(但以理书8:2–12, 21, 25)
此处描述了使教会荒废的另一种东西,即唯信。“公绵羊”表示仁之良善和由此而来的信,“公山羊”表示与仁分离之信,或唯信,或也可说,那些在其中的人;它们的“角”表示进行争战的源于良善的真理和源于邪恶的虚假;公绵羊的角表示源于良善的真理,公山羊的角表示源于邪恶的虚假。“公绵羊有两只高角,这角高过那角,更高的是后长的”表示来自仁之良善的信之真理;这是照着与世人和灵人同在的良善和真理的流注而看到的;因为一切良善都是在后面被接受的,而一切真理都是在前面被接受的,就像小脑是为了接受意愿的良善而形成的,而大脑是为了接受理解力的真理而形成的一样;“公绵羊往西、往北、往南抵触”表示那些处于仁和由此而来的信之人所接受的良善和真理,他们用良善和真理来驱散邪恶和虚假。
穿越整个地面的山羊中的“公山羊”表示与仁分离之信,这信源于生活的邪恶;“山羊中的公山羊”是指那信;“西”表示生活的邪恶;“地”是指教会;“他两眼之间有一只明显的角”表示它来自自我聪明;“他以猛烈的怒气向公绵羊冲去,折断他的两角,把他推倒在地,践踏他”表示彻底摧毁仁和由此而来的信;因为当仁被摧毁时,信也就被摧毁了,后者来自前者;“公山羊的大角折断了;在它的原处又向天的四风长出四个角来”表示与从那里而来的邪恶结合的一切虚假,“角”表示邪恶之虚假,“四”表示它们的结合,“天的四风”表示全部,即虚假和邪恶;“四角之中有一角长出一个小角”表示因信称义,因为这是从唯信的原则生出来的;经上说它是小的,是因为它看起来不像虚假。
这角“向南,向东,向荣美之地,渐渐成为强大。它渐渐强大,直达天象,将些天象抛落在地,并践踏它们”表示它摧毁教会的一切真理和良善;“南”表示真理处于光的地方,“东”和“荣美”表示良善通过真理处于清晰的地方,“天象”表示天堂和教会的一切真理和良善;“将些天象抛落在地,并践踏它们”表示完全摧毁;“它自高自大,高及天象之君,他神圣的居所被毁坏”表示对主的神性人身的否认和随之而来的教会的荒废;“天象之君”是指神性人身方面的主,因为构成教会的一切真理和良善都从这神性人身发出;“神圣的居所”是指这些事物所在的教会;这明显表示被虚假摧毁的真理,因为经上说:“它将真理抛在地上。”“公绵羊”、“公山羊”,以及“它们的角”就表示这些事物,这一点从灵界的表象很明显地看出来;因为当那些确认唯信和唯信称义的教义之人在那里与那些处于仁爱和由此而来的信仰之教义的人争论时,在站在远处的其他人看来,长着类似角的数只或一只公山羊以同样的辱骂或发作和烈怒对抗数只或一只公绵羊,他还看似将星星踩在脚下。我也看到这些东西,同时那些站在我旁边的人也看到了,他们由此确信,在但以理书中,所指的是这些事物;还确信“右手边的绵羊和左手边的山羊”(马太福音25:32–46)表示类似事物,即:“绵羊”表示那些处于仁之良善的人,“山羊”表示那些处于唯信的人。从所引用的但以理书中的这些经文可以在某种程度上看出启示录中的这些事物表示什么:被看到有十角的龙(启示录12:3);被看到从海中上来、也有十角的兽(启示录13:1);骑在有七头十角的朱红色兽上的妇人;对此,天使说,你所看见的那十角是十王(启示录17:3, 7, 12);不过,关于这些主题,可参看下文的解释。
316d. 一只或数只“角”表示反对真理的虚假的能力,这一点从以下经文也明显看出来。耶利米书:
摩押的角砍断了,摩押的膀臂折断了。(耶利米书48:25)
“摩押”表示那些处于虚假的良善和由此而来的被歪曲的真理之人,这些真理本身是虚假。“摩押的角砍断了“表示对这些虚假的摧毁,“摩押的膀臂折断了”表示对这些邪恶的摧毁。
耶利米哀歌:
耶和华使仇敌向你喜悦;高举你敌人的角。(耶利米哀歌2:17)
“仇敌”表示邪恶,“敌人”表示邪恶之虚假;“高举敌人的角”是指虚假战胜并摧毁真理。
以西结书:
你们用胁用肩推挤一切病弱的羊,又用角抵撞,使它们四散在外。(以西结书34:21)
“用胁用肩推挤”是指用一切力量和努力;“用角抵撞病弱的羊,使它们四散在外”表示利用虚假来摧毁友善的人,这些人尚未处于源于良善的真理,但仍渴望处于其中。
阿摩司书:
我察罚以色列过犯的日子临到他时,我也必察罚伯特利的祭坛;坛角必被砍下,坠落于地。(阿摩司书3:14)
“伯特利的祭坛”表示出于邪恶的敬拜,“坛角”表示该邪恶的虚假;“角必被砍下,坠落于地”表示这些将要被摧毁。
同一先知书:
他们喜爱虚无事,说,我们不是凭自己的力量为自己取了角吗?(阿摩司书6:13)
“凭自己的力量取了角”表示凭自我聪明的能力获得摧毁真理的虚假。
诗篇:
我对狂傲的人说,不要狂傲;对邪恶的人说,不要举角;不要把你们的角高举;不要挺着颈项说话。恶人一切的角,我要砍断;惟有义人的角必被高举。(诗篇75:4–5, 10)
“把角高举”表示坚决捍卫反对真理的虚假;因此,经上还说:“不要挺着颈项说话。”“砍断他们的角”表示摧毁他们的虚假;“高举义人的角”表示使良善之真理强而有力。
由于“高举角”表示充满真理,并使它们强而有力地反对虚假,所以这些真理也被称为“野牛(直译为独角兽)的角”,因为这些角是高的。如摩西五经:
他公牛中头生的有威严,他的角是野牛的角;用以抵触万民,直到地极;它们是以法莲的万万,它们是玛拿西的千千。(申命记33:17)
这些话论及约瑟,约瑟在至高意义上代表神性属灵层,或天堂里的神性真理方面的主;“约瑟”由此也表示那些在主的属灵国度的人(参看《属天的奥秘》,3969, 3971, 4669, 6417节)。“公牛中头生的有威严”表示属灵之爱的良善;“他的角是野牛的角”表示在其完全和由此而来的能力中的真理;“抵触万民,直到地极”表示在真理上教导所有属于教会的人,通过真理驱散虚假;“以法莲的万万,玛拿西的千千”表示真理和由此而来的智慧的充裕和丰富;在圣言中,“以法莲”表示教会的理解力,这理解力属于真理,“玛拿西”表示教会的意愿,这意愿属于良善(参看《属天的奥秘》,3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节);“万万”和“千千”表示非常多,因而充裕和丰富。
诗篇:
救我脱离狮子的口;你已经应允我,使我脱离野牛的角。(诗篇22:21)
“狮子”表示猛烈摧毁真理的虚假;“野牛的角”表示战胜虚假的真理。
又:
我的角如野牛的角。(诗篇92:10)
“如野牛的角”表示在其完全和能力中的真理。
启示录:
第六位天使吹号,我听见有声音从神面前金坛的四角发出来。(启示录9:13)
香坛也被称为“金坛”,代表对出于来自主的爱和仁的敬拜的一切事物的听见和接受,因而代表诸如被主高举的敬拜的那类事物;“坛角”代表从爱之良善发出的真理;这清楚表明为何声音是从坛的四角听见的,因为良善正是通过真理行动和说话的。
祭坛有角,是因为祭坛代表出于爱之良善对主的敬拜,真正系敬拜的一切敬拜都是从藉着真理的爱之良善献上的。香坛有角,这一点可见于摩西五经:
你要作使香坛上的四角;它们要与坛接连一块。你们要用纯金把坛包裹。(出埃及记30:2–3, 10; 37:25–26)
在摩西五经的其它地方,经上说,燔祭坛有角:
要在燔祭坛的四拐角上作角;与坛接连一块。(出埃及记27:2; 38:2)
角与坛本身接连一块,表示角所代表的真理必须从坛本身所代表的爱之良善发出,因为一切真理都来自良善。有四角,每个拐角上一个,表示它们是为了天堂里的四个方位,这四个方位表示源于良善的真理的一切事物。
由于一切赎罪和洁净都是通过源于良善的真理实现的,所以赎罪是在坛角上作的:在香坛的角上(出埃及记30:10; 利未记4:7);燔祭坛的角上(利未记4:25, 30,34; 8:15; 9:9; 16:18)。由于一切神性保护都通过真理来自良善,所以那些作恶的人因惧怕死亡就抓住坛角,从而受到保护(列王纪上1:50, 51, 53)。但那些故意肆意作恶的人没有如此受到保护(列王纪上2:28–31)。此外,由于“角”表示源于良善的真理,所以当王被膏抹时,是用角里的油来膏抹的:大卫就是被如此膏抹的(撒母耳记上16:1, 13);所罗门也是(列王纪上1:39);“油”表示爱之良善。使角发出并芳香的习俗就来自古人所知的角的含义;“丰饶角”(cornucopia)这个词由此而来。
811a.在圣言中,“掳掠”表示属灵的囚禁,就是关在神性真理的大门之外,也就是关在对圣言中神性真理的理解的大门之外;也表示邪恶之虚假和虚假之邪恶造成的摧毁,这一点可从圣言中提到“掳掠或被掳”的经文明显看出来;如以下经文。路加福音:
他们必倒在剑刃之下,必被掳到所有民族当中;耶路撒冷最终必被践踏。(路加福音21:24)
这一章论述了时代的完结,时代的完结是指教会的末期,那时不再有任何真理留下。那时“倒在剑刃之下”表示虚假对真理的摧毁;“剑”表示虚假与真理的争战,也表示虚假对真理的摧毁。“他们必被掳到所有民族当中”表示各种邪恶的说服和由此而来的痴迷;因为当真理被摧毁时,不仅虚假会取而代之,而且邪恶也取而代之。“所有民族”表示各种邪恶;“耶路撒冷必被践踏”表示对教会教义的完全摧毁和扭曲;“耶路撒冷”表示教义方面的教会,“被践踏”表示完全被摧毁,这主要是由对圣言的歪曲和玷污造成的。
以西结书:
他们必被掳到列族当中,祭坛必然荒废,偶像必被打碎,被杀的人必倒在你们中间。(以西结书6:1–10)
荒废的“祭坛”表示出于爱之良善的一切敬拜必都消亡;被打碎的“偶像”表示出于这良善的真理的一切敬拜必都消亡;“被杀的人必倒在你们中间”表示他们必因虚假而灭亡,“被剑杀”就具有这种含义。
耶利米哀歌:
众民哪,你们要听,看我的痛苦;我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:18)
这是对教会中的一切真理的毁坏的哀悼;“众民哪,你们要听,看我的痛苦”描述了这种哀悼;“我的处女被掳去”表示对真理的一切情感都被摧毁,“处女”表示对真理的情感;“我的少年人被掳去”表示对真理的一切理解都被摧毁,“少年人”表示对真理的理解,以及聪明。
阿摩司书:
如果他们在仇敌面前被掳去,我必从那里吩咐剑杀戮他们。(阿摩司书9:4)
“如果他们在仇敌面前被掳去”表示如果他们遭受占据他们的邪恶;“仇敌”表示邪恶,“被掳去”表示被它们占据。“我必从那里吩咐剑杀戮他们”表示虚假将把他们关在对真理的理解的大门之外,并摧毁他们。
诗篇:
神离弃示罗的居所,就是祂在世人中间居住的帐棚;又将祂的力量交与掳掠,将祂的荣美交在敌人手中。(诗篇78:60, 61)
“示罗的居所”表示处于爱之良善的教会,“帐棚”表示处于教义真理的教会;由此清楚可知,“神离弃示罗的居所,就是祂在世人中间居住的帐棚”表示什么,即表示爱之良善和教义真理被摧毁了。祂交与掳掠的“力量”表示源于属天良善的属灵真理;“掳掠”表示关在对它的理解的大门之外,因而被虚假摧毁;祂交在敌人手中的“荣美”表示源于属灵之物的属世真理;这真理由“荣美”来表示;“交在敌人手中”表示它被邪恶摧毁。
以西结书:
先知被吩咐离开那地,在他们眼前把移走的器皿从墙上带出去,在黑暗中把它们带出去,并要蒙住脸看不见地;要说,我是你们的预兆;我怎样行,他们所遭遇的也必怎样;他们必流亡、被掳去。(以西结书12:1–12)
先知通过这些事代表那时教会的状态,即:不再剩下没有被虚假摧毁的任何真理了。因为所有先知都代表取自圣言的教义方面的教会。“离开那地”、“在黑暗中把移走的器皿从墙上带出去,并要蒙住脸看不见地”代表取自圣言的教义的一切真理都被弃绝;“离开那地”表示弃绝;“移走的器皿”表示教义的真理;他把它们带出去所经由的“墙”表示围住并保护真理的终端;教义的终端就是圣言的字义,这字义被称为“墙”,是因为它包含并包括灵义;他要把它们带出去所处的“黑暗”表示虚假;“蒙住脸看不见地”表示良善的真理在教会中不再被看见。由于先知代表这些事,所以经上说:“我怎样行,他们所遭遇的也必怎样;他们必流亡、被掳去。”由此清楚可知,“流亡”表示对真理的驱散,“被掳去”表示被虚假占据。
哈巴谷书:
我必兴起迦勒底人,一个遍行宽广之地的民族;它必将掳掠的人聚集如尘沙;它必嘲笑列王,掌权的也必讥诮它。(哈巴谷书1:6, 9, 10)
“迦勒底人”表示那些摧毁教会真理的人;“宽广之地”表示教会的真理;“它必将掳掠的人聚集如尘沙”表示他们将通过虚假摧毁一切真理;“它必嘲笑列王,掌权的也必讥诮它”表示圣言的真理和良善将遭到嘲笑和亵渎,“列王”表示圣言的真理,“掌权的”表示圣言的良善。
耶利米书:
尼布甲尼撒必来击打埃及地,定为死亡的,必致死亡;定为掳掠的,必被掳掠;定为剑的,必交于剑;我要在埃及的房屋里使火着起,叫他把它们烧尽,把它们掳去;最终他要披上埃及地,好像牧人披上衣服。(耶利米书43:11, 12)
在圣言中,“尼布甲尼撒”或“巴比伦王”是指那些通过邪恶摧毁教会的一切之人;“迦勒底人”是指那些通过虚假摧毁教会的一切之人;在抽象意义上,“巴比伦王”表示进行摧毁的邪恶,“迦勒底人”表示它们的虚假。“尼布甲尼撒必来击打埃及地”表示在源于圣言的一切良善和由此而来的一切真理方面,属世人的毁灭;“定为死亡的,必致死亡”表示因邪恶而毁灭;“定为掳掠的,必被掳掠”表示因关在真理的大门之外,并剥夺真理而毁灭;“定为剑的,必交于剑”表示因由此而来的虚假而毁灭;“在埃及的房屋里使火着起,叫他把它们烧尽,把它们掳去”表示对自我和世界的爱将通过邪恶和虚假摧毁属世人的一切;“火”表示这些爱;“埃及的房屋”表示属世人的一切;“把它们烧尽”表示通过邪恶的爱摧毁,“把它们掳去”表示通过由此而来的虚假摧毁。“最终他要披上埃及地,好像牧人披上衣服”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶将占据整个属世人。这好比牧人的衣服,因为“衣服”表示给良善穿衣的真理,但在此表示给邪恶穿衣的虚假;属世人对属灵人来说,就像一件衣服,因为它围住并包裹它。
811b.耶利米书:
定为死亡的,必致死亡;定为饥荒的,必遭饥荒;定为掳掠的,必被掳掠。(耶利米书15:2)
这些话描述了教会中的良善和真理的彻底荒废;因为在前一节,经上说:“虽有摩西和撒母耳站在我面前,我的灵魂仍无法面向这百姓;你将他们从我眼前赶出,叫他们去吧!”因此,“定为死亡的,必致死亡”表示那些弃绝良善的人因邪恶而灭亡;“定为饥荒的,必遭饥荒”表示那些弃绝真理的人因虚假而灭亡;“定为掳掠的,必被掳掠”表示那些热爱邪恶和虚假的人就被它们占据。
以赛亚书:
我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年,照样,亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走,无论老少,都露身赤脚,露出臀部,使埃及赤裸。(以赛亚书20:3, 4)
“亚述王”表示基于属世人的知识(或科学)的推理;“埃及”表示属世人;因此,“亚述王必将埃及的俘虏带走”表示基于虚假的推理将摧毁属世人中的一切真理,这些真理是圣言字义的真理。其余的可参看前面的解释(AE 532节)。
但以理书:
他也必将他们的神和首领,与他们渴望的银金器皿都掳掠到埃及去;数年之内,他不去攻击北方的王。民中的聪明人必教导许多人;然而他们多日必因剑、火焰、被掳、被掠夺一同仆倒。(但以理书11:8, 33)
此处论述的主题是北方王与南方王之间的战争,“北方王”表示在教会掌权的虚假,“南方王”表示保护教会免受虚假伤害的真理;此处预言并描述了尽管如此,在末后的日子,虚假仍将在教会占主导地位。“他们的神和首领,与渴望的银金器皿都掳掠到埃及去”表示进行保护的真理将把教会的一切真理和良善从那些处于虚假的人那里夺去;“他们的神和首领”表示它的属灵真理,“他们渴望的器皿”表示属世真理,“银金”表示总体上的一切真理和良善,“掳掠到埃及去”表示它们的夺去和保护。“因剑、火焰一同仆倒”表示因虚假和由此而来的邪恶而灭亡;“因被掳、被掠夺一同仆倒”表示剥夺真理和良善的一切。
耶利米书:
先知被交与监牢后,就预言,全犹大都要被掳到巴比伦去,要在那里死亡并埋葬。(耶利米书20:1–6; 27:1–22)
这个“先知”和一般的“先知”一样,表示取自圣言的教会教义;他“被交与监牢”代表同样的事发生在教会及其教义上,这由“全犹大都要被掳到巴比伦去”来表示。犹大支派在巴比伦被掳七十年代表真理的完全毁灭和教会的毁坏。
同一先知书:
风必吞吃你所有的牧人,你所亲爱的必被掳去;那时,你必因你一切的恶抱愧蒙羞。(耶利米书22:22)
“牧人”在抽象意义上表示教会的良善,“所亲爱的”表示教会的真理;吞吃牧人的“风”表示教义的空洞和空虚;所亲爱的必“被掳去”表示关在一切真理和对它们的理解的大门之外;“抱愧蒙羞”表示缺乏一切良善和真理;因为这样,当他们来到天使中间时,就会感到羞愧和耻辱。
摩西五经:
我要使我的箭饮血而醉,我的剑要吞吃肉,因被杀被掳之人的血,并敌人复仇的怨愤。(申命记32:42)
“使箭饮血而醉”表示心智因被歪曲的圣言而神志不清;“剑要吞吃肉”表示虚假将摧毁良善的一切;“因被杀被掳之人的血”表示一切真理的灭绝和排除在外,“被掳”表示因虚假而将真理拒之门外。“因敌人复仇的怨愤”表示因地狱的恶意和残忍;“复仇的怨愤”表示恶意和残忍,“敌人”表示地狱。
以赛亚书:
彼勒俯伏,尼波弯腰,他们的偶像是野兽和牲畜;他们都一同弯腰、俯伏,他们的灵魂必被掳去。(以赛亚书46:1, 2)
“他们的偶像是野兽和牲畜”表示他们的虚假是地狱的虚假,以及由此而来的邪恶;“他们都一同弯腰、俯伏”表示他们将跌倒;“他们的灵魂必被掳去”表示他们必下地狱,在那里被一切真理拒之门外。
俄巴底亚书:
在那日,陌生人掳掠了他的力量,外邦人进入他的城门,为耶路撒冷拈阄。(俄巴底亚书1:11)
这些话论及以东,以东表示属世人的真理,但在此表示虚假;掳掠了他力量的“陌生人”表示摧毁教会真理的教会虚假,“力量”表示真理,因为一切属灵的力量都在于真理;“外邦人进入城门”表示教义的虚假摧毁真理,进入内层真理的入口通过这些真理才有可能;拈阄所为的“耶路撒冷”表示如此被驱散的取自圣言的教会教义,“拈阄”是指驱散。
耶利米书:
摩押啊,你有祸了,基抹的人民灭亡了;因你的众子都被掳去,你的众女也被掳去;然而,我却要把摩押被掳的人带回来。(耶利米书48:46, 47)
“摩押”表示那些处于属世快乐,从而玷污圣言良善的人;“基抹的人民”表示那些处于属世真理的人;“众子都被掳去,众女也被掳去”表示他们教会的真理和良善被虚假和邪恶拒之门外;“众子”表示真理,“众女”表示良善;“然而,在末后的日子,我却要把摩押被掳的人带回来”表示真理将向“摩押”所指的那些人敞开;他们将在真理上接受教导,“末后的日子”表示主的降临。
811c.在圣言的许多地方,经上说“被掳的人要被带回来或归回”,被掳的人表示外邦人;这些人被称为“被掳的人”,是因为他们被关在真理的大门之外;然而,主必向他们打开这些真理。如以赛亚书:
耶和华膏我去报好信息给贫穷的人;祂差遣我去绑扎心里破碎的,给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由。(以赛亚书61:1)
这些话论及主;耶和华膏祂去报好信息所给的“贫穷的人”表示那些处于少许真理,却渴望真理,好叫灵魂由此得以维持的人;“心里破碎的”表示那些随之处于悲伤的人;祂宣告自由所给的“被掳的”表示那些被关在真理,因而被关在良善的大门之外的人;真理将向这些人敞开,他们将通过真理充满良善。“被囚的”和“瞎眼的”表示那些被拒绝看见真理的人,因而是指后来从主那里接受真理的外邦人。
同一先知书:
我凭公义兴起他,又要修直他一切的道路;他必建造我的城,释放我被掳的人,不是为工价,也不是为赏赐。(以赛亚书45:13)
这些话也论及主;耶和华兴起他所凭的“公义”表示爱之良善;祂要修直的“他的道路”表示从良善发出的真理;他必建造的“城”表示教会的教义;他必释放的“被掳的人”表示神性真理在那些迄今为止被关在神性真理的大门之外的人当中的打开和启示。“不是为工价,也不是为赏赐”表示主将自由地做这些事。
耶利米书:
以色列人和犹大人一同受欺压,凡掳掠他们的,都紧紧抓住他们,不肯放他们走。他们的救赎主刚强;祂必为他们的争讼申辩,使地安宁。(耶利米书50:33, 34)
这些话也论及主,祂是“刚强的救赎主”;“为他们的争讼申辩”表示对那些通过虚假进行欺压之人的察罚和审判,以及由此从他们当中的释放;“使地安宁”表示保护,免受虚假伤害;被欺压的“以色列人和犹大人”不是指以色列人和犹大人,而是指从主处于真理和良善的外邦人;由于这些人被那些欺骗他们,把他们关在真理的大门之外的人扣留,所以经上说:“凡掳掠他们的,都紧紧抓住他们,不肯放他们走。”
诗篇:
你升上了高处;你掳掠了俘虏。(诗篇68:18)
这句话也论及主;“掳掠了俘虏”表示从掳掠他们的虚假中释放出来。以赛亚书:
猎物岂能从勇士那里夺回?义者掳掠的岂能解救?因为耶和华如此说,就是勇士所掳掠的,也可以夺回;强暴人的猎物,也可以解救。(以赛亚书49:24, 25)
这些话也论及主,并论及把锡安的众子从被掳中带回;“锡安的众子”表示那些处于对主之爱和由此而来的真理之人。“猎物岂能从勇士那里夺回?义者掳掠的岂能解救”表示他们被那些极力确认虚假的人关在真理的大门之外,然而,主释放了他们。
诗篇:
谁从锡安赐予以色列的救恩?当耶和华将祂民中被掳的人带回时,雅各要快乐,以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)
此处“锡安”也表示那些从主处于爱之良善的人;“谁从锡安赐予以色列的救恩”表示被主从邪恶中释放,以及拯救;“将祂民中被掳的人带回”表示从虚假和邪恶中解救出来;“雅各要快乐,以色列要欢喜”表示在那些处于外在教会的人和那些处于内在教会的人中间,因他们的解救而感到的喜乐,“雅各”表示那些属于外在教会的人,“以色列”表示那些属于内在教会的人;两者都是指外邦人。
耶利米书:
我的仆人雅各啊,不要惧怕!以色列啊,不要惊惶!看哪,我要从远方保护你,从你被掳之地保护你的种,好叫雅各回来,得享平静安逸,无人使他害怕。(耶利米书46:27; 30:10)
此处“雅各和以色列”也是指外邦人,“雅各”是指那些属于外在教会的人,“以色列”是指那些属于内在教会的人;“从远方保护他们”表示拯救他们,尽管他们远离救恩;“从被掳之地保护”表示把他们从虚假中释放出来,他们因这些虚假而被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外;“回来,得享平静安逸,无人使他害怕”表示被保护,免受来自地狱的虚假伤害。
同一先知书:
凡吞吃你的,必被吞吃;你所有的敌人都被掳去;抢掠你的,必成为抢掠之物;我必使凡掠夺你的成为掠夺之物。我必使雅各被掳去的帐棚归回,也必怜悯他的住处,好使城建造在她自己的废墟上,宫殿也必照它自己的样式有人居住。(耶利米书30:16, 18)
“凡吞吃你的,必被吞吃;你所有的敌人都被掳去;抢掠你的,必成为抢掠之物;我必使凡掠夺你的成为掠夺之物”与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义,即:“若有人引入掳掠,他必被掳掠;若有人用剑杀人,他必被剑杀。”前面解释了其余的话表示什么(AE 799b节)。
又:
我必被你们寻见,也必把你们被掳的人带回,将你们从所有民族当中招聚了来,又将你们带回我使你们离开的地方。(耶利米书29:14)
这些话也描述了外邦人从属灵的囚禁中被释放,属灵的囚禁是指被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外,拯救通过这些真理和良善实现。西番雅书:
那时,我必将你们带来,那时我必把你们招聚到我这里,因为我把你们被掳的人在你们眼前带回的时候,要叫你们在地上的众民中有名字,得称赞。(西番雅书3:20)
这些话也是指把外邦人从属灵的囚禁中带回来。阿摩司书:
我必将我民以色列被掳的带回,他们必建荒废的城,住在其中,栽种葡萄园,喝其中的酒;他们必建造园子,吃园中的果子。(阿摩司书9:l4)
可参看前面对这段经文的解释(AE 376b, 405c节)。
811d.以赛亚书:
锡安哪,披上你的力量;圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服;因为未受割礼的和不洁净的,必不再进入你内。耶路撒冷啊,抖去尘土,起来坐着;锡安被掳的女儿哪,解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:1, 2)
“锡安”表示处于对主之爱的良善的教会;“锡安要披上的力量”表示来自这良善的真理;“耶和华要披上的华美衣服”表示这教会的教义真理。必不再进入的“未受割礼的和不洁净的”表示尘世之爱的邪恶及其虚假;当论及耶路撒冷时,“抖去尘土,起来坐着”表示从地狱的虚假中释放出来,提升到天堂的真理那里。“锡安被掳的女儿哪,解开你颈项的锁链”表示从因虚假而被扣留不给真理的状态中解救出来,因为这些虚假阻碍对从天堂而出的流注的接受,“锡安的女儿”表示那些从主出于爱之良善而处于对真理的情感之人。在这一章接下来的几节经文中,经上论到以色列人说:他们寄居在埃及,亚述人欺压他们(以赛亚书52:4);这句话表示他们因基于属世人的知识(或科学)的推理而被真理拒之门外。
又:
列民必接受他们,领他们到本地,以色列家必在耶和华的地上得他们为产业、为仆婢;这样他们就可以掳掠先前掳掠他们的,统治勒索他们的。(以赛亚书14:2)
这些话也论述将以色列人带回来,以色列人是指外邦人或列族。“他们就可以掳掠先前掳掠他们的,统治勒索他们的”表示那些把别人关在真理的大门之外,通过虚假欺骗他们的人也被关在真理的大门之外,并被欺骗。
何西阿书:
在以色列家我见了污秽的事,那里有以法莲的淫行;以色列被玷污,我将我民中被掳的人带回的时候,犹大已为你定了收割期。(何西阿书6:10, 11)
这些话论及在主降临的时间,犹太人当中的教会状态;“以法莲的淫行”,也就是“以色列家中污秽的事”,表示对圣言的歪曲;“淫行”表示歪曲,“以法莲”表示对圣言的理解。“以色列被玷污,犹大已为你定了收割期”表示教会处于纯粹的虚假,他们将圣言用于确认虚假,“犹大”表示圣言,“收割”表示他们所应用的大量圣言中的这些事物。“我将我民中被掳的人带回的时候”表示当真理在外邦人面前被打开,外邦人通过这些真理从虚假中被解救出来时,这将是犹太教会的状态。
在圣言的历史部分,以色列人被各种敌人掳去,以及他们的解救具有相同的含义,如:他们被迫服事亚兰王古珊,被俄陀聂拯救(士师记3章);他们服事摩押王伊矶伦,被以笏拯救(士师记3章);他们被交与迦南王耶宾,被底波拉拯救(士师记4章);他们被交与米甸人,被基甸拯救(士师记6章);他们被交与非利士人和亚扪人,被耶弗他拯救(士师记10, 11章)。同样的事由犹太人在巴比伦被掳七十年来表示(列王纪下25章)。因为圣言的历史部分都是诸如属于教会的那类事物的代表,用来描述这些历史事实的表述都具有意义。
在圣言中,“被囚或被捆绑的”和“被掳的”具有相同的含义,如在以下经文中:
被囚的必被聚集,他们要被关在监狱;但多日之后他们必被察罚。(以赛亚书24:22)
撒迦利亚书:
我因你立约的血,就将被囚的人从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)
诗篇:
愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)
以赛亚书:
他使世界成为旷野,摧毁他的城邑;不为被囚的人打开房屋。(以赛亚书14:17)
同一先知书:
开瞎子的眼,领被囚的出监狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)
马太福音:
王说,我在监里,你们来看我。(马太福音25:36)
路加福音:
耶稣说,亚伯拉罕的这个女儿被撒但捆绑了这十八年,不该在安息日解开这捆绑吗?(路加福音13:16)
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