316a. “有七角”表示拥有全能。这从“角”的含义清楚可知，“角”是指反对虚假的真理的能力，但当论及主时，是指一切能力或全能。之所以看到羔羊的角有七个，是因为“七”表示全部，论及神圣之物(参看AE 257节)。一只或数只“角”表示能力，因为有角的动物，如牛，公绵羊和公山羊等等，其能力都在它们的角上。一只或数只“角”表示反对虚假的真理的能力，在论述主的至高意义上表示全能，在反面意义上表示反对真理的虚假的能力，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。由此清楚可知，圣言中的“角”表示什么，但以理书和启示录经常提到角；国王加冕礼上也用到角，所以我想在此引用一些经文。

以西结书：

当那日，我必使以色列家的角长出来，又必使你在他们中间开口；他们就知道我是耶和华。(以西结书29:21)

“使以色列家的角长出来”表示丰富的真理；“以色列家”是指教会；由于这由“角”和它“长出来”来表示，所以经上还说“必使你开口”，以此表示宣讲真理。

撒母耳记：

我的角因耶和华高举；我的口向仇敌张开，我因耶和华的救恩欢欣。祂必将力量赐与祂的王，高举祂受膏者的角。(撒母耳记上2:1, 10)

这是哈拿的预言。“我的角因耶和华高举”表示神性真理充满她，使她强有力地反对虚假；由于这就是含义，所以经上说“我的口向仇敌张开”；“张口”是指带着能力宣讲真理，“仇敌”是指驱散神性真理的虚假。“祂必将力量赐与祂的王，高举祂所膏立者的角”表示通过神性真理来自神性良善的主的全能，因为在圣言中，“力量”论及良善的能力，“角”论及真理的能力；“耶和华的受膏者或所膏立者”是指神性人身方面的主，这人身拥有全能(参看《属天的奥秘》，3008–3009, 9954节)。

诗篇：

耶和华将祂百姓的角高举，使祂的圣民以色列人，就是与祂相近的百姓都赞美祂。(诗篇148:14)

“耶和华将祂百姓的角高举”表示祂使他们充满神性真理；因此，经上说“使祂的圣民以色列人，就是与祂相近的百姓都赞美祂”，因为那些处于神性真理的人被称为“圣民(即圣徒)”，那被称为圣的，是神性真理(参看AE 204节)。“以色列”是指处于真理的教会，“以色列人”是指真理，“百姓”也论及那些处于真理的人，经上说通过真理与主结合的百姓是“相近”的。

又：

耶和华万军之神啊，你是他们力量的荣美；因你的美意，你必高举我们的角。(诗篇89:8, 17)

此处“高举角”也表示充满神性真理，由此赋予反对虚假的能力；因此，经上说：“耶和华万军之神啊，你是他们力量的荣美。”在圣言中，“荣美”也论及教会和其中真理的教义。

又：

善人是施恩与人、借贷与人的。他的仁义存到永远；他的角必被高举，大有荣耀。(诗篇112:5, 9)

“角”表示神性真理，这一点从以下考虑清楚看出来，即：经上说,“他的仁义存到永远；他的角必被高举，大有荣耀”；在圣言中，“仁义”论及良善，因此，“角”论及真理；因为圣言的每个细节都有一个良善与真理的婚姻在里面；“荣耀”也表示神性真理。

哈巴谷书：

耶和华神的光辉必如亮光；祂有从祂手中出来的角；其中隐藏着祂的力量。(哈巴谷书3:4)

由于“角”表示大有能力的神性真理，所以经上说：“耶和华神的光辉必如亮光，角中隐藏着祂的力量。”“耶和华的光辉”和“亮光”表示神性真理；“角中隐藏着祂的力量”表示神性良善通过神性真理所拥有的全能，因为良善的一切能力都通过真理而来，属于神性良善的全能就隐藏在神性真理中。

316b. 诗篇：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏了他；我的手必使他坚立，我的膀臂也必强壮。我的真理和我的怜悯要与他同在；因我的名，他的角必被高举。(诗篇89:20–21, 24)

“大卫”表示神性真理方面的主(参看前文，AE 205节)；“他的角必被高举”表示祂的神性能力，祂通过神性真理从神性良善拥有这能力；因此，经上说：“我的真理和我的怜悯要与他同在。”在圣言中，“怜悯”当论及耶和华或主时，表示神性之爱的神性良善。“大卫”因表示从主的神性人身发出的神性真理方面的主，故被称为“大卫，我的仆人”；在圣言中，“仆人”不是指通常意义上的仆人，而是指凡提供服务之物，它论及真理，因为真理为功用，在此为能力而服务良善。

又：

我要使大卫的角发出来；我要为我的受膏者安排明灯。(诗篇132:17)

此处“大卫”，以及“受膏者”表示神性真理方面的主，“使他的角发出来”表示天上和地上的神性真理从祂那里增多；因此，经上还说“我要为我的受膏者安排明灯”，这句话具有相同的含义。从主的神性良善发出的神性真理方面的主被称为“灯”(可参看前文，AE 62节)。

又：

耶和华我的力量，我的岩石、我的山寨；我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角。(诗篇18:1–2; 撒母耳记下22:2–3)

“力量”和“岩石”当论及耶和华或主时，如在此处，表示全能；“山寨”和他所投靠的“磐石”表示保护；“盾牌”和“拯救的角”表示由此而来的拯救；在圣言中，“力量”、“山寨”和“盾牌”论及神性良善；“岩石”、“磐石”和“角”论及神性真理；因此，这些表示全能、保护和拯救，它们通过神性真理来自神性良善。

路加福音：

主以色列的神当受祝福；因祂眷顾和救赎了祂的百姓，在大卫家中兴起了拯救的角；拯救我们脱离仇敌。(路加福音1:68–69, 71)

这是撒迦利亚关于主及其降临的一个预言。“大卫家中拯救的角”表示通过神性真理从神性良善拯救的全能；“角”是指这全能；“大卫家”是指主的教会；祂要拯救我们所脱离的“仇敌”是指邪恶之虚假，因为这些虚假就是主拯救那些接受祂的人所脱离的仇敌；众所周知，主拯救在此由祂的百姓所表示的那些人脱离的仇敌不是别的。

弥迦书：

锡安的女子啊！起来踹谷吧！因为我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜；使你可以打碎许多国民。(弥迦书4:13)

“锡安的女子啊！起来踹谷吧”表示在那些属于教会的人中间对邪恶的驱散，“踹谷”是指驱散，“锡安的女子”是指处于良善情感的教会；“我必使你的角成为铁”表示强大而有力的神性真理；“使你的蹄成为铜”具有相同的含义，“蹄”表示终端的真理；“使你可以打碎许多国民”表示使你可以驱散虚假，因为“民”论及真理，在反面意义上论及虚假。

撒迦利亚书：

我观看，见有四角，打散犹大、以色列和耶路撒冷。耶和华又把四个匠人指给我看，祂说，这些角打散犹大，以致无人抬起头来；这些来威吓列族，打掉他们的角，就是那举起角来抵触犹大地、赶散它的。(撒迦利亚书1:18–21)

这描述了教会的荒废，以及后来它的恢复。“犹大”、“以色列”和“耶路撒冷”表示教会及其教义；“打散它们的角”表示使教会荒废的邪恶之虚假；“匠人”与铁所表相同，即表示强大而有力的终端真理，因而与“铁角”所表相同；所以经上论到它们说：“这些来打掉列族的角，就是那举起角来抵触犹大地的。”“列族的角”是指使教会荒废的邪恶之虚假，这些虚假将要被驱散，好叫教会可以恢复。

耶利米哀歌：

主在烈怒中倾覆犹大女子的堡垒，使它们坍倒在地；祂辱没这国和其中的首领；祂发烈怒，把以色列的角全都砍断。(耶利米哀歌2:2–3)

此处论述的是教会的彻底荒废。“主的烈怒”表示当教会被荒废时的末期；祂“倾覆犹大女子的堡垒，使它们坍倒在地；祂辱没这国和其中的首领”描述了它的彻底荒废；“犹大女子”是指教会；她的“堡垒”是指源于良善的真理；“这国和首领”是指它的教义之真理；由此清楚可知，“祂把以色列的角全都砍断”表示什么，即表示抵制邪恶之虚假的教会真理的一切能力。

316c. 但以理书：

但以理梦见四只兽从海中上来，第四个极其强壮，有铁牙，吞吃嚼碎；它有十角；我正观看，见其中又长起一个小角，先前的角中有三角在它面前被连根拔出；这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。我看见这角与圣民争战，胜了他们；它说话抵挡至高者。至于那十角，它们是十王，它必制伏三王。(但以理书7:3, 7–8, 21, 23–25)

此处很明显，“角”表示摧毁教会真理的虚假，或抵挡真理的虚假的能力；“从海中上来的兽”表示一切邪恶所源于的自我之爱，在此表示对统治天地的爱，神圣事物作为手段服务于这爱；启示录中的“巴比伦”就表示这种爱。之所以看到这兽“从海中上来”，是因为“海”表示与属灵人分离的属世人；事实上，属世人具有这种特征，他只渴望统治所有人，并从圣言的字义来确认这种统治。“十角”表示各种虚假，因为“十”表示全部；因此，经上进一步说，“十角就是十王”，因为“王”表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假。“在它们当中长起、先前的角中有三角在它面前被连根拔出的小角”，表示通过将圣言的字义用来确认对统治的爱而对圣言的完全败坏。这角被称为“小”的，是因为圣言被败坏的情况似乎并未出现；没有出现在人之灵的眼前，也就是出现在他的理解力面前的，要么被视为乌有，要么被视为小的。在灵界，这就是只有少数人所理解的事物的表象。在它面前被连根拔出的“三角”表示那里因歪曲而被如此摧毁的圣言的真理；角所制伏的“三王”也表示这些真理，“三”不是指三，而是指完全之物，因而是指真理被完全摧毁。由于“角”表示在圣言的字义方面对圣言的败坏，这字义在人们眼前似乎只能这样来理解，因而任何人都不可以反驳，所以经上论到这角说“这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话”，“眼”表示理解力，“眼像人的眼”表示似乎对真理的理解，“口”表示来自这理解的思维和言语。

由此可见，此处所提到的所有细节和每个细节都表示什么；如“从海中上来的兽有十角和铁牙，吞吃嚼碎”、“它们当中长起的小角，角中有三角在它面前被连根拔出；这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话”，以及“这角与圣民争战，胜了他们；它说话抵挡至高者；那十角是如此多的王”表示什么。

同一先知书：

我在异象中看见有双角的公绵羊，两角都高。这角高过那角，更高的是后长的。它往西、往北、往南抵触。这时，看哪，看哪，有一只公山羊从西而来，穿越整个地面；这公山羊两眼之间有一只明显的角。他以猛烈的怒气向公绵羊冲去，折断他的两角，把他推倒在地，践踏他。但公山羊的大角折断了；在它的原处又向天的四风长出四个角来。很快四角之中有一角长出一个小角，向南，向东，向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，直达天象，将些天象抛落在地，并践踏它们。它自高自大，高及天象之君，他神圣的居所被毁坏，因为它将真理抛在地上。(但以理书8:2–12, 21, 25)

此处描述了使教会荒废的另一种东西，即唯信。“公绵羊”表示仁之良善和由此而来的信，“公山羊”表示与仁分离之信，或唯信，或也可说，那些在其中的人；它们的“角”表示进行争战的源于良善的真理和源于邪恶的虚假；公绵羊的角表示源于良善的真理，公山羊的角表示源于邪恶的虚假。“公绵羊有两只高角，这角高过那角，更高的是后长的”表示来自仁之良善的信之真理；这是照着与世人和灵人同在的良善和真理的流注而看到的；因为一切良善都是在后面被接受的，而一切真理都是在前面被接受的，就像小脑是为了接受意愿的良善而形成的，而大脑是为了接受理解力的真理而形成的一样；“公绵羊往西、往北、往南抵触”表示那些处于仁和由此而来的信之人所接受的良善和真理，他们用良善和真理来驱散邪恶和虚假。

穿越整个地面的山羊中的“公山羊”表示与仁分离之信，这信源于生活的邪恶；“山羊中的公山羊”是指那信；“西”表示生活的邪恶；“地”是指教会；“他两眼之间有一只明显的角”表示它来自自我聪明；“他以猛烈的怒气向公绵羊冲去，折断他的两角，把他推倒在地，践踏他”表示彻底摧毁仁和由此而来的信；因为当仁被摧毁时，信也就被摧毁了，后者来自前者；“公山羊的大角折断了；在它的原处又向天的四风长出四个角来”表示与从那里而来的邪恶结合的一切虚假，“角”表示邪恶之虚假，“四”表示它们的结合，“天的四风”表示全部，即虚假和邪恶；“四角之中有一角长出一个小角”表示因信称义，因为这是从唯信的原则生出来的；经上说它是小的，是因为它看起来不像虚假。

这角“向南，向东，向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，直达天象，将些天象抛落在地，并践踏它们”表示它摧毁教会的一切真理和良善；“南”表示真理处于光的地方，“东”和“荣美”表示良善通过真理处于清晰的地方，“天象”表示天堂和教会的一切真理和良善；“将些天象抛落在地，并践踏它们”表示完全摧毁；“它自高自大，高及天象之君，他神圣的居所被毁坏”表示对主的神性人身的否认和随之而来的教会的荒废；“天象之君”是指神性人身方面的主，因为构成教会的一切真理和良善都从这神性人身发出；“神圣的居所”是指这些事物所在的教会；这明显表示被虚假摧毁的真理，因为经上说：“它将真理抛在地上。”“公绵羊”、“公山羊”，以及“它们的角”就表示这些事物，这一点从灵界的表象很明显地看出来；因为当那些确认唯信和唯信称义的教义之人在那里与那些处于仁爱和由此而来的信仰之教义的人争论时，在站在远处的其他人看来，长着类似角的数只或一只公山羊以同样的辱骂或发作和烈怒对抗数只或一只公绵羊，他还看似将星星踩在脚下。我也看到这些东西，同时那些站在我旁边的人也看到了，他们由此确信，在但以理书中，所指的是这些事物；还确信“右手边的绵羊和左手边的山羊”(马太福音25:32–46)表示类似事物，即：“绵羊”表示那些处于仁之良善的人，“山羊”表示那些处于唯信的人。从所引用的但以理书中的这些经文可以在某种程度上看出启示录中的这些事物表示什么：被看到有十角的龙(启示录12:3)；被看到从海中上来、也有十角的兽(启示录13:1)；骑在有七头十角的朱红色兽上的妇人；对此，天使说，你所看见的那十角是十王(启示录17:3, 7, 12)；不过，关于这些主题，可参看下文的解释。

316d. 一只或数只“角”表示反对真理的虚假的能力，这一点从以下经文也明显看出来。耶利米书：

摩押的角砍断了，摩押的膀臂折断了。(耶利米书48:25)

“摩押”表示那些处于虚假的良善和由此而来的被歪曲的真理之人，这些真理本身是虚假。“摩押的角砍断了“表示对这些虚假的摧毁，“摩押的膀臂折断了”表示对这些邪恶的摧毁。

耶利米哀歌：

耶和华使仇敌向你喜悦；高举你敌人的角。(耶利米哀歌2:17)

“仇敌”表示邪恶，“敌人”表示邪恶之虚假；“高举敌人的角”是指虚假战胜并摧毁真理。

以西结书：

你们用胁用肩推挤一切病弱的羊，又用角抵撞，使它们四散在外。(以西结书34:21)

“用胁用肩推挤”是指用一切力量和努力；“用角抵撞病弱的羊，使它们四散在外”表示利用虚假来摧毁友善的人，这些人尚未处于源于良善的真理，但仍渴望处于其中。

阿摩司书：

我察罚以色列过犯的日子临到他时，我也必察罚伯特利的祭坛；坛角必被砍下，坠落于地。(阿摩司书3:14)

“伯特利的祭坛”表示出于邪恶的敬拜，“坛角”表示该邪恶的虚假；“角必被砍下，坠落于地”表示这些将要被摧毁。

同一先知书：

他们喜爱虚无事，说，我们不是凭自己的力量为自己取了角吗？(阿摩司书6:13)

“凭自己的力量取了角”表示凭自我聪明的能力获得摧毁真理的虚假。

诗篇：

我对狂傲的人说，不要狂傲；对邪恶的人说，不要举角；不要把你们的角高举；不要挺着颈项说话。恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。(诗篇75:4–5, 10)

“把角高举”表示坚决捍卫反对真理的虚假；因此，经上还说：“不要挺着颈项说话。”“砍断他们的角”表示摧毁他们的虚假；“高举义人的角”表示使良善之真理强而有力。

由于“高举角”表示充满真理，并使它们强而有力地反对虚假，所以这些真理也被称为“野牛(直译为独角兽)的角”，因为这些角是高的。如摩西五经：

他公牛中头生的有威严，他的角是野牛的角；用以抵触万民，直到地极；它们是以法莲的万万，它们是玛拿西的千千。(申命记33:17)

这些话论及约瑟，约瑟在至高意义上代表神性属灵层，或天堂里的神性真理方面的主；“约瑟”由此也表示那些在主的属灵国度的人(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。“公牛中头生的有威严”表示属灵之爱的良善；“他的角是野牛的角”表示在其完全和由此而来的能力中的真理；“抵触万民，直到地极”表示在真理上教导所有属于教会的人，通过真理驱散虚假；“以法莲的万万，玛拿西的千千”表示真理和由此而来的智慧的充裕和丰富；在圣言中，“以法莲”表示教会的理解力，这理解力属于真理，“玛拿西”表示教会的意愿，这意愿属于良善(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)；“万万”和“千千”表示非常多，因而充裕和丰富。

诗篇：

救我脱离狮子的口；你已经应允我，使我脱离野牛的角。(诗篇22:21)

“狮子”表示猛烈摧毁真理的虚假；“野牛的角”表示战胜虚假的真理。

又：

我的角如野牛的角。(诗篇92:10)

“如野牛的角”表示在其完全和能力中的真理。

启示录：

第六位天使吹号，我听见有声音从神面前金坛的四角发出来。(启示录9:13)

香坛也被称为“金坛”，代表对出于来自主的爱和仁的敬拜的一切事物的听见和接受，因而代表诸如被主高举的敬拜的那类事物；“坛角”代表从爱之良善发出的真理；这清楚表明为何声音是从坛的四角听见的，因为良善正是通过真理行动和说话的。

祭坛有角，是因为祭坛代表出于爱之良善对主的敬拜，真正系敬拜的一切敬拜都是从藉着真理的爱之良善献上的。香坛有角，这一点可见于摩西五经：

你要作使香坛上的四角；它们要与坛接连一块。你们要用纯金把坛包裹。(出埃及记30:2–3, 10; 37:25–26)

在摩西五经的其它地方，经上说，燔祭坛有角：

要在燔祭坛的四拐角上作角；与坛接连一块。(出埃及记27:2; 38:2)

角与坛本身接连一块，表示角所代表的真理必须从坛本身所代表的爱之良善发出，因为一切真理都来自良善。有四角，每个拐角上一个，表示它们是为了天堂里的四个方位，这四个方位表示源于良善的真理的一切事物。

由于一切赎罪和洁净都是通过源于良善的真理实现的，所以赎罪是在坛角上作的：在香坛的角上(出埃及记30:10; 利未记4:7)；燔祭坛的角上(利未记4:25, 30,34; 8:15; 9:9; 16:18)。由于一切神性保护都通过真理来自良善，所以那些作恶的人因惧怕死亡就抓住坛角，从而受到保护(列王纪上1:50, 51, 53)。但那些故意肆意作恶的人没有如此受到保护(列王纪上2:28–31)。此外，由于“角”表示源于良善的真理，所以当王被膏抹时，是用角里的油来膏抹的：大卫就是被如此膏抹的(撒母耳记上16:1, 13)；所罗门也是(列王纪上1:39)；“油”表示爱之良善。使角发出并芳香的习俗就来自古人所知的角的含义；“丰饶角”(cornucopia)这个词由此而来。

805a.启13:8.“凡住在地上的人都要拜他”表示被那些出生在教会的人承认的必要性。这从“拜”和“凡住在地上的人”的含义清楚可知：“拜”是指承认并相信一件事是真的，并在教义和敬拜中接受它。这就是“拜”的含义，这一点可从前面所说的(AE 789, 790节)明显看出来，那里解释了“他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽”表示什么。他们出于必要性而承认，这一点从前面的阐述和说明清楚看出来。“凡住在地上的人”是指那些出生在教会的人；因为“地”表示教会，“住在地上的人”表示那些在教会中，并在那里生活的人。之所以是指那些出生在教会的人，是因为每个人都首先信奉自己国家的宗教。事实上，他通过教育被引入这宗教，后来从讲道确认它；主要因为很少有人研究教会的教义和圣言的内义，以为这些东西超出了他们的理解能力，而且它们不应该被明白和理解，只可以被相信。这就是为何那些出生在教会的人有承认的必要，这由“凡住在地上的人都要拜那兽”来表示。

情况就是这样，这一点首先从被称为唯一的得救之信的普遍接受的信明显看出来，即：“父神把祂的儿子差到世上，好可以通过祂的十字架受难实现挽回、救赎和拯救。”若按照那些捍卫与生活分离之信的人的观念，由此按照来自他们教义的讲道来理解，这信不是信；这从包含在这信中，并从它得出的一切细节明显看出来；这些细节是：

(1)有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。

(2)有父神为了圣子的怜悯或同情。

(3)有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放。

(4)有一个归算的原则，因而有主功德的归算，我们通过这归算得救。

(5)有主在父那里的代求。

(6)有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。

(7)这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。

(8)它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。

(9)因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。

(10)得救之信完全不同。

但由于几乎所有属于教会的人口头上都承认，主为我们的罪忍受十字架的苦难，祂把它们都转到自己身上，并担当它们，由此不仅使父和解，还把我们从地狱中救赎出来，因主的这个功德，只要我们出于信靠和信心相信它，就会得救，所以首先有必要调查一下这些事是否应当根据普遍观点来理解。

805b.(1)关于第一个命题，即：“有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。”这涉及因被称为伸冤公义的某种愤怒或报复而对人类的弃绝或疏远，这种愤怒或报复是父神强加给圣子的，旨在通过圣子的十字架受难，祂可以与人类和解，从而被安抚。但谁看不出，父神抛弃人类，或出于公义报复他们的疏远违背神性本质本身，也就是爱本身，怜悯本身和良善本身？事实上，这种报复对任何天使来说，都是不可能的，对任何心地善良的人来说，也几乎是不可能的，更不用说神了。谁还看不出，思想父神把这种报复强加给圣子，或圣子把这种报复担在自己身上是很难的；父神施怜悯是出于考虑到或回想起这一点，而不是出于神性之爱本身，而神性之爱本质上是无限的、永恒的，直接面向全人类的？因此，我不知道有人怎么能从神并在神那里认为，他被神弃绝了，因此，按照父的意愿，圣子受到诅咒，由此变成挽回祭和恩典的宝座。此外，公义是一种神性属性，而不是伸冤公义，更不用说它能为了另一个人而在这一个人里面。如果它不是公义，那么一个人为了另一个人的缘故得救，或被另一个人拯救也不符合神性秩序。除了人自己的悔改外，神也不能通过其它任何方式和解。在接下来的内容中，我们会看到，通过主，以及祂的十字架受难得救，因而被主拯救，就是挽回祭和赎罪。

(2)“没有父神为了圣子的怜悯或同情。”当处于虔诚的敬拜时，各个教会，以及教会之人，无论在家里还是在外面，通常的祷告是：“愿父神为了圣子和祂十字架的受难而怜悯我们。”这种祷告源于对圣子为父所作的挽回祭或和解的公认信仰，如刚才所提到的；同样源于教会关于唯信称义，无需善行的教义。由于该教义的捍卫者和维护者将属于善行的生活与信仰分离，所以他们只能承认的得救之信是，父神差遣祂的儿子，祂被圣子的十字架受难感动而施怜悯。因此，这种祷告如今被全体成员接受为唯一能进入天堂，并感动神的声音，即便人只是在临死的那一刻怀着信靠的承认发出这个声音。然而，这种祷告没有来自真理和良善的任何生命在里面，这一点可从刚才所说关于挽回祭与和解，以及由此产生的父的怜悯的话明显看出来，也从稍后关于主担当我们的罪孽，主功德的归算，代求，脱离生活方法的拯救和救赎所说的看出来。在此我们只说明，教会的任何人从来都没有被恩准直接靠近父神，并为了圣子的缘故而向祂祈求；事实上，必须被靠近和祈求的，正是主，因为若不藉着主，并在主里面，没有人能到父那里去；主与父一样是神，是无限的，永恒的，非受造的，全能的，他们无分先后，也无分大小，而完全是一样的。主自己在约翰福音中教导，若不藉着主，没有人能到父那里去：

从来没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一福音书：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

同一福音书：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

若不在主里面，没有人能到父那里去，因为父与祂为一，如祂在约翰福音所教导的：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7,10, 11)

同一福音书：

父与我为一。叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)

对此，又补充说：主是天地的神，如祂自己在福音书(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)中所教导的；因此，必须靠近祂。还要知道，除非靠近主，否则人不能与天使一起思考，因为天使关于神的一切思维都是关于神-人(God-Man)的。关于神，因而关于神性事物，天使不能思考别的，因为他们的思维照着天堂的形式发出，或说发出进入天堂的每个部分；天堂是一个人形式的天堂。不过，别处会详述这个主题。

(3)“没有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放”，如共信所教导的，即：主将世人的罪转到自己身上，并把它们扔进地狱，从而除去它们。他们从约翰论到耶稣的这句话得出这个结论：

看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。(约翰福音1:29)

也从以赛亚书中论述主的地方得出这个结论：

祂担当我们的病患和痛苦，背负我们的罪孽。(以赛亚书53:4, 11)

但各教会还不理解“背负罪孽”表示什么；因此，要予以解释。根据神序，先知们要代表他们教会的状态，好叫人们由此可以知道它的品质或真正性质，这可从以下例子明显看出来。以赛亚被吩咐：

露身赤脚行走，作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2, 3)

他以这种方式代表教会不再有任何真理；因为“露身赤脚行走”就表示这一点。何西阿被吩咐：

为自己娶淫妇，收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱。(何西阿书1:2等)

“淫妇”表示一个歪曲圣言真理的教会。以及以西结被吩咐：

给自己拿一块砖来，将耶路撒冷城画在其上，又围困这城；向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日。他还被吩咐吃用牛粪烤制的大麦烤饼；经上说，他们必这样在耶路撒冷缺粮、缺水，因自己的罪孽消瘦而亡。(以西结书4:1–28)

这段经文表示教会没有良善和真理，处于来自邪恶的纯粹虚假；并且经上说：

他要这样担当以色列家的罪孽。(以西结书4:5)

然而，他并没有由此除去他们的罪孽，只是代表它们；这是因为“先知”表示取自圣言的教义，因而表示教义和由此而来的敬拜方面的教会。“担当罪孽”在论及主的地方所表相同，主是最大的先知，因为祂以自己代表犹太教会如何傲慢无礼或可耻地对待神性真理或圣言，祂就是圣言本身。因此，他们鞭打祂，吐唾沫在祂脸上，用芦苇打祂，给祂戴上荆棘的冠冕，给祂醋喝，分祂的衣服，最后把祂钉在十字架上，都是犹太教会的状态的代表(可参看AE 83, 195c, 627c, 655b节)。因此，这就是“担当罪孽”所表示的，同样也是祂承受比其他所有人的都更严厉的试探所表示的。然而，把其他人的罪转到自己身上，并因被允许进入自己的悲伤和惩罚而除去它们，违反罪的消除性质。因为罪只有通过犯罪之人的生活悔改才能消除。通过把它们从别人那里拿来担在自己身上而移除它们，是没有真理的天主教的教条。

(4)“不可能有归算，因而不可能有主功德的归算。”显然，像归算这种事是不可能的，因为通过归算得救违反圣言所描述的神性秩序的律法；这些律法是：人必须学习他必须避开的罪是什么，他必须实行的真理什么是；他若违背真理生活，就必须悔改，或说做悔改的工作。如果一个人通过怀着信仰的信心宣称，神为了祂的儿子并通过儿子的十字架受难怜悯了他，从而将主的功德归算给他，就能得救，那么教会的教义从圣言所教导的这些律法和一切细节都是多余的。如果是这样的话，那么人可能会生活在邪恶中，通奸、偷盗、欺诈行事，实施仇恨和报复，诽谤，以及其它许多事，因为他不能靠善行得救，只能靠与生活完全分离的信得救。然而，说一个人可以邪恶地生活，却又能从主生活，这是亵渎。人必须避开邪恶，实行良善，却又只能通过对归算的功德的信得救，这也是一个矛盾。主的功德是，祂凭自己的能力征服了地狱，荣耀了祂的人身；通过这种方式，祂为自己获得拯救所有信祂，并遵行祂的教导之人的能力。这功德不能归给，或归算给任何人，父更不能做这种事，因为这是主自己的功德；拯救也来自主，因而经由主，而不是为了主的缘故。总之，没有人能将另一个人的功德归于自己，除非这个人通过其生活与他是共享者，每个人都照着自己的生活而得赏赐或惩罚；但生活或生命来自主；这生活或生命源于祂的功德。此外，前面所提到的归算也违反神性之爱的本质，这爱延伸到所有人那里；因为归算意味着爱这一个人，而不爱那一个人，除非为了这一个人的缘故；它也违反公义，公义要求每个人都要按照他从主生活的程度而得赏赐。

(5)“有主在父那里的代求。”这一点的确属于那些完全简单之人的观念，他们认为神性的三个位格只是像三个人坐在一起讨论要做什么，一个感动另一个为了祂的缘故而施怜悯，也就是代求。但更有学问的人看到，代求意味着来自爱的永恒记忆，因为一个位格与另一个位格具有同样的本质或物质，同样的爱，因而同样的怜悯；这不是任何乞求能激发或回忆起来的。

(6)“有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。”众所周知，真理属于信仰，良善属于生活，没有真理，就不可能有信仰。例如，没有以下真理(译注：就没有信仰)：有一位神，主是世界的救主，有天堂和地狱，有死后的生活，圣言是神圣的，必须相信和遵行圣言里的话，圣餐是敬拜的最神圣的事物，以及其它具有类似性质的事；这一切都必须构成信，或说是信所必需的；同样，没有良善，就没有信仰的生活；因为主说：

凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在没有根基的沙土上；凡听见就去行的，好比一个谨慎的人，把房子建基在磐石上。(马太福音7:24, 26)

这些和类似的事只要被相信，就是方法，可以说属于信；只要它们被实行，就是方法，可以说属于生活；没有它们，人不能得救。如果只有这一件事代替它们被称为信，即：人凭父为了圣子的纯粹怜悯，以及圣子功德的归算而得救，那么这一切就都毫无意义。没有直接怜悯这回事，只有间接怜悯；然而，人凭纯粹的怜悯被主引领，从幼年直到老年，然后直到永远(可参看《天堂与地狱》，521–527节)。因此，也没有任何直接的拯救。由此可推知，救赎只在于主将那些信祂、遵行祂吩咐的人从地狱中救赎出来；此外，若非主降世，这些人不可能得救，因为若非祂降临，他们不可能信祂，或遵行祂的吩咐，因而从祂那里生活。在别处我们会看到，他们就是圣言中被救赎的人所指的那些人，

(7)“这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。”除了人生活良好，好可以上天堂，又知道自己当如何生活外，宗教还能是什么？知道这一点就被称为教义；相信它并照之生活被称为宗教。人从教义中不仅知道必须思想什么，还知道必须做什么；因为人应该为了行动而去思考，而不应该思考不涉及行动的事。此处所描述的信在于思考而不行动；因此，它可被称为一种纯思维或有思考力的信，这就是当一个人只乞求怜悯，因为神的儿子为他受苦，将世人的罪担在自己身上，从而把他从地狱中救赎并拯救出来，同时他相信神儿子的功德被归于他时的情形。让凡愿意并能思考的人考虑一下，这种信是否包含圣言的任何内容，就是经常提到相信和遵行的内容，因而这种信里面是否有教会或宗教的任何东西。因为在此处所引用的这些事中，必须构成信的真理和必须构成生活的良善在哪里呢？而唯独这些真理和良善可以构成取自圣言的纯正教义，因而构成基督教界的神学。由于这些事物不存在于这种信中，所以可推知，这信不仅是一种空洞而无效的信，还是一种对不真实的东西的信。令灵界的许多人和天上的所有人感到诧异的事是，基督教界的神学竟沦落到如此空洞和空虚的地步，以至于最终整个神学只在于思维的表达，而对于这种思维的表达，恶人在死亡的那一刻出于对地狱的恐惧也能做到。因此，这种盛行在天主教中的神学空虚也盛行在基督教界改革宗的许多人当中。但任何人若愿意，就让他思考一下，这些人能否在天堂天使当中，天使的聪明都来自圣言中的真理，而天使的智慧都来自被称为良善的行为中的真理。这也是主说这句话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

(8)“它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。”因为向父祈求为了祂儿子的缘故而施怜悯的人靠近的是父，而不是主；然而，必须靠近的是主，因为祂是天地之神；圣言教导说，若不藉着主并在主里面，就不能靠近父，如前所示；还教导说，必须是对主的信；因为主说：

信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

同样：

这是差我来的父的旨意，叫凡一切见子而信祂的人得永生,并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，即使死了，也必活过来；凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

以及别的地方。信祂，却不靠近祂，而是祈求父为了祂的缘故，不是信祂；因为一切信都靠近人所相信的那一位；因此，腓力被拒绝靠近并看见父；经上说：看见主就是看见父(约翰福音14:7–11)。因此，所有向主祈求怜悯自己，并信祂的人，疾病都得了医治。仰望铜蛇的以色列人在旷野也得救了，铜蛇代表在其人身里面被称为感官层的终端方面的主。此外，在灵界，出于承认的一切看见和思维都能进行结合；但指向父的看见无法结合任何人；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

对此，要补充的是，向父祈求为了圣子的缘故而施怜悯的人对主没有其它概念，只认为主是一个凡人；因为他视主在父之下，因而视主为母亲马利亚所生的一个人，这人在十字架上受了苦难，由此获得怜悯，或说由此就有了对人的怜悯。凡以这种方式思考的人都将主的神性与祂的人身分离了，尽管尼西亚会议关于三位一体的教义并未把他们分离；因为该教义教导，主的神性与人性或人身不是两个位格，而是一个位格，他们就像人的灵魂和身体。

那些仰望父的人虽承认主的神性，却不靠近它；因为他们认为这神性在父旁边，在祂的人身之上，因而看到的是没有其神性的人身，尽管祂的神性就是祂的灵魂。这就是为何如今许多人只是口头上承认主的神性，很少有人从心里承认它；而不承认主在其人身中的神性，并向它祈求的人，不能与天堂结合。由此可推知，在这种信，即对父为了圣子的缘故而施怜悯的信里面没有对主的信，也没有对祂在其人身中的神性的任何承认。此外，这也是主向彼得所预言的，在教会的末了，祂将不再被承认。

(9)“因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。”因为这信的信心是一种属世的信靠，其中没有任何属灵之物，因为没有属于信仰和生活的任何真理和良善。因此，如果这信被学者确认，那么因着这种确认，天堂的真理可能会被摧毁，人被天堂拒之门外。这就是在各个教会被接受的唯信，或与生活的良善分离之信的空虚。这信虽是空虚的，却仍充满基督教界的整个神学。这就是为何教会的学者在死后进入灵界时，充满如此多的虚假，以至于几乎不知道一个真正的真理。而对那些没有在自己里面确认这些虚假，同时在某种程度上过着信仰生活，也就是仁爱生活的人来说，情况就不同了。这些人能在信之真理上接受教导，并且当被教导时，他们能被接收到天上的天使当中。因为怀着被确认的信仰，因而从心里相信这些虚假，是一回事；而怀着没有被确认的信仰相信它们，完全是另一回事。

(10)接下来会论述：“得救之信完全不同。”