316a. “有七角”表示拥有全能。这从“角”的含义清楚可知，“角”是指反对虚假的真理的能力，但当论及主时，是指一切能力或全能。之所以看到羔羊的角有七个，是因为“七”表示全部，论及神圣之物(参看AE 257节)。一只或数只“角”表示能力，因为有角的动物，如牛，公绵羊和公山羊等等，其能力都在它们的角上。一只或数只“角”表示反对虚假的真理的能力，在论述主的至高意义上表示全能，在反面意义上表示反对真理的虚假的能力，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。由此清楚可知，圣言中的“角”表示什么，但以理书和启示录经常提到角；国王加冕礼上也用到角，所以我想在此引用一些经文。

以西结书：

当那日，我必使以色列家的角长出来，又必使你在他们中间开口；他们就知道我是耶和华。(以西结书29:21)

“使以色列家的角长出来”表示丰富的真理；“以色列家”是指教会；由于这由“角”和它“长出来”来表示，所以经上还说“必使你开口”，以此表示宣讲真理。

撒母耳记：

我的角因耶和华高举；我的口向仇敌张开，我因耶和华的救恩欢欣。祂必将力量赐与祂的王，高举祂受膏者的角。(撒母耳记上2:1, 10)

这是哈拿的预言。“我的角因耶和华高举”表示神性真理充满她，使她强有力地反对虚假；由于这就是含义，所以经上说“我的口向仇敌张开”；“张口”是指带着能力宣讲真理，“仇敌”是指驱散神性真理的虚假。“祂必将力量赐与祂的王，高举祂所膏立者的角”表示通过神性真理来自神性良善的主的全能，因为在圣言中，“力量”论及良善的能力，“角”论及真理的能力；“耶和华的受膏者或所膏立者”是指神性人身方面的主，这人身拥有全能(参看《属天的奥秘》，3008–3009, 9954节)。

诗篇：

耶和华将祂百姓的角高举，使祂的圣民以色列人，就是与祂相近的百姓都赞美祂。(诗篇148:14)

“耶和华将祂百姓的角高举”表示祂使他们充满神性真理；因此，经上说“使祂的圣民以色列人，就是与祂相近的百姓都赞美祂”，因为那些处于神性真理的人被称为“圣民(即圣徒)”，那被称为圣的，是神性真理(参看AE 204节)。“以色列”是指处于真理的教会，“以色列人”是指真理，“百姓”也论及那些处于真理的人，经上说通过真理与主结合的百姓是“相近”的。

又：

耶和华万军之神啊，你是他们力量的荣美；因你的美意，你必高举我们的角。(诗篇89:8, 17)

此处“高举角”也表示充满神性真理，由此赋予反对虚假的能力；因此，经上说：“耶和华万军之神啊，你是他们力量的荣美。”在圣言中，“荣美”也论及教会和其中真理的教义。

又：

善人是施恩与人、借贷与人的。他的仁义存到永远；他的角必被高举，大有荣耀。(诗篇112:5, 9)

“角”表示神性真理，这一点从以下考虑清楚看出来，即：经上说,“他的仁义存到永远；他的角必被高举，大有荣耀”；在圣言中，“仁义”论及良善，因此，“角”论及真理；因为圣言的每个细节都有一个良善与真理的婚姻在里面；“荣耀”也表示神性真理。

哈巴谷书：

耶和华神的光辉必如亮光；祂有从祂手中出来的角；其中隐藏着祂的力量。(哈巴谷书3:4)

由于“角”表示大有能力的神性真理，所以经上说：“耶和华神的光辉必如亮光，角中隐藏着祂的力量。”“耶和华的光辉”和“亮光”表示神性真理；“角中隐藏着祂的力量”表示神性良善通过神性真理所拥有的全能，因为良善的一切能力都通过真理而来，属于神性良善的全能就隐藏在神性真理中。

316b. 诗篇：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏了他；我的手必使他坚立，我的膀臂也必强壮。我的真理和我的怜悯要与他同在；因我的名，他的角必被高举。(诗篇89:20–21, 24)

“大卫”表示神性真理方面的主(参看前文，AE 205节)；“他的角必被高举”表示祂的神性能力，祂通过神性真理从神性良善拥有这能力；因此，经上说：“我的真理和我的怜悯要与他同在。”在圣言中，“怜悯”当论及耶和华或主时，表示神性之爱的神性良善。“大卫”因表示从主的神性人身发出的神性真理方面的主，故被称为“大卫，我的仆人”；在圣言中，“仆人”不是指通常意义上的仆人，而是指凡提供服务之物，它论及真理，因为真理为功用，在此为能力而服务良善。

又：

我要使大卫的角发出来；我要为我的受膏者安排明灯。(诗篇132:17)

此处“大卫”，以及“受膏者”表示神性真理方面的主，“使他的角发出来”表示天上和地上的神性真理从祂那里增多；因此，经上还说“我要为我的受膏者安排明灯”，这句话具有相同的含义。从主的神性良善发出的神性真理方面的主被称为“灯”(可参看前文，AE 62节)。

又：

耶和华我的力量，我的岩石、我的山寨；我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角。(诗篇18:1–2; 撒母耳记下22:2–3)

“力量”和“岩石”当论及耶和华或主时，如在此处，表示全能；“山寨”和他所投靠的“磐石”表示保护；“盾牌”和“拯救的角”表示由此而来的拯救；在圣言中，“力量”、“山寨”和“盾牌”论及神性良善；“岩石”、“磐石”和“角”论及神性真理；因此，这些表示全能、保护和拯救，它们通过神性真理来自神性良善。

路加福音：

主以色列的神当受祝福；因祂眷顾和救赎了祂的百姓，在大卫家中兴起了拯救的角；拯救我们脱离仇敌。(路加福音1:68–69, 71)

这是撒迦利亚关于主及其降临的一个预言。“大卫家中拯救的角”表示通过神性真理从神性良善拯救的全能；“角”是指这全能；“大卫家”是指主的教会；祂要拯救我们所脱离的“仇敌”是指邪恶之虚假，因为这些虚假就是主拯救那些接受祂的人所脱离的仇敌；众所周知，主拯救在此由祂的百姓所表示的那些人脱离的仇敌不是别的。

弥迦书：

锡安的女子啊！起来踹谷吧！因为我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜；使你可以打碎许多国民。(弥迦书4:13)

“锡安的女子啊！起来踹谷吧”表示在那些属于教会的人中间对邪恶的驱散，“踹谷”是指驱散，“锡安的女子”是指处于良善情感的教会；“我必使你的角成为铁”表示强大而有力的神性真理；“使你的蹄成为铜”具有相同的含义，“蹄”表示终端的真理；“使你可以打碎许多国民”表示使你可以驱散虚假，因为“民”论及真理，在反面意义上论及虚假。

撒迦利亚书：

我观看，见有四角，打散犹大、以色列和耶路撒冷。耶和华又把四个匠人指给我看，祂说，这些角打散犹大，以致无人抬起头来；这些来威吓列族，打掉他们的角，就是那举起角来抵触犹大地、赶散它的。(撒迦利亚书1:18–21)

这描述了教会的荒废，以及后来它的恢复。“犹大”、“以色列”和“耶路撒冷”表示教会及其教义；“打散它们的角”表示使教会荒废的邪恶之虚假；“匠人”与铁所表相同，即表示强大而有力的终端真理，因而与“铁角”所表相同；所以经上论到它们说：“这些来打掉列族的角，就是那举起角来抵触犹大地的。”“列族的角”是指使教会荒废的邪恶之虚假，这些虚假将要被驱散，好叫教会可以恢复。

耶利米哀歌：

主在烈怒中倾覆犹大女子的堡垒，使它们坍倒在地；祂辱没这国和其中的首领；祂发烈怒，把以色列的角全都砍断。(耶利米哀歌2:2–3)

此处论述的是教会的彻底荒废。“主的烈怒”表示当教会被荒废时的末期；祂“倾覆犹大女子的堡垒，使它们坍倒在地；祂辱没这国和其中的首领”描述了它的彻底荒废；“犹大女子”是指教会；她的“堡垒”是指源于良善的真理；“这国和首领”是指它的教义之真理；由此清楚可知，“祂把以色列的角全都砍断”表示什么，即表示抵制邪恶之虚假的教会真理的一切能力。

316c. 但以理书：

但以理梦见四只兽从海中上来，第四个极其强壮，有铁牙，吞吃嚼碎；它有十角；我正观看，见其中又长起一个小角，先前的角中有三角在它面前被连根拔出；这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。我看见这角与圣民争战，胜了他们；它说话抵挡至高者。至于那十角，它们是十王，它必制伏三王。(但以理书7:3, 7–8, 21, 23–25)

此处很明显，“角”表示摧毁教会真理的虚假，或抵挡真理的虚假的能力；“从海中上来的兽”表示一切邪恶所源于的自我之爱，在此表示对统治天地的爱，神圣事物作为手段服务于这爱；启示录中的“巴比伦”就表示这种爱。之所以看到这兽“从海中上来”，是因为“海”表示与属灵人分离的属世人；事实上，属世人具有这种特征，他只渴望统治所有人，并从圣言的字义来确认这种统治。“十角”表示各种虚假，因为“十”表示全部；因此，经上进一步说，“十角就是十王”，因为“王”表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假。“在它们当中长起、先前的角中有三角在它面前被连根拔出的小角”，表示通过将圣言的字义用来确认对统治的爱而对圣言的完全败坏。这角被称为“小”的，是因为圣言被败坏的情况似乎并未出现；没有出现在人之灵的眼前，也就是出现在他的理解力面前的，要么被视为乌有，要么被视为小的。在灵界，这就是只有少数人所理解的事物的表象。在它面前被连根拔出的“三角”表示那里因歪曲而被如此摧毁的圣言的真理；角所制伏的“三王”也表示这些真理，“三”不是指三，而是指完全之物，因而是指真理被完全摧毁。由于“角”表示在圣言的字义方面对圣言的败坏，这字义在人们眼前似乎只能这样来理解，因而任何人都不可以反驳，所以经上论到这角说“这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话”，“眼”表示理解力，“眼像人的眼”表示似乎对真理的理解，“口”表示来自这理解的思维和言语。

由此可见，此处所提到的所有细节和每个细节都表示什么；如“从海中上来的兽有十角和铁牙，吞吃嚼碎”、“它们当中长起的小角，角中有三角在它面前被连根拔出；这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话”，以及“这角与圣民争战，胜了他们；它说话抵挡至高者；那十角是如此多的王”表示什么。

同一先知书：

我在异象中看见有双角的公绵羊，两角都高。这角高过那角，更高的是后长的。它往西、往北、往南抵触。这时，看哪，看哪，有一只公山羊从西而来，穿越整个地面；这公山羊两眼之间有一只明显的角。他以猛烈的怒气向公绵羊冲去，折断他的两角，把他推倒在地，践踏他。但公山羊的大角折断了；在它的原处又向天的四风长出四个角来。很快四角之中有一角长出一个小角，向南，向东，向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，直达天象，将些天象抛落在地，并践踏它们。它自高自大，高及天象之君，他神圣的居所被毁坏，因为它将真理抛在地上。(但以理书8:2–12, 21, 25)

此处描述了使教会荒废的另一种东西，即唯信。“公绵羊”表示仁之良善和由此而来的信，“公山羊”表示与仁分离之信，或唯信，或也可说，那些在其中的人；它们的“角”表示进行争战的源于良善的真理和源于邪恶的虚假；公绵羊的角表示源于良善的真理，公山羊的角表示源于邪恶的虚假。“公绵羊有两只高角，这角高过那角，更高的是后长的”表示来自仁之良善的信之真理；这是照着与世人和灵人同在的良善和真理的流注而看到的；因为一切良善都是在后面被接受的，而一切真理都是在前面被接受的，就像小脑是为了接受意愿的良善而形成的，而大脑是为了接受理解力的真理而形成的一样；“公绵羊往西、往北、往南抵触”表示那些处于仁和由此而来的信之人所接受的良善和真理，他们用良善和真理来驱散邪恶和虚假。

穿越整个地面的山羊中的“公山羊”表示与仁分离之信，这信源于生活的邪恶；“山羊中的公山羊”是指那信；“西”表示生活的邪恶；“地”是指教会；“他两眼之间有一只明显的角”表示它来自自我聪明；“他以猛烈的怒气向公绵羊冲去，折断他的两角，把他推倒在地，践踏他”表示彻底摧毁仁和由此而来的信；因为当仁被摧毁时，信也就被摧毁了，后者来自前者；“公山羊的大角折断了；在它的原处又向天的四风长出四个角来”表示与从那里而来的邪恶结合的一切虚假，“角”表示邪恶之虚假，“四”表示它们的结合，“天的四风”表示全部，即虚假和邪恶；“四角之中有一角长出一个小角”表示因信称义，因为这是从唯信的原则生出来的；经上说它是小的，是因为它看起来不像虚假。

这角“向南，向东，向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，直达天象，将些天象抛落在地，并践踏它们”表示它摧毁教会的一切真理和良善；“南”表示真理处于光的地方，“东”和“荣美”表示良善通过真理处于清晰的地方，“天象”表示天堂和教会的一切真理和良善；“将些天象抛落在地，并践踏它们”表示完全摧毁；“它自高自大，高及天象之君，他神圣的居所被毁坏”表示对主的神性人身的否认和随之而来的教会的荒废；“天象之君”是指神性人身方面的主，因为构成教会的一切真理和良善都从这神性人身发出；“神圣的居所”是指这些事物所在的教会；这明显表示被虚假摧毁的真理，因为经上说：“它将真理抛在地上。”“公绵羊”、“公山羊”，以及“它们的角”就表示这些事物，这一点从灵界的表象很明显地看出来；因为当那些确认唯信和唯信称义的教义之人在那里与那些处于仁爱和由此而来的信仰之教义的人争论时，在站在远处的其他人看来，长着类似角的数只或一只公山羊以同样的辱骂或发作和烈怒对抗数只或一只公绵羊，他还看似将星星踩在脚下。我也看到这些东西，同时那些站在我旁边的人也看到了，他们由此确信，在但以理书中，所指的是这些事物；还确信“右手边的绵羊和左手边的山羊”(马太福音25:32–46)表示类似事物，即：“绵羊”表示那些处于仁之良善的人，“山羊”表示那些处于唯信的人。从所引用的但以理书中的这些经文可以在某种程度上看出启示录中的这些事物表示什么：被看到有十角的龙(启示录12:3)；被看到从海中上来、也有十角的兽(启示录13:1)；骑在有七头十角的朱红色兽上的妇人；对此，天使说，你所看见的那十角是十王(启示录17:3, 7, 12)；不过，关于这些主题，可参看下文的解释。

316d. 一只或数只“角”表示反对真理的虚假的能力，这一点从以下经文也明显看出来。耶利米书：

摩押的角砍断了，摩押的膀臂折断了。(耶利米书48:25)

“摩押”表示那些处于虚假的良善和由此而来的被歪曲的真理之人，这些真理本身是虚假。“摩押的角砍断了“表示对这些虚假的摧毁，“摩押的膀臂折断了”表示对这些邪恶的摧毁。

耶利米哀歌：

耶和华使仇敌向你喜悦；高举你敌人的角。(耶利米哀歌2:17)

“仇敌”表示邪恶，“敌人”表示邪恶之虚假；“高举敌人的角”是指虚假战胜并摧毁真理。

以西结书：

你们用胁用肩推挤一切病弱的羊，又用角抵撞，使它们四散在外。(以西结书34:21)

“用胁用肩推挤”是指用一切力量和努力；“用角抵撞病弱的羊，使它们四散在外”表示利用虚假来摧毁友善的人，这些人尚未处于源于良善的真理，但仍渴望处于其中。

阿摩司书：

我察罚以色列过犯的日子临到他时，我也必察罚伯特利的祭坛；坛角必被砍下，坠落于地。(阿摩司书3:14)

“伯特利的祭坛”表示出于邪恶的敬拜，“坛角”表示该邪恶的虚假；“角必被砍下，坠落于地”表示这些将要被摧毁。

同一先知书：

他们喜爱虚无事，说，我们不是凭自己的力量为自己取了角吗？(阿摩司书6:13)

“凭自己的力量取了角”表示凭自我聪明的能力获得摧毁真理的虚假。

诗篇：

我对狂傲的人说，不要狂傲；对邪恶的人说，不要举角；不要把你们的角高举；不要挺着颈项说话。恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。(诗篇75:4–5, 10)

“把角高举”表示坚决捍卫反对真理的虚假；因此，经上还说：“不要挺着颈项说话。”“砍断他们的角”表示摧毁他们的虚假；“高举义人的角”表示使良善之真理强而有力。

由于“高举角”表示充满真理，并使它们强而有力地反对虚假，所以这些真理也被称为“野牛(直译为独角兽)的角”，因为这些角是高的。如摩西五经：

他公牛中头生的有威严，他的角是野牛的角；用以抵触万民，直到地极；它们是以法莲的万万，它们是玛拿西的千千。(申命记33:17)

这些话论及约瑟，约瑟在至高意义上代表神性属灵层，或天堂里的神性真理方面的主；“约瑟”由此也表示那些在主的属灵国度的人(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。“公牛中头生的有威严”表示属灵之爱的良善；“他的角是野牛的角”表示在其完全和由此而来的能力中的真理；“抵触万民，直到地极”表示在真理上教导所有属于教会的人，通过真理驱散虚假；“以法莲的万万，玛拿西的千千”表示真理和由此而来的智慧的充裕和丰富；在圣言中，“以法莲”表示教会的理解力，这理解力属于真理，“玛拿西”表示教会的意愿，这意愿属于良善(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)；“万万”和“千千”表示非常多，因而充裕和丰富。

诗篇：

救我脱离狮子的口；你已经应允我，使我脱离野牛的角。(诗篇22:21)

“狮子”表示猛烈摧毁真理的虚假；“野牛的角”表示战胜虚假的真理。

又：

我的角如野牛的角。(诗篇92:10)

“如野牛的角”表示在其完全和能力中的真理。

启示录：

第六位天使吹号，我听见有声音从神面前金坛的四角发出来。(启示录9:13)

香坛也被称为“金坛”，代表对出于来自主的爱和仁的敬拜的一切事物的听见和接受，因而代表诸如被主高举的敬拜的那类事物；“坛角”代表从爱之良善发出的真理；这清楚表明为何声音是从坛的四角听见的，因为良善正是通过真理行动和说话的。

祭坛有角，是因为祭坛代表出于爱之良善对主的敬拜，真正系敬拜的一切敬拜都是从藉着真理的爱之良善献上的。香坛有角，这一点可见于摩西五经：

你要作使香坛上的四角；它们要与坛接连一块。你们要用纯金把坛包裹。(出埃及记30:2–3, 10; 37:25–26)

在摩西五经的其它地方，经上说，燔祭坛有角：

要在燔祭坛的四拐角上作角；与坛接连一块。(出埃及记27:2; 38:2)

角与坛本身接连一块，表示角所代表的真理必须从坛本身所代表的爱之良善发出，因为一切真理都来自良善。有四角，每个拐角上一个，表示它们是为了天堂里的四个方位，这四个方位表示源于良善的真理的一切事物。

由于一切赎罪和洁净都是通过源于良善的真理实现的，所以赎罪是在坛角上作的：在香坛的角上(出埃及记30:10; 利未记4:7)；燔祭坛的角上(利未记4:25, 30,34; 8:15; 9:9; 16:18)。由于一切神性保护都通过真理来自良善，所以那些作恶的人因惧怕死亡就抓住坛角，从而受到保护(列王纪上1:50, 51, 53)。但那些故意肆意作恶的人没有如此受到保护(列王纪上2:28–31)。此外，由于“角”表示源于良善的真理，所以当王被膏抹时，是用角里的油来膏抹的：大卫就是被如此膏抹的(撒母耳记上16:1, 13)；所罗门也是(列王纪上1:39)；“油”表示爱之良善。使角发出并芳香的习俗就来自古人所知的角的含义；“丰饶角”(cornucopia)这个词由此而来。

638a.启11:4.“这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台”表示对主之爱和对邻之仁的良善，以及教义和信仰的真理，天堂和教会由此而来。这从“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”，以及“灯台”的含义清楚可知。“橄榄园”、“橄榄树”、“橄榄”在广泛意义上是指主的属天国度，因而是指属天教会；属天教会与其它教会的区别在于：形成属天教会的人处于对主之爱和对邻之仁。这就是为何“橄榄树”和“橄榄”表示这些爱中的每一种，也就是每一种爱的良善；“橄榄树”和“橄榄”表示属天教会，或教会的这些良善(可参看下文)。“灯台”在广泛意义上是指主的属灵国度，因而是指属灵教会，由于属灵教会的主要事物是教义的真理和信仰的真理，所以“灯台”也表示这些。这就是“灯台”在灵义上的含义(参看AE 62节)。

经上说“两个见证人就是那两棵橄榄树，两个灯台”(然而，它们是四个)，是因为“两”表示结合和随之的一体。事实上，有两样事物构成一体，即良善和真理；良善若非来自真理，就不是良善，真理若非来自良善，就不是真理；因此，只有当这两者构成一体时，它们才第一次拥有存在和实存。这种合而为一的结合被称为天上的婚姻，天堂和教会就来自这婚姻。“两棵橄榄树”所表示的属天良善和“两个灯台”所表示的属灵良善也一样。因为主的属天国度中的良善是对主之爱的良善，该良善的真理被称为对弟兄和同伴的爱之良善；而主的属灵国度中的良善是对邻之仁的良善，该良善的真理被称为信之良善。不过，对这些事物形成一个恰当概念是很难的，或说几乎不可能，除非知道何为属天良善，何为属灵良善，它们之间的区别是什么。这清楚表明为何“两个见证人”被称为“两棵橄榄树和两个灯台”。“两(或二)”表示合而为一的结合，或天上的婚姻(参看AE 532节末尾)。

“橄榄树”之所以表示属天教会，是因为“树”一般表示感知和知识(或认知)，每个教会都凭真理和良善的知识，并照着对它们的接受而为一个教会；“油”表示爱之良善(参看AE 375a,d,e节)；所以“橄榄园”和“橄榄树”表示该良善在其中掌权的教会。有三种树尤表教会，即“橄榄树”，“葡萄树”和“无花果树”；“橄榄树”表示属天教会，“葡萄树”表示属灵教会，“无花果树”表示外在的属天和属灵教会。

这就是“两棵橄榄树和两个灯台”的含义，对此，谁都能从以下事实和下文论到它们的话看出并推断出来：它们被称为“见证人”，因而是那为主作见证，也就是承认并称谢祂的；下文论到它们说“兽杀了它们”后来又说“生命的灵从神那里进入他们里面”；这些话不可能是指着橄榄树和灯台说的，除非它们表示诸如天堂天使和教会之人从主那里所拥有、为主作见证，也就是说天使和世人为主作见证的那类事物。因为天使和世人无法从自己为主作见证，而是他们从主那里所拥有的良善和真理如此行，也就是说，是主自己凭祂自己在他们里面的良善和真理为自己作见证。

圣言的许多地方提到园子和森林，也提到橄榄园和葡萄园，以及许多种树，如橄榄树，葡萄树，无花果树，香柏树，杨树和橡树；但迄今为止，没有人知道它们每一种都表示属于天堂和教会的某种属灵事物，只知道葡萄园表示教会。但是，不仅“葡萄园”表示教会，而且“橄榄园”、“香柏树林”或“黎巴嫩”也表示教会。事实上，就连树木，如“橄榄树”、“葡萄树”、“无花果树”和“香柏树”也表示教会；正因它们表示教会和属于教会的属灵事物，所以圣言才如此频繁地提到它们。

关于园子和森林：“园子或乐园”尤表教会之人所拥有的聪明和智慧；“森林或小树林”表示属世人的聪明，这聪明就本身而言，是为属灵人的聪明服务的知识；但“橄榄园”和“葡萄园”表示教会，“橄榄园”表示属天教会，或处于对主之爱的良善的教会，“葡萄园”表示属灵教会，或处于对邻之仁的良善，由此处于信之真理的教会。“橄榄树”和“葡萄树”具有类似含义；这是因为“油”表示对主之爱的良善，“酒”表示对邻之仁的良善和信之良善；而“无花果树”表示属天和属灵、但外在的教会。这些事物具有这些含义是由于灵界的代表，因而是由于对应关系。因为在主的属天国度所在、对主之爱掌权的至内层天堂，乐园和森林是由橄榄园和无花果树形成的；但在第二层天堂，它们是由葡萄园和各种结果子的树木形成的；在最低层或终端天堂也一样，不同之处在于：最低层天堂的树木不那么珍贵。这些事物存在于天堂，是因为它们对应于这些天堂中的天使的智慧、聪明、爱、仁和信。由此可见，为何“见证人”被称为“橄榄树”，即因为“橄榄树”表示所有构成主的属天教会的人，也就是所有处于对主之爱的良善，以及对弟兄和同伴的爱之良善的人。

638b.这就是在圣言中，“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”的含义，这一点可从以下经文清楚看出来。撒迦利亚书：

灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，一棵在碗的左边；两颗橄榄果；这些是那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 12, 14)

此处论述的主题是所罗巴伯建造的房屋或殿的根基；“房屋”或“殿”表示教会，因此先知看到“灯台”，灯台旁边有两棵橄榄树，与此处启示录中约翰所看到的几乎一样；“两棵橄榄树”和“橄榄果”表示属天良善，也就是对主之爱的良善，并对弟兄和同伴的爱之良善；在碗的右边看到的橄榄树表示前一种良善，在碗的左边看到的橄榄树表示后一种良善。“那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边”表示该良善的真理，“站在主旁边”表示从祂那里存在和实存。

由于“橄榄树”表示这些良善，所以房屋或殿中间的基路伯是用橄榄木做的，通往内殿的门和门柱也是(列王纪上6:23–33)。因为基路伯，以及通往内殿的门和门柱，表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主；“内殿”表示主所在的地方，“橄榄木”表示爱之良善，因为“橄榄园”、“橄榄树”和“橄榄”表示爱的属天事物。

由于“橄榄园”和“橄榄树”表示处于对主之爱的教会，所以用来膏抹教会的一切圣物的圣油是由橄榄油和与它调和的香料制成的(出埃及记30:23, 24)。教会的一切事物在何等程度上源于对主之爱，就在何等程度上是神圣和神性的；因此，主、天堂和教会的一个代表便通过这油形成。《属天的奥秘》解释了这些事物。

由于同样的原因，为在会幕中点灯便捣成纯橄榄油，这灯每晚都点着(出埃及记27:20; 利未记24:2)。在那里，“灯”或“灯台”表示主的属灵教会，灯里所点的“火”表示属灵之爱，也就是对邻之爱；捣成的纯橄榄油，也就是这火的源头，具有类似含义(对此，可参看《属天的奥秘》中的适当章节)。

“橄榄树”和“橄榄”表示爱之良善，这一点从以下经文也明显看出来。何西阿书：

我必向以色列如甘露；他必如百合花开放，如黎巴嫩扎根；他的枝条必伸展；他的尊贵如橄榄树的，他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:5, 6)

这些话论及“以色列”所表示的属灵教会；“向他如甘露”表示该教会的属灵存在和新生；“他必如百合花开放”表示它的新生或重生的第一个状态，“百合花”是指在结果之前的开花时期。“他必扎根”表示重生的第二个状态，这个状态是它在属世人中的存在，因为根就扎在那里；“他的枝条必伸展”表示知识或科学真理和认知的增多，是指第三个状态。“他的尊贵如橄榄树的”表示第五个状态，也就是结果的状态，“橄榄”表示爱之良善，“尊贵”论及它；“尊贵”论及爱之良善(可参看AE 288, 345节)。“他的香气如黎巴嫩的”表示第六个状态，也就是聪明和智慧的状态，“香气”表示感知，“黎巴嫩”表示理性，聪明和智慧来自理性。

诗篇：

我就像神家中的青橄榄树；我永永远远倚靠神的怜悯。(诗篇52:8)

经上说“像神家中的青橄榄树”，是因为“青橄榄树”表示通过圣言的真理涌现的爱之良善；“神的家”表示教会。

又：

你妻子在你房屋的两侧，好像多结果子的葡萄树；你的儿子围绕你的桌子，如同橄榄栽子；敬畏耶和华的人必要这样蒙福！(诗篇128:3, 4)

从属世意义，也就是字义上说，这些话论及一个妻子和儿子们，以及由婚姻和繁衍所产生的快乐；但从灵义，也就是圣言的灵的意义上说，“妻子”表示对真理的情感，“儿子”表示源于它的真理本身。因为有生命在里面的一切真理都是从对真理的情感而生的；“妻子”因表示这情感，故被比作多结果子的葡萄树，因为“葡萄树”表示教会，“多结果子的葡萄树”表示对真理的情感方面的教会。“家(或房屋)”表示属灵心智，它的“两侧”表示属世人中的一切事物；“儿子”表示由这种属灵情感所生的真理；这些被比作“橄榄栽子”，是因为橄榄树所指的爱与仁之良善是通过真理产生的；“围绕桌子”表示由属灵的采用和滋养产生的快乐。

摩西五经：

耶和华你的神领你进这地的时候，祂必赐给你又大又美的城邑，非你们所建造的，有装满各样美物的房屋，非你们所装满的，有凿成的水池，非你们所凿成的，还有葡萄园、橄榄园，非你们所栽种的。(申命记6:10, 11)

这些话在灵义上的含义完全不同于它们在历史意义上的含义；因为在灵义上，他们要被领进的“迦南地”表示教会；因此，“城邑”、“房屋”、“水池”、“葡萄园”、“橄榄园”表示诸如属于教会的那类事物；“又大又美的城邑”表示教导爱与仁之良善的教义；“装满各样美物的房屋”表示智慧的一切事物；“凿成的水池”表示属世人中的聪明的一切事物，也就是认知和知识(或科学)；“葡萄园、橄榄园”表示真理和良善方面的教会的一切事物。

经上论到挪亚说：

他把鸽子从方舟放出去，到了晚上，鸽子回到他那里；嘴里叼着一片啄下来的橄榄叶，他就知道水减退了。(创世记8:10, 11)

这些话在灵义上描述了“挪亚和他儿子们”所表示的教会之人的重生；此处第二次放出去的“鸽子”表示第二个相继状态，也就是当虚假被移除，属灵良善开始通过真理存在或涌出时的状态；因为“叶”表示真理，“橄榄”表示由此产出的良善，“水”表示虚假。《属天的奥秘》(870–892节)更充分地解释了这些事物。

638c.撒迦利亚书：

到那日，祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上；这橄榄山必分裂，其一部分朝东，朝海，并且必有极大的山谷，这山的一部分必向北挪移，一部分向南挪移。(撒迦利亚书14:4)

前面(AE 405d节)解释了这段经文表示什么，那里说明，“橄榄山”表示神性之爱。因为橄榄山在耶路撒冷的东边，而“耶路撒冷”表示教义方面的教会；一切教会和一切教义真理都从东方的主那里被光照并获得光明；在天堂，东方是主显为一轮太阳的地方；由于“太阳”表示神性之爱，所以“东”和在耶路撒冷东边的“橄榄山”具有相同的含义。由于这山表示主的神性之爱，如前所述，所以主习惯留在此山上，如福音书：

耶稣每日在圣殿里教导人，每夜出去在那叫橄榄山的山上住宿。(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)

祂在这山上与祂的门徒谈论最后的审判(马太福音24:3等; 马可福音13:3等)；祂从那里去往耶路撒冷，并受难；除此之外还有其它许多事(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39; 约翰福音8:1)。这一切的发生，是因为“橄榄山”表示神性之爱；具有意义的事物因代表天堂和教会，故那时将主与天堂并世界结合起来。此外，至内层或第三层天堂的天使住在东边的大山上，那里的橄榄树比其它所有树种都多。

耶利米书：

从前耶和华给你起名叫青橄榄树，结形态华美的果子；祂用大哄嚷之声，点火在其上，枝子也被折断；因为栽培你的万军之耶和华已经说，要降祸攻击你，是因以色列家和犹大家的邪恶。(耶利米书11:16, 17)

此处犹大和以色列家被称为“青橄榄树，结形态华美的果子”，是因为“橄榄树”及其果实表示爱之良善，“青”和“形态华美”表示这良善的真理，聪明由此而来；事实上，“犹大家”表示爱之良善方面的教会，“以色列家”表示这良善的真理方面的教会；“给它起名”表示它的品质。“耶和华点火在其上，枝子也被折断”描述了这个教会因对邪恶的爱而毁灭和荒废，“火”表示对邪恶的爱，“枝子”表示真理，当这些真理因这爱而灭亡时，经上就说它们被折断。这一切被归于主，是因为表象，即：惩罚的一切邪恶似乎来自神，因为祂是全能的，却没有避免它；人们不知道，避免惩罚的邪恶是违反秩序的，因为邪恶若被避免，就会增长，直到没有任何良善存留。

以赛亚书：

在地中间，在列民中间，必像打过的橄榄树，又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:13)

这些话也论及教会在属天良善和属灵良善方面的荒废；属天良善是对主之爱的良善，属灵良善本质上是来自这良善的真理；“橄榄树”表示属天良善，“摘取的葡萄”表示属灵良善，也就是来自属天良善的真理；“打”和摘取完后的“残粒”表示荒废。

摩西五经：

你栽种修理葡萄园，却不得喝葡萄酒，因为虫子吞吃了它；你全境必有橄榄树，却不得油抹身，因为你的橄榄都必掉光。(申命记28:39, 40)

“葡萄园”表示属灵教会，“橄榄树”表示属天教会，所以“葡萄园”也表示教会的真理，“橄榄树”表示教会的良善；因此，“栽种修理葡萄园，却不得喝葡萄酒”表示尽管教会建立，教义的真理被教导，真理仍不产生影响或效果，“葡萄酒”表示教义的真理。“因为虫子吞吃了它”表示虚假将摧毁它；“你全境必有橄榄树”表示通过圣言和来自圣言的讲道，整个教会将有来自主的爱之良善；“不得油抹身”表示仍不能享受任何良善，或由此而来的任何喜乐；“你的橄榄都必掉光”表示这良善将灭亡。这些话论及若拜别神，不遵守律法和典章，将要临到他们的诅咒。

弥迦书：

你必踹橄榄，却不得油抹身；有新酒，却不得酒喝。(弥迦书6:15)

阿摩司书：

我以旱风霉烂击打你们许多的园子和你们的葡萄园；剪虫吞吃了你们的无花果树和橄榄树；你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)

“园子”表示诸如属于属灵聪明的那类事物；“旱风霉烂”表示最外在之物中，或来自肉体-感官层的邪恶和虚假；“葡萄园”表示教会的属灵真理或内层真理；“无花果树”表示外层良善和真理，它们也被称为道德的；但“橄榄树”表示教会的良善；“剪虫”表示摧毁良善的虚假。

哈巴谷书：

无花果树必不开花，葡萄树上无出产；橄榄园也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

此处“无花果树”也表示教会的外在，“葡萄树”表示教会的内在；“橄榄园”表示教会的良善，“田地”表示人里面的教会本身。

撒母耳记上：

王必取你们的田地、葡萄园、橄榄园，赐给他的臣仆。(撒母耳记上8:14)

此处“田地”、“葡萄园”、“橄榄园”具有类似含义。此处论述的主题是王的权利，王的权利表示并描述了属世人对属灵人的统治权，即：它将摧毁教会的一切真理和良善，使它们服务于属世人，因而服务于邪恶和虚假。

士师记：

约坦对立亚比米勒为王的示剑居民说，众树出来，要膏立一个王管理他们，它们对橄榄树说，请你来作王治理我们。但橄榄树对它们说，我岂可停止神和人所尊重的我里面的肥油，去让自己飘摇在众树之上呢？众树对无花果树说，请你来作王治理我们。但无花果树对它们说，我岂可停止我的甘甜、我美善的出产，去让自己飘摇在众树之上呢？众树对葡萄树说，请你来作王治理我们。但葡萄树对它们说，我岂可使我那使神和人欢乐的新酒停止，去让自己飘摇在众树之上呢？众树对荆棘说，请你来作王治理我们。荆棘对众树说，你们若真的膏我作王治理你们，就要来投靠在我的荫下；不然，愿火从荆棘里出来，吞灭黎巴嫩的香柏树。(士师记9:7–15)

约坦的这些话表示示剑的居民不愿让“橄榄树”所指的属天良善，也不愿让“葡萄树”所指的这良善的真理，以及“无花果树”所指的道德良善，也就是外在的属天和属灵良善掌管他们，或说作他们的王，而是愿意让在他们看来似乎是良善的虚假之邪恶，也就是“荆棘”掌管他们；来自这荆棘的火是指欲望的邪恶；“黎巴嫩的香柏树”是指来自真理的理性事物。从前面所引用的经文可以明显看出，许多地方一起提到了橄榄树和葡萄园，这是因为圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面；“橄榄树”和“油”表示教会的良善，“葡萄园”和“酒”表示这良善的真理。“油”表示爱之良善和由此而来的天堂快乐(可参看AE 375节)；“酒”表示仁之良善和信之真理(可参看AE 376节)。