史威登堡神学著作
315a. “像是被杀过的”表示迄今为止,很少有人承认。这从“被杀过”的含义清楚可知,“被杀过”当论及主时,是指祂不被承认,在此是指很少有人承认祂的人身是神性,因为经上说“有羔羊站立,像是被杀过的”,“羔羊”表示神性人身方面的主,如刚才所示(AE 314节)。主所说的话(1:18)也是这种情况,即“我曾死过”,这句话表示祂曾被弃绝(参看前文,AE 83节)。“被杀过”在灵义或内义上不是指身体方面的被杀,而是指灵魂方面的被杀;当人不再处于任何信之良善时,他就在灵魂方面被杀了,因为那时,他没有属灵的生命,取而代之的是死亡,这种死亡被称为属灵的死亡。但这不是当应用于主时,“被杀”这个词所表示的,因为主是生命本身,将属灵生命赋予每个人;相反,它要么表示祂被弃绝,要么表示祂不被承认;因为对那些不承认祂的人,尤其那些否认祂的人来说,祂如同没有。诚然,教会承认主自己,也承认祂的神性,但只在作为一个纯粹的人、而不是作为神的人身方面承认;因此,这就是“有羔羊站立,像是被杀过的”所表示的。但主甚至在人身方面也是神,这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节),并可见于本书末尾,那里清楚说明了这一点。
那些只出于圣言字义,不同时出于纯正真理的教义思考的人,只知道圣言中的“被杀”表示身体方面的被杀;其实它表示灵魂方面的被杀,这一点从稍后所引用的经文可以看出来。因为应该承认,圣言在其至内层或核心是属灵的,尽管在字义上是属世的;属灵地被杀是指灵魂方面的灭亡,这就是那些不接受被称为“永生”的天堂生命,以及简单生命,因此拥有死亡,也就是诅咒,而不是这种生命之人的情形。由于这一点被承认,所以可知,在圣言中,“被杀”表示因虚假和邪恶而灭亡。但当来自主的真理被否认,来自祂的良善被弃绝时,经上就按灵意说主“被杀”;在这些人当中,主也不被承认,因为否认并弃绝来自祂的事物之人也否认并弃绝祂;事实上,主在祂自己的真理和良善中与人同在。
但此处论述的是祂的神性人身;众所周知,这人身还没有被承认。我讲述一下原因:一个原因是,教皇团体把主甚至在人身方面所拥有的一切神性权柄都转移到了它自己的大主教身上,不愿听见说,这权柄是神性,因为它来自祂的人身。另一个原因是,那些属于这个团体的人将唯信,而不是仁爱的生活当成得救的唯一手段;如此行的人不能感知到主的人身不同于别人的人身;因此,他们盲目地停留在来自《亚他那修信经》的三位一体的教义中,无法被光照。
315b. 在圣言中,“被杀”表示属灵地被杀,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
你好像可憎的枝子,以被杀的人为衣,就是被剑刺透的;你败坏你的地,杀戮你的民。为他的子孙预备杀戮。(以赛亚书14:19–21)
这些话论及巴比伦,巴比伦表示对良善和真理的亵渎,以及随之而来的对教会的摧毁。它被比作被杀,就是被剑刺透之人的衣服,是因为被杀之人的衣服表示可憎的虚假,它玷污并摧毁教会的事物;因此,经上说他们“被剑刺透”,因为“剑”表示摧毁真理的虚假。故经上说:“你败坏你的地,杀戮你的民。”“地”表示教会,“民”表示教会中那些处于真理的人;“杀”这些人就是用虚假摧毁。“为他的子孙预备杀戮”表示他们的虚假要被摧毁,“他的子孙”表示虚假。
耶利米书:
到那日,从地极到地极,都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:33)
“从地极到地极,耶和华所杀戮的人”表示那些教会的一切真理被虚假摧毁的人;“耶和华所杀戮的人”表示那些它们已经被摧毁的人,“从地极到地极”表示教会的一切事物。
同一先知书:
因此,愿你将他们的儿子交于饥荒,使他们流到剑的手上,又愿他们的男人变得稀少,被死亡所杀,他们的少年人在阵上被剑击杀。(耶利米书18:21)
“将儿子交于饥荒,使他们流到剑的手上”表示因真理知识的缺乏和虚假而消灭教会的真理,“儿子”是指真理,“饥荒”是指知识的缺乏,“剑”是指摧毁真理的虚假;“男人变得稀少,被死亡所杀”表示没有对真理的情感,或由此而来的智慧;“男人”表示对真理的情感和由此而来的智慧(参看AE 280节);“他们的少年人在阵上被剑击杀”表示因为真理被虚假的攻击摧毁了,“少年人”表示真理,“剑”表示进行摧毁的虚假,“阵(即战争)”表示虚假的攻击。
以西结书:
你要走遍耶路撒冷击杀;让你们的眼不要顾惜;要将老年人、少年人,并处女、婴孩都杀掉灭尽;只是不要挨近凡有记号的人。(以西结书9:5–6)
这些话是“那身穿细麻衣的人”,或一位天使对其他天使说的,被先知听到了。这些话的意思不是说,他们要走遍耶路撒冷击杀,将老年人、少年人,并处女、婴孩都杀掉灭尽;而是“耶路撒冷”表示教义方面的教会,意思是说,教会在构成它的一切良善和真理方面完全荒废了。“老年人”表示属于良善的智慧;“少年人”表示属于真理的聪明;“处女”表示对这些的情感;“婴孩”表示出生时的一切良善和真理,尤表纯真之良善,与人同在的教会的一切事物都通过这良善出生;“凡有记号、他们不要挨近的人”表示源于良善的真理。
同一先知书:
这些人必用石头打死她们,用剑把她们劈开,又杀戮她们的儿女,用火焚烧她们的房屋。(以西结书23:47)
这些话论及撒玛利亚和耶路撒冷,它们在此被称为阿荷拉和阿荷利巴;它们表示两个教会,即属灵教会和属天教会,在此表示那些被虚假和邪恶摧毁的教会。“用石头打死,用剑劈开”表示虚假摧毁真理,因为“用石头打死”表示由于向神性真理施暴而导致的惩罚和死亡;“用剑劈开”具有类似含义。“杀戮儿女”表示摧毁一切真理和良善,“儿(子)”表示真理,“女(儿)”表示良善;“用火焚烧房屋”表示因对自我和世界的爱之邪恶而摧毁爱和仁的一切事物,“房屋”表示人的内层,因而表示他的爱之事物;此处,这些事物被摧毁了;“火”表示两种意义上的爱。
耶利米哀歌:
少年人和老年人都在街中躺卧在地上;我的处女和壮丁都倒在剑下;你在发怒的日子杀戮,并不顾惜。(耶利米哀歌2:21)
此处也论述了被摧毁的教会。“在街中躺卧在地上”表示被邪恶和虚假摧毁;“少年人和老年人,倒在剑下的处女和壮丁”在此和前面一样,表示一切良善和真理,连同聪明和智慧;“你在发怒的日子杀戮,并不顾惜”表示它们的灭绝,“发怒的日子”表示当审判发生时,教会的最后状态。杀戮,也就是消灭这些事物被归于耶和华;但正是人自己如此行。将属于人自己的东西归于耶和华,是字义的特征(参看《属天的奥秘》,2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227, 8282, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。
315c.阿摩司书:
我必剪除摩押中间的审判者,将其中的一切首领和他一同杀戮。(阿摩司书2:3)
在圣言中,“摩押”表示那些玷污教会良善的人;“必被剪除的审判者”和“必被杀戮”的首领表示被玷污的良善和由此被歪曲的真理,“审判者”表示良善,“首领”表示真理。
撒迦利亚书:
有牧人哀号的声音,因为他们的壮丽被毁了。耶和华我的神如此说,要牧养它们的主人将宰的羊。我为你的缘故牧养这将宰的羊,就是羊群中最困苦的。(撒迦利亚书11:3–5, 7)
“它们的主人将宰的羊”表示那些处于良善,却被教义的虚假迷惑的人;那些处于仁之良善的人被称为“(绵)羊”;“牧人”是指那些教导真理,并通过这些真理引向良善的人。
诗篇:
我们终日被杀,被视为待宰的羊群。主啊!求你醒来,不要永远丢弃我们!(诗篇44:22–23)
“我们终日被杀”表示我们凭自己不断陷入虚假,被它们迷惑,尤其在虚假掌权的时候;这清楚表明“待宰的羊群”表示什么;“主啊!求你醒来,不要永远丢弃我们”表示我们可以被主从虚假中提升出来。
以西结书:
他们必拔剑砍坏你智慧的美丽,亵渎你的荣光。他们必把你带下坑中,你必像被刺死的人那样死。(以西结书28:7–8)
这些话论及推罗的首领,他表示来自真理知识的聪明,在此表示被虚假灭绝的聪明。“拔剑砍坏你智慧的美丽”表示它因虚假而灭绝;“带下坑中”表示沉浸在虚假中;“像被刺死的人那样死”表示摧毁和诅咒,“被刺死的人”表示那些一切真理都被灭绝的人(《属天的奥秘》,4503, 9262节),“死”表示诅咒。
以赛亚书:
主击打他,岂像击打那击打他的人吗?他被杀戮,岂像杀戮他所杀戮的吗?(以赛亚书27:7)
这些话论及雅各和以色列,他表示教会,“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会。那些属于教会之人的试探被如此描述,由“岂像击打那击打他的人吗?岂像杀戮他所杀戮的吗”来表示。“他被杀戮,岂像杀戮他所杀戮的吗”表示他们不可在试探中屈服,从而灭亡;“杀戮所杀戮的”表示因虚假而灭亡。
在以赛亚书的其它地方,“杀戮”表示灭亡和诅咒:
在大行杀戮的日子,塔楼必倒塌。(以赛亚书30:25)
“大行杀戮的日子”表示最后的审判,那时恶人被宣判并灭亡;“塔楼”表示虚假的教义。
同一先知书:
我必以饥荒杀死你的根,他必杀戮你所余剩的。(以赛亚书14:30)
这些话是指着非利士说的,非利士表示没有良善的真理,或没有仁的信。“以饥荒杀死根”表示因没有良善而完全灭亡,“根”表示一个事物赖以生存的一切;因此,经上还说:“他必杀戮你所余剩的。”“余剩”表示教会的一切剩余物。
耶利米书:
我听见锡安女子的声音;她喘着气,伸开手,因为我的灵魂在杀人者跟前发昏。(耶利米书4:31)
经上如此描述正在从真理跌落到虚假的教会的悲伤。“锡安女子或女儿”是指教会;“她喘着气,伸开手”表示悲伤;“因为我的灵魂在杀人者跟前发昏”表示通过熄灭属灵生命的虚假,“杀人者”表示这些虚假。
315d.以赛亚书:
看哪,耶和华从祂的地方出来,要察罚地上的罪孽;地必暴露地上的血,不再遮掩被杀的人。(以赛亚书26:21)
这些话论及察罚或审判之日,那时所有人的罪孽都必揭开,这由“地必暴露地上的血,不再遮掩被杀的人”来表示;“地”表示教会,在此表示教会里的恶人;“血”是指摧毁教会良善的邪恶;“被杀的人”是指摧毁教会真理的虚假;因此,无论说“被杀的人”表示虚假,还是说表示那些处于虚假的人,都是一回事,因为他们在虚假里面,虚假在他们里面,那进行摧毁的,是他们里面的虚假。在以赛亚书的其它地方,“被杀的人”所表相同:
在察罚和灾祸的日子,你们怎样行呢?他们必仆倒在被杀的人以下。(以赛亚书10:3–4)
同样在启示录:
先知、圣徒和地上一切被杀的人的血都在巴比伦找到了。(启示录18:24)
后面将看到这些话表示什么。
以赛亚书:
我必在世界上察罚邪恶。凡被找到的,必被刺透;凡聚集的,都必倒在剑下。(以赛亚书13:11, 15)
这些话也论及巴比伦。“凡被找到的,必被刺透”表示他们必因邪恶而灭亡;“凡聚集的,都必倒在剑下”表示他们必因虚假而灭亡。
马太福音:
在时代的末了,他们要把你们送交苦难中,也要杀害你们。(马太福音24:9)
约翰福音:
人要把你们赶出会堂;并且时候将到,凡杀你们的,还以为是向神献上神圣的敬拜。(约翰福音16:2)
这些话是对门徒说的;“门徒”在属灵的代表意义上表示教会的一切真理和良善;由此清楚可知,他们“杀他们”在这层意义上表示什么,即表示那时他们将摧毁教会的真理和良善。
马可福音:
在时代的完结,弟兄要把弟兄,父亲要把儿子,送到死地;儿子要起来与父母作对,把他们处死。(马可福音13:12)
时代的完结是指教会的末期,那时虚假必摧毁真理,邪恶必摧毁良善。“弟兄”、“父亲”和“儿子”在此不是指弟兄,父亲和儿子,而是指虚假和真理,良善和邪恶。“弟兄要把弟兄送到死地”表示虚假要摧毁良善;尤表唯信将摧毁仁爱,因为在圣言中,信被称为仁的弟兄;“父亲要把儿子送到死地”表示教会的良善要因邪恶之虚假而灭亡,“父亲”表示教会的良善,“儿子”表示邪恶之虚假;“儿子要起来与父母作对,把他们处死”表示邪恶之虚假要攻击教会的良善和真理,并摧毁它们。
路加福音:
栽了一个葡萄园的人打发一个仆人,叫他们把园中的果子交给他;园户竟打了他,送他空手回去。他又打发另一个仆人去,他们也打了他,又打发另一个仆人去,他们也打了他。他又打发第三个去,他们也打伤了他,把他推出去了。园主说,我该怎么办呢?我要派我的爱子去。但他们却说,这是继承产业的,来,让我们杀了他;于是把他推出葡萄园外杀了。(路加福音20:10–16; 马可福音12:2–9)
这些话论及建立在犹太人当中的教会,由此描述了通过传统和应用于他们自己而对他们从圣言所拥有的一切真理的败坏和歪曲。此处的每个细节都包含一个灵义;事实上,凡主所说的话,祂也都是按灵意说的,因为来自神性。那人所栽的“葡萄园”表示处于真理的教会;他三次打发的“仆人”表示通过摩西和众先知被赐予他们的圣言;经上提到“三次”,是因为“三”表示完全和完整;他们“打了他们,打伤他们,送他们空手离开葡萄园”表示他们歪曲和败坏包含在圣言中的真理;“送他们空手离开葡萄园”表示他们剥夺了圣言的良善和真理。“爱子”表示神性真理方面的主,祂也因此被称为圣言;他们“把他推出葡萄园外杀了”表示不仅杀了主,还杀了来自祂的一切神性真理(也可参看前文,AE 83节)。
但以理书:
过了六十二个七,弥赛亚必被剪除,但不是为祂自己。(但以理书9:26)
“弥赛亚”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,3008—3009节);“祂必被剪除”表示不仅祂自己,还有与那百姓同在的一切神性真理;“但不是为祂自己”表示神性真理要在那些在新教会的人当中复活,就像前面启示录第一章所说的那样:
我是那存活的;我曾死过;看哪,我是活着的,直到时代的时代。(启示录1:18)
831.启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像”表示通过与圣言结合而有某种属灵生命在其中。这从“气息”和“兽的像”的含义清楚可知:“气息”是指属灵生命(对此,我们稍后会提到);“兽的像”是指与善行分离之信的教义,这教义将在教会被教导和相信(参看AE 827a节)。由此可推知,“将气息给兽的像”表示通过来自属世人的推理与圣言的结合而有某种属灵生命在其中;稍后我们将解释这生命的性质或品质。“气息”(或灵)之所以表示属灵生命,是因为“气息”(或灵)在至高意义上表示从主发出的神性真理,因而当用于接受它的人时,它表示属灵生命(参看AE 183节)。属灵生命与来自神性真理的生命是一样的;由于圣言是神性真理,人从它那里拥有属灵生命,所以当来自属世人、支持信仰与生活分离的推理与圣言结合,因而它变成给教会的教义时,它里面就有某种属灵生命。因为圣言中的一切,本身都是属灵的,并照着那些研究圣言的人从心里对圣言的接受而将属灵生命赋予他们。故主说:
我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
由于前面论述了第三层天堂的天使所处的属天之爱,所以我现在要说一说第二层天堂的天使所处的属灵之爱。属灵之爱是对真理的爱,在至高意义上是对从主发出的神性真理的爱;因此,它也是对主之爱,只是在一个比属天天使更低的层级上。属天天使因从主接受神性良善而处于对主之爱,而属灵天使因从主接受神性真理而处于对主之爱。这种不同就像意愿中的爱和理解力中的爱之间的不同,或像火焰和它的光之间的不同。此外,第三层天堂天使中间的光源于火焰之物,而第二层天堂天使的光则源于亮白之物;不过,关于这些事物,详情可参看《天堂与地狱》(126–140节)。他们的生命以同样的方式而不同。第三层天堂天使的生命在于对良善的情感,第二层天堂天使的生命在于对真理的情感。这种不同是这样:他们很容易通过脸和言语来区分。由于属灵之爱就是对真理的爱,而属灵天使就其生命而言,是对真理的情感,所以与属天天使不同,他们谈论天堂和教会的神圣事物,而属天天使不能谈论这些事物,如前所述。但由于属天天使通过聆听在智慧上得以完善,所以就有居间天使,他们被称为属天-属灵的天使,在他们的圣殿中宣讲和教导真理;这些圣殿被称为神的家,是用木头建的。
属灵天使由于构成其生命的属灵之爱而是对真理的情感,不是对良善的情感,因为他们被改造和重生,并成为天使的方式不同于属天天使的。属灵天使首先允许真理进入记忆,并由此进入理解力,这理解力以这种方式通过这些真理形成;然后他们就被完善,只要他们被神性真理属灵地影响,也就是说,为了神性真理和照之的生活而被神性真理影响。但属天天使不是允许真理先进入记忆,而是允许真理直接进入意愿,并通过行为进入生活。因此,他们不能谈论神性真理,只能意愿并实行它们。而属灵天使则谈论神性真理,因为对他们来说,这些神性真理被铭刻在记忆中;而思维出于记忆说话。
然而,属灵天使不允许任何真理进入记忆,并由此进入理解力,除非他们看见它;因为第二层天堂的天使从真理之光,因而从来自主的光照看见真理;在天堂,真理是属灵的物体,在那里的天使面前比属世物体在世人面前显得更清晰。因此,他们知道,信不是别的,正是对真理的承认,因为他们看见真理;他们根本无法理解有人怎么可能相信任何看不见或不理解的东西。事实上,在这种情况下,一个人并不知道它是真的还是假的;对虚假的信是有害的。由此清楚可知,在属灵天使中间,理智视觉是属灵的视觉。这些天使随着他们为了生活及其真正的功用而处于对真理的爱,同样随着真理植入他们的生活,成为对真理的情感而在理解力上得以完善。正如真理从良善中获得其一切本质和一切生命,理解力则从意愿及其活动中获得其一切本质和生命;因为理解力是真理的容器,意愿是良善的容器,两者的活动完善或充满它们,并为它们提供一个基础。因此,当真理成为意愿的一部分,进而成为行为的一部分时,形成理解力的这些真理就被称为良善,不过是属灵良善;那时它们因属于他们的爱,所以就进入并形成生命。由此也清楚可知,每个人的生命都来自他的作为,因为意愿的情感和理解力的思维都终止于作为,从而拥有存在;没有这种终止,它们就会消亡。因为意愿不存在,除非它变得活跃;如果没有意愿,理解力就会消亡,只剩下理解的能力,或说理解力的官能。
由于他们的爱是对真理的爱,所以他们承认行为中的真理为邻舍,行为中的真理被称为属灵良善,因而是教会的良善,他们所在社群的良善,社群中的同胞的良善,因而也是被称为诚实正直的道德良善和被称为公义的文明良善。因此,他们对邻舍的爱在于施行,也就是作为。此外,属灵天堂里的所有人都热爱功用,并专心致志于工作,他们的思维通过它们可以说得以保持在家里,摆脱懒惰;而懒惰,正如它被称呼的那样,就是魔鬼的枕头。他们知道只有那些在工作中感受到快乐的人才能保持在属灵之爱中;这些人处于自己的固定情感;而其他人处于一切情感,因而处于无情感,因为他们游荡在快乐和欲望带他们所去的任何地方。第二层天堂的天使也像第三层天堂的天使一样住在不同的社群;不过,第三层天堂的社群在第二层天堂的社群之上,因为属天之爱流入属灵之爱;属灵之爱通过来自主的间接和直接的流注从属天之爱中获得其本质。
属灵天堂有宏伟的宫殿,里面的一切因宝石和装饰品而闪闪发光,具有诸如世上的任何绘画所无法比拟,也无法用语言来描述的那种形式。因为那里的艺术,尤其建筑艺术,处于自己的艺术。世上的许多艺术都是从属灵天堂中获得其规律与和谐的;这就是它们的各种美丽形式的原因。在那些住在这些天堂之下的人当中所发现的银子就是主从属灵天堂赐下的,但金子是从属天天堂赐下的。因为银子对应于属灵良善,属灵良善本身是真理;而金子对应于属天良善。属灵天使穿着细麻衣和丝绸衣服,通常穿着闪亮的衣服。由于属灵天堂对应于眼睛,所以许多地方有天堂般的场景和彩虹色的外观,这些也具有无法形容的美丽。在那里,他们对圣言的字义一无所知,只知道它的灵义,因为他们有灵义上的圣言,每个人都阅读它。在属灵天堂,掌权的是公义、诚实正直、真实、贞洁,以及其它值得称赞的道德生活美德。这些天堂构成主的王权,而属天天使所在的更高天堂构成主的祭司职分;因为主的王权是神性真理,主的祭司职分是神性良善。
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