史威登堡神学著作

诠释启示录 #315

315a. “像是

315a. “像是被杀过的”表示迄今为止,很少有人承认。这从“被杀过”的含义清楚可知,“被杀过”当论及主时,是指祂不被承认,在此是指很少有人承认祂的人身是神性,因为经上说“有羔羊站立,像是被杀过的”,“羔羊”表示神性人身方面的主,如刚才所示(AE 314节)。主所说的话(1:18)也是这种情况,即“我曾死过”,这句话表示祂曾被弃绝(参看前文,AE 83节)。“被杀过”在灵义或内义上不是指身体方面的被杀,而是指灵魂方面的被杀;当人不再处于任何信之良善时,他就在灵魂方面被杀了,因为那时,他没有属灵的生命,取而代之的是死亡,这种死亡被称为属灵的死亡。但这不是当应用于主时,“被杀”这个词所表示的,因为主是生命本身,将属灵生命赋予每个人;相反,它要么表示祂被弃绝,要么表示祂不被承认;因为对那些不承认祂的人,尤其那些否认祂的人来说,祂如同没有。诚然,教会承认主自己,也承认祂的神性,但只在作为一个纯粹的人、而不是作为神的人身方面承认;因此,这就是“有羔羊站立,像是被杀过的”所表示的。但主甚至在人身方面也是神,这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节),并可见于本书末尾,那里清楚说明了这一点。

那些只出于圣言字义,不同时出于纯正真理的教义思考的人,只知道圣言中的“被杀”表示身体方面的被杀;其实它表示灵魂方面的被杀,这一点从稍后所引用的经文可以看出来。因为应该承认,圣言在其至内层或核心是属灵的,尽管在字义上是属世的;属灵地被杀是指灵魂方面的灭亡,这就是那些不接受被称为“永生”的天堂生命,以及简单生命,因此拥有死亡,也就是诅咒,而不是这种生命之人的情形。由于这一点被承认,所以可知,在圣言中,“被杀”表示因虚假和邪恶而灭亡。但当来自主的真理被否认,来自祂的良善被弃绝时,经上就按灵意说主“被杀”;在这些人当中,主也不被承认,因为否认并弃绝来自祂的事物之人也否认并弃绝祂;事实上,主在祂自己的真理和良善中与人同在。

但此处论述的是祂的神性人身;众所周知,这人身还没有被承认。我讲述一下原因:一个原因是,教皇团体把主甚至在人身方面所拥有的一切神性权柄都转移到了它自己的大主教身上,不愿听见说,这权柄是神性,因为它来自祂的人身。另一个原因是,那些属于这个团体的人将唯信,而不是仁爱的生活当成得救的唯一手段;如此行的人不能感知到主的人身不同于别人的人身;因此,他们盲目地停留在来自《亚他那修信经》的三位一体的教义中,无法被光照。

315b. 在圣言中,“被杀”表示属灵地被杀,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:

你好像可憎的枝子,以被杀的人为衣,就是被剑刺透的;你败坏你的地,杀戮你的民。为他的子孙预备杀戮。(以赛亚书14:19–21)

这些话论及巴比伦,巴比伦表示对良善和真理的亵渎,以及随之而来的对教会的摧毁。它被比作被杀,就是被剑刺透之人的衣服,是因为被杀之人的衣服表示可憎的虚假,它玷污并摧毁教会的事物;因此,经上说他们“被剑刺透”,因为“剑”表示摧毁真理的虚假。故经上说:“你败坏你的地,杀戮你的民。”“地”表示教会,“民”表示教会中那些处于真理的人;“杀”这些人就是用虚假摧毁。“为他的子孙预备杀戮”表示他们的虚假要被摧毁,“他的子孙”表示虚假。

耶利米书:

到那日,从地极到地极,都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:33)

“从地极到地极,耶和华所杀戮的人”表示那些教会的一切真理被虚假摧毁的人;“耶和华所杀戮的人”表示那些它们已经被摧毁的人,“从地极到地极”表示教会的一切事物。

同一先知书:

因此,愿你将他们的儿子交于饥荒,使他们流到剑的手上,又愿他们的男人变得稀少,被死亡所杀,他们的少年人在阵上被剑击杀。(耶利米书18:21)

“将儿子交于饥荒,使他们流到剑的手上”表示因真理知识的缺乏和虚假而消灭教会的真理,“儿子”是指真理,“饥荒”是指知识的缺乏,“剑”是指摧毁真理的虚假;“男人变得稀少,被死亡所杀”表示没有对真理的情感,或由此而来的智慧;“男人”表示对真理的情感和由此而来的智慧(参看AE 280节);“他们的少年人在阵上被剑击杀”表示因为真理被虚假的攻击摧毁了,“少年人”表示真理,“剑”表示进行摧毁的虚假,“阵(即战争)”表示虚假的攻击。

以西结书:

你要走遍耶路撒冷击杀;让你们的眼不要顾惜;要将老年人、少年人,并处女、婴孩都杀掉灭尽;只是不要挨近凡有记号的人。(以西结书9:5–6)

这些话是“那身穿细麻衣的人”,或一位天使对其他天使说的,被先知听到了。这些话的意思不是说,他们要走遍耶路撒冷击杀,将老年人、少年人,并处女、婴孩都杀掉灭尽;而是“耶路撒冷”表示教义方面的教会,意思是说,教会在构成它的一切良善和真理方面完全荒废了。“老年人”表示属于良善的智慧;“少年人”表示属于真理的聪明;“处女”表示对这些的情感;“婴孩”表示出生时的一切良善和真理,尤表纯真之良善,与人同在的教会的一切事物都通过这良善出生;“凡有记号、他们不要挨近的人”表示源于良善的真理。

同一先知书:

这些人必用石头打死她们,用剑把她们劈开,又杀戮她们的儿女,用火焚烧她们的房屋。(以西结书23:47)

这些话论及撒玛利亚和耶路撒冷,它们在此被称为阿荷拉和阿荷利巴;它们表示两个教会,即属灵教会和属天教会,在此表示那些被虚假和邪恶摧毁的教会。“用石头打死,用剑劈开”表示虚假摧毁真理,因为“用石头打死”表示由于向神性真理施暴而导致的惩罚和死亡;“用剑劈开”具有类似含义。“杀戮儿女”表示摧毁一切真理和良善,“儿(子)”表示真理,“女(儿)”表示良善;“用火焚烧房屋”表示因对自我和世界的爱之邪恶而摧毁爱和仁的一切事物,“房屋”表示人的内层,因而表示他的爱之事物;此处,这些事物被摧毁了;“火”表示两种意义上的爱。

耶利米哀歌:

少年人和老年人都在街中躺卧在地上;我的处女和壮丁都倒在剑下;你在发怒的日子杀戮,并不顾惜。(耶利米哀歌2:21)

此处也论述了被摧毁的教会。“在街中躺卧在地上”表示被邪恶和虚假摧毁;“少年人和老年人,倒在剑下的处女和壮丁”在此和前面一样,表示一切良善和真理,连同聪明和智慧;“你在发怒的日子杀戮,并不顾惜”表示它们的灭绝,“发怒的日子”表示当审判发生时,教会的最后状态。杀戮,也就是消灭这些事物被归于耶和华;但正是人自己如此行。将属于人自己的东西归于耶和华,是字义的特征(参看《属天的奥秘》,2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227, 8282, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

315c.阿摩司书:

我必剪除摩押中间的审判者,将其中的一切首领和他一同杀戮。(阿摩司书2:3)

在圣言中,“摩押”表示那些玷污教会良善的人;“必被剪除的审判者”和“必被杀戮”的首领表示被玷污的良善和由此被歪曲的真理,“审判者”表示良善,“首领”表示真理。

撒迦利亚书:

有牧人哀号的声音,因为他们的壮丽被毁了。耶和华我的神如此说,要牧养它们的主人将宰的羊。我为你的缘故牧养这将宰的羊,就是羊群中最困苦的。(撒迦利亚书11:3–5, 7)

“它们的主人将宰的羊”表示那些处于良善,却被教义的虚假迷惑的人;那些处于仁之良善的人被称为“(绵)羊”;“牧人”是指那些教导真理,并通过这些真理引向良善的人。

诗篇:

我们终日被杀,被视为待宰的羊群。主啊!求你醒来,不要永远丢弃我们!(诗篇44:22–23)

“我们终日被杀”表示我们凭自己不断陷入虚假,被它们迷惑,尤其在虚假掌权的时候;这清楚表明“待宰的羊群”表示什么;“主啊!求你醒来,不要永远丢弃我们”表示我们可以被主从虚假中提升出来。

以西结书:

他们必拔剑砍坏你智慧的美丽,亵渎你的荣光。他们必把你带下坑中,你必像被刺死的人那样死。(以西结书28:7–8)

这些话论及推罗的首领,他表示来自真理知识的聪明,在此表示被虚假灭绝的聪明。“拔剑砍坏你智慧的美丽”表示它因虚假而灭绝;“带下坑中”表示沉浸在虚假中;“像被刺死的人那样死”表示摧毁和诅咒,“被刺死的人”表示那些一切真理都被灭绝的人(《属天的奥秘》,4503, 9262节),“死”表示诅咒。

以赛亚书:

主击打他,岂像击打那击打他的人吗?他被杀戮,岂像杀戮他所杀戮的吗?(以赛亚书27:7)

这些话论及雅各和以色列,他表示教会,“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会。那些属于教会之人的试探被如此描述,由“岂像击打那击打他的人吗?岂像杀戮他所杀戮的吗”来表示。“他被杀戮,岂像杀戮他所杀戮的吗”表示他们不可在试探中屈服,从而灭亡;“杀戮所杀戮的”表示因虚假而灭亡。

在以赛亚书的其它地方,“杀戮”表示灭亡和诅咒:

在大行杀戮的日子,塔楼必倒塌。(以赛亚书30:25)

“大行杀戮的日子”表示最后的审判,那时恶人被宣判并灭亡;“塔楼”表示虚假的教义。

同一先知书:

我必以饥荒杀死你的根,他必杀戮你所余剩的。(以赛亚书14:30)

这些话是指着非利士说的,非利士表示没有良善的真理,或没有仁的信。“以饥荒杀死根”表示因没有良善而完全灭亡,“根”表示一个事物赖以生存的一切;因此,经上还说:“他必杀戮你所余剩的。”“余剩”表示教会的一切剩余物。

耶利米书:

我听见锡安女子的声音;她喘着气,伸开手,因为我的灵魂在杀人者跟前发昏。(耶利米书4:31)

经上如此描述正在从真理跌落到虚假的教会的悲伤。“锡安女子或女儿”是指教会;“她喘着气,伸开手”表示悲伤;“因为我的灵魂在杀人者跟前发昏”表示通过熄灭属灵生命的虚假,“杀人者”表示这些虚假。

315d.以赛亚书:

看哪,耶和华从祂的地方出来,要察罚地上的罪孽;地必暴露地上的血,不再遮掩被杀的人。(以赛亚书26:21)

这些话论及察罚或审判之日,那时所有人的罪孽都必揭开,这由“地必暴露地上的血,不再遮掩被杀的人”来表示;“地”表示教会,在此表示教会里的恶人;“血”是指摧毁教会良善的邪恶;“被杀的人”是指摧毁教会真理的虚假;因此,无论说“被杀的人”表示虚假,还是说表示那些处于虚假的人,都是一回事,因为他们在虚假里面,虚假在他们里面,那进行摧毁的,是他们里面的虚假。在以赛亚书的其它地方,“被杀的人”所表相同:

在察罚和灾祸的日子,你们怎样行呢?他们必仆倒在被杀的人以下。(以赛亚书10:3–4)

同样在启示录:

先知、圣徒和地上一切被杀的人的血都在巴比伦找到了。(启示录18:24)

后面将看到这些话表示什么。

以赛亚书:

我必在世界上察罚邪恶。凡被找到的,必被刺透;凡聚集的,都必倒在剑下。(以赛亚书13:11, 15)

这些话也论及巴比伦。“凡被找到的,必被刺透”表示他们必因邪恶而灭亡;“凡聚集的,都必倒在剑下”表示他们必因虚假而灭亡。

马太福音:

在时代的末了,他们要把你们送交苦难中,也要杀害你们。(马太福音24:9)

约翰福音:

人要把你们赶出会堂;并且时候将到,凡杀你们的,还以为是向神献上神圣的敬拜。(约翰福音16:2)

这些话是对门徒说的;“门徒”在属灵的代表意义上表示教会的一切真理和良善;由此清楚可知,他们“杀他们”在这层意义上表示什么,即表示那时他们将摧毁教会的真理和良善。

马可福音:

在时代的完结,弟兄要把弟兄,父亲要把儿子,送到死地;儿子要起来与父母作对,把他们处死。(马可福音13:12)

时代的完结是指教会的末期,那时虚假必摧毁真理,邪恶必摧毁良善。“弟兄”、“父亲”和“儿子”在此不是指弟兄,父亲和儿子,而是指虚假和真理,良善和邪恶。“弟兄要把弟兄送到死地”表示虚假要摧毁良善;尤表唯信将摧毁仁爱,因为在圣言中,信被称为仁的弟兄;“父亲要把儿子送到死地”表示教会的良善要因邪恶之虚假而灭亡,“父亲”表示教会的良善,“儿子”表示邪恶之虚假;“儿子要起来与父母作对,把他们处死”表示邪恶之虚假要攻击教会的良善和真理,并摧毁它们。

路加福音:

栽了一个葡萄园的人打发一个仆人,叫他们把园中的果子交给他;园户竟打了他,送他空手回去。他又打发另一个仆人去,他们也打了他,又打发另一个仆人去,他们也打了他。他又打发第三个去,他们也打伤了他,把他推出去了。园主说,我该怎么办呢?我要派我的爱子去。但他们却说,这是继承产业的,来,让我们杀了他;于是把他推出葡萄园外杀了。(路加福音20:10–16; 马可福音12:2–9)

这些话论及建立在犹太人当中的教会,由此描述了通过传统和应用于他们自己而对他们从圣言所拥有的一切真理的败坏和歪曲。此处的每个细节都包含一个灵义;事实上,凡主所说的话,祂也都是按灵意说的,因为来自神性。那人所栽的“葡萄园”表示处于真理的教会;他三次打发的“仆人”表示通过摩西和众先知被赐予他们的圣言;经上提到“三次”,是因为“三”表示完全和完整;他们“打了他们,打伤他们,送他们空手离开葡萄园”表示他们歪曲和败坏包含在圣言中的真理;“送他们空手离开葡萄园”表示他们剥夺了圣言的良善和真理。“爱子”表示神性真理方面的主,祂也因此被称为圣言;他们“把他推出葡萄园外杀了”表示不仅杀了主,还杀了来自祂的一切神性真理(也可参看前文,AE 83节)。

但以理书:

过了六十二个七,弥赛亚必被剪除,但不是为祂自己。(但以理书9:26)

“弥赛亚”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,3008—3009节);“祂必被剪除”表示不仅祂自己,还有与那百姓同在的一切神性真理;“但不是为祂自己”表示神性真理要在那些在新教会的人当中复活,就像前面启示录第一章所说的那样:

我是那存活的;我曾死过;看哪,我是活着的,直到时代的时代。(启示录1:18)


诠释启示录 #519

519a.启8:11

519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知:“名”是指状态是什么样,事物是什么样,或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节);“星”,即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理;“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义,苦味源于与对立的不甜混杂的甜味;因此,像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假,也就是真理的对立面,即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感,因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦;美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》,3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理,这一点从本节经文接下来的话也明显看出来;因为经上说:“因水变苦,就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理,所有这些人在属灵生命上都灭亡了;因为真理构成人的属灵生命,而邪恶之虚假则消灭它;当真理与邪恶之虚假混杂时,它们就不再是真理,而是被歪曲的真理;被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假;但在正直的外邦人当中,它们是另一种虚假;在福音书中,这些虚假由“醋”来表示,而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示:

他们来到一个地方,叫各各他,拿苦胆调和的醋给耶稣喝;祂尝了,不肯喝。当祂被钉在十字架上时,其中有一个人跑去,拿海绵蘸满了醋,绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音:

这事以后,耶稣知道各样的事已经成了,为使经文应验,就说,我渴了。有一个器皿盛满了醋,放在那里;他们就拿海绵蘸满了醋,绑在牛膝草上,送到祂嘴边。耶稣受了那醋,说,成了!(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况,在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上,主就是圣言,因为祂是神性真理;犹太人怎样对待圣言或神性真理,就怎样对待主(对此,参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主,表示在犹太民族那里,来自圣言的神性真理的品质,即:它与邪恶之虚假混杂在一起,因而完全被歪曲和玷污了,所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋,绑在牛膝草上”,表示在正直的外邦人中的那种虚假,这种虚假是来自对真理的无知的虚假,其中有某种良善和有用的东西;主接受这种虚假,所以祂喝了这醋;他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净;主说“我渴了”表示神性属灵的渴,就是对教会中的神性真理和良善的渴,人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质,以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇,“苦胆”和“醋”具有相同的含义:

他们给我苦胆当食物;我渴了,他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗;愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗,无法看见;求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主,所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错,因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物,属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗,使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解;将要战抖的“腰”表示对良善的意愿,以及它与对真理的理解的婚姻;圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌:

他用苦楚充满我,使我饱饮苦艾。所以我说,我的胜利消失了,我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹,就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我,使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理,“苦艾”表示与真理,因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假;“我的胜利消失了,我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹,就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战,以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假,却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服,并投入地狱之前,会作出更长时间的抵抗。原因在于,他们通过真理与天堂联系;在他们被扔下去之前,这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去;这涉及对胜利的绝望,就是主在十字架上所经受的那种绝望,那时祂说“我渴了”,他们就给祂醋喝。

耶利米书:

耶和华我们的神将我们剪除,又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书:

看哪,我必将苦艾给这百姓吃,又将苦胆水给他们喝;我要把他们分散在列族中;我要打发剑追杀他们,直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又:

看哪,我必使他们吃苦艾,喝苦胆水;因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族,犹太民族以上千种方式败坏圣言,歪曲它的真理,玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶,“喝苦胆水”表示邪恶之虚假,两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃,又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假;邪恶和虚假被归于耶和华,也就是主,如在别处的许多经文中;然而,它们属于人自己;其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂,因为他们在讲述真理的同时,却又在教导虚假。他们从圣言说话时,就说真理,从他们自己和自己的教义教导时,却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中;我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭;“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭,“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节);“剑”表示真理与虚假的争战,并虚假与真理的争战,以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书:

看哪,耶和华用裂口击破大房,用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑?人岂能在那里用牛耕种呢?你们却使公平变为苦胆,使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书:

他们使公平变为苦艾,将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房,用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲,以及在没有学问的人当中,一些败坏和歪曲,“大房”表示一个有学问的人,“小屋”表示一个没有学问的人;“裂口”表示被虚假摧毁的真理,“裂缝”也是,只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑?人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的,或说哪里有邪恶之虚假,哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿;“奔跑的马”表示对真理的理解,“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆,使公义的果子变为苦艾”表示这是因为,他们歪曲了圣言的真理,玷污了圣言的良善,“公平”表示圣言的真理,“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明,被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质;其中,经上以这些话描述了他们:

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树,来自蛾摩拉的田园;他们的葡萄是苦胆葡萄,全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会,经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树,来自蛾摩拉的田园”,是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶,“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假;“葡萄”表示教会的良善,“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄,全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假,而不是教会的良善;“酒”表示信之真理和良善;“他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说,这信之真理和良善都是外在的,其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质,尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假,这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来:

惟恐你们当中,或男或女,或宗族或支派,今日心里从耶和华我们的神那里回头看,去侍奉那些民族的神明;又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂;当从心里拜别神,只嘴上拜耶和华时,这种情况就会发生;那时,外在听起来像良善,看起来像真理,而内在却是邪恶和虚假;当内层是邪恶和虚假,外层是良善和真理时,这两者就有一种混杂,那时良善会变成苦胆,真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍,否认教会的真理,而表面上又表现出对邻之仁,信奉教会的真理时,情况也一样;那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”,因为他让邪恶和虚假从内层进入,并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记:

他口中以恶为甘甜,把恶藏在舌头底下;他虽顾惜不放弃,含在口里,他的饼在肚里却要翻转,在他中间成为虺蛇的苦胆;他吞了财宝,还要吐出;神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液,毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述,人出于伪善说神圣的话,伪装良善的情感,内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下,含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转,在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此,良善被邪恶污染,并被逐出;“饼”表示爱之良善,“肚里”是指从内部或内层,“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝,还要吐出;神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出;这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道,当邪恶与虚假在人的灵里,而良善与真理在他身体的行为与言语中时,良善与邪恶,并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西,也就是内层,会进入属于身体的东西,或外层起作用;因为它流入看似良善与真理的外层,使它像苦胆和苦艾那样苦,尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质,所以当人死后成为一个灵时,良善就与邪恶分离,虚假则与真理分离,良善与真理被夺走,因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道,良善与邪恶,并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎;只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善,后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。


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