315a. “像是被杀过的”表示迄今为止，很少有人承认。这从“被杀过”的含义清楚可知，“被杀过”当论及主时，是指祂不被承认，在此是指很少有人承认祂的人身是神性，因为经上说“有羔羊站立，像是被杀过的”，“羔羊”表示神性人身方面的主，如刚才所示(AE 314节)。主所说的话(1:18)也是这种情况，即“我曾死过”，这句话表示祂曾被弃绝(参看前文，AE 83节)。“被杀过”在灵义或内义上不是指身体方面的被杀，而是指灵魂方面的被杀；当人不再处于任何信之良善时，他就在灵魂方面被杀了，因为那时，他没有属灵的生命，取而代之的是死亡，这种死亡被称为属灵的死亡。但这不是当应用于主时，“被杀”这个词所表示的，因为主是生命本身，将属灵生命赋予每个人；相反，它要么表示祂被弃绝，要么表示祂不被承认；因为对那些不承认祂的人，尤其那些否认祂的人来说，祂如同没有。诚然，教会承认主自己，也承认祂的神性，但只在作为一个纯粹的人、而不是作为神的人身方面承认；因此，这就是“有羔羊站立，像是被杀过的”所表示的。但主甚至在人身方面也是神，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节)，并可见于本书末尾，那里清楚说明了这一点。

那些只出于圣言字义，不同时出于纯正真理的教义思考的人，只知道圣言中的“被杀”表示身体方面的被杀；其实它表示灵魂方面的被杀，这一点从稍后所引用的经文可以看出来。因为应该承认，圣言在其至内层或核心是属灵的，尽管在字义上是属世的；属灵地被杀是指灵魂方面的灭亡，这就是那些不接受被称为“永生”的天堂生命，以及简单生命，因此拥有死亡，也就是诅咒，而不是这种生命之人的情形。由于这一点被承认，所以可知，在圣言中，“被杀”表示因虚假和邪恶而灭亡。但当来自主的真理被否认，来自祂的良善被弃绝时，经上就按灵意说主“被杀”；在这些人当中，主也不被承认，因为否认并弃绝来自祂的事物之人也否认并弃绝祂；事实上，主在祂自己的真理和良善中与人同在。

但此处论述的是祂的神性人身；众所周知，这人身还没有被承认。我讲述一下原因：一个原因是，教皇团体把主甚至在人身方面所拥有的一切神性权柄都转移到了它自己的大主教身上，不愿听见说，这权柄是神性，因为它来自祂的人身。另一个原因是，那些属于这个团体的人将唯信，而不是仁爱的生活当成得救的唯一手段；如此行的人不能感知到主的人身不同于别人的人身；因此，他们盲目地停留在来自《亚他那修信经》的三位一体的教义中，无法被光照。

315b. 在圣言中，“被杀”表示属灵地被杀，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

你好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透的；你败坏你的地，杀戮你的民。为他的子孙预备杀戮。(以赛亚书14:19–21)

这些话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的亵渎，以及随之而来的对教会的摧毁。它被比作被杀，就是被剑刺透之人的衣服，是因为被杀之人的衣服表示可憎的虚假，它玷污并摧毁教会的事物；因此，经上说他们“被剑刺透”，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。故经上说：“你败坏你的地，杀戮你的民。”“地”表示教会，“民”表示教会中那些处于真理的人；“杀”这些人就是用虚假摧毁。“为他的子孙预备杀戮”表示他们的虚假要被摧毁，“他的子孙”表示虚假。

耶利米书：

到那日，从地极到地极，都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:33)

“从地极到地极，耶和华所杀戮的人”表示那些教会的一切真理被虚假摧毁的人；“耶和华所杀戮的人”表示那些它们已经被摧毁的人，“从地极到地极”表示教会的一切事物。

同一先知书：

因此，愿你将他们的儿子交于饥荒，使他们流到剑的手上，又愿他们的男人变得稀少，被死亡所杀，他们的少年人在阵上被剑击杀。(耶利米书18:21)

“将儿子交于饥荒，使他们流到剑的手上”表示因真理知识的缺乏和虚假而消灭教会的真理，“儿子”是指真理，“饥荒”是指知识的缺乏，“剑”是指摧毁真理的虚假；“男人变得稀少，被死亡所杀”表示没有对真理的情感，或由此而来的智慧；“男人”表示对真理的情感和由此而来的智慧(参看AE 280节)；“他们的少年人在阵上被剑击杀”表示因为真理被虚假的攻击摧毁了，“少年人”表示真理，“剑”表示进行摧毁的虚假，“阵(即战争)”表示虚假的攻击。

以西结书：

你要走遍耶路撒冷击杀；让你们的眼不要顾惜；要将老年人、少年人，并处女、婴孩都杀掉灭尽；只是不要挨近凡有记号的人。(以西结书9:5–6)

这些话是“那身穿细麻衣的人”，或一位天使对其他天使说的，被先知听到了。这些话的意思不是说，他们要走遍耶路撒冷击杀，将老年人、少年人，并处女、婴孩都杀掉灭尽；而是“耶路撒冷”表示教义方面的教会，意思是说，教会在构成它的一切良善和真理方面完全荒废了。“老年人”表示属于良善的智慧；“少年人”表示属于真理的聪明；“处女”表示对这些的情感；“婴孩”表示出生时的一切良善和真理，尤表纯真之良善，与人同在的教会的一切事物都通过这良善出生；“凡有记号、他们不要挨近的人”表示源于良善的真理。

同一先知书：

这些人必用石头打死她们，用剑把她们劈开，又杀戮她们的儿女，用火焚烧她们的房屋。(以西结书23:47)

这些话论及撒玛利亚和耶路撒冷，它们在此被称为阿荷拉和阿荷利巴；它们表示两个教会，即属灵教会和属天教会，在此表示那些被虚假和邪恶摧毁的教会。“用石头打死，用剑劈开”表示虚假摧毁真理，因为“用石头打死”表示由于向神性真理施暴而导致的惩罚和死亡；“用剑劈开”具有类似含义。“杀戮儿女”表示摧毁一切真理和良善，“儿(子)”表示真理，“女(儿)”表示良善；“用火焚烧房屋”表示因对自我和世界的爱之邪恶而摧毁爱和仁的一切事物，“房屋”表示人的内层，因而表示他的爱之事物；此处，这些事物被摧毁了；“火”表示两种意义上的爱。

耶利米哀歌：

少年人和老年人都在街中躺卧在地上；我的处女和壮丁都倒在剑下；你在发怒的日子杀戮，并不顾惜。(耶利米哀歌2:21)

此处也论述了被摧毁的教会。“在街中躺卧在地上”表示被邪恶和虚假摧毁；“少年人和老年人，倒在剑下的处女和壮丁”在此和前面一样，表示一切良善和真理，连同聪明和智慧；“你在发怒的日子杀戮，并不顾惜”表示它们的灭绝，“发怒的日子”表示当审判发生时，教会的最后状态。杀戮，也就是消灭这些事物被归于耶和华；但正是人自己如此行。将属于人自己的东西归于耶和华，是字义的特征(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227, 8282, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

315c.阿摩司书：

我必剪除摩押中间的审判者，将其中的一切首领和他一同杀戮。(阿摩司书2:3)

在圣言中，“摩押”表示那些玷污教会良善的人；“必被剪除的审判者”和“必被杀戮”的首领表示被玷污的良善和由此被歪曲的真理，“审判者”表示良善，“首领”表示真理。

撒迦利亚书：

有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了。耶和华我的神如此说，要牧养它们的主人将宰的羊。我为你的缘故牧养这将宰的羊，就是羊群中最困苦的。(撒迦利亚书11:3–5, 7)

“它们的主人将宰的羊”表示那些处于良善，却被教义的虚假迷惑的人；那些处于仁之良善的人被称为“(绵)羊”；“牧人”是指那些教导真理，并通过这些真理引向良善的人。

诗篇：

我们终日被杀，被视为待宰的羊群。主啊！求你醒来，不要永远丢弃我们！(诗篇44:22–23)

“我们终日被杀”表示我们凭自己不断陷入虚假，被它们迷惑，尤其在虚假掌权的时候；这清楚表明“待宰的羊群”表示什么；“主啊！求你醒来，不要永远丢弃我们”表示我们可以被主从虚假中提升出来。

以西结书：

他们必拔剑砍坏你智慧的美丽，亵渎你的荣光。他们必把你带下坑中，你必像被刺死的人那样死。(以西结书28:7–8)

这些话论及推罗的首领，他表示来自真理知识的聪明，在此表示被虚假灭绝的聪明。“拔剑砍坏你智慧的美丽”表示它因虚假而灭绝；“带下坑中”表示沉浸在虚假中；“像被刺死的人那样死”表示摧毁和诅咒，“被刺死的人”表示那些一切真理都被灭绝的人(《属天的奥秘》，4503, 9262节)，“死”表示诅咒。

以赛亚书：

主击打他，岂像击打那击打他的人吗？他被杀戮，岂像杀戮他所杀戮的吗？(以赛亚书27:7)

这些话论及雅各和以色列，他表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会。那些属于教会之人的试探被如此描述，由“岂像击打那击打他的人吗？岂像杀戮他所杀戮的吗”来表示。“他被杀戮，岂像杀戮他所杀戮的吗”表示他们不可在试探中屈服，从而灭亡；“杀戮所杀戮的”表示因虚假而灭亡。

在以赛亚书的其它地方，“杀戮”表示灭亡和诅咒：

在大行杀戮的日子，塔楼必倒塌。(以赛亚书30:25)

“大行杀戮的日子”表示最后的审判，那时恶人被宣判并灭亡；“塔楼”表示虚假的教义。

同一先知书：

我必以饥荒杀死你的根，他必杀戮你所余剩的。(以赛亚书14:30)

这些话是指着非利士说的，非利士表示没有良善的真理，或没有仁的信。“以饥荒杀死根”表示因没有良善而完全灭亡，“根”表示一个事物赖以生存的一切；因此，经上还说：“他必杀戮你所余剩的。”“余剩”表示教会的一切剩余物。

耶利米书：

我听见锡安女子的声音；她喘着气，伸开手，因为我的灵魂在杀人者跟前发昏。(耶利米书4:31)

经上如此描述正在从真理跌落到虚假的教会的悲伤。“锡安女子或女儿”是指教会；“她喘着气，伸开手”表示悲伤；“因为我的灵魂在杀人者跟前发昏”表示通过熄灭属灵生命的虚假，“杀人者”表示这些虚假。

315d.以赛亚书：

看哪，耶和华从祂的地方出来，要察罚地上的罪孽；地必暴露地上的血，不再遮掩被杀的人。(以赛亚书26:21)

这些话论及察罚或审判之日，那时所有人的罪孽都必揭开，这由“地必暴露地上的血，不再遮掩被杀的人”来表示；“地”表示教会，在此表示教会里的恶人；“血”是指摧毁教会良善的邪恶；“被杀的人”是指摧毁教会真理的虚假；因此，无论说“被杀的人”表示虚假，还是说表示那些处于虚假的人，都是一回事，因为他们在虚假里面，虚假在他们里面，那进行摧毁的，是他们里面的虚假。在以赛亚书的其它地方，“被杀的人”所表相同：

在察罚和灾祸的日子，你们怎样行呢？他们必仆倒在被杀的人以下。(以赛亚书10:3–4)

同样在启示录：

先知、圣徒和地上一切被杀的人的血都在巴比伦找到了。(启示录18:24)

后面将看到这些话表示什么。

以赛亚书：

我必在世界上察罚邪恶。凡被找到的，必被刺透；凡聚集的，都必倒在剑下。(以赛亚书13:11, 15)

这些话也论及巴比伦。“凡被找到的，必被刺透”表示他们必因邪恶而灭亡；“凡聚集的，都必倒在剑下”表示他们必因虚假而灭亡。

马太福音：

在时代的末了，他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们。(马太福音24:9)

约翰福音：

人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，还以为是向神献上神圣的敬拜。(约翰福音16:2)

这些话是对门徒说的；“门徒”在属灵的代表意义上表示教会的一切真理和良善；由此清楚可知，他们“杀他们”在这层意义上表示什么，即表示那时他们将摧毁教会的真理和良善。

马可福音：

在时代的完结，弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿子要起来与父母作对，把他们处死。(马可福音13:12)

时代的完结是指教会的末期，那时虚假必摧毁真理，邪恶必摧毁良善。“弟兄”、“父亲”和“儿子”在此不是指弟兄，父亲和儿子，而是指虚假和真理，良善和邪恶。“弟兄要把弟兄送到死地”表示虚假要摧毁良善；尤表唯信将摧毁仁爱，因为在圣言中，信被称为仁的弟兄；“父亲要把儿子送到死地”表示教会的良善要因邪恶之虚假而灭亡，“父亲”表示教会的良善，“儿子”表示邪恶之虚假；“儿子要起来与父母作对，把他们处死”表示邪恶之虚假要攻击教会的良善和真理，并摧毁它们。

路加福音：

栽了一个葡萄园的人打发一个仆人，叫他们把园中的果子交给他；园户竟打了他，送他空手回去。他又打发另一个仆人去，他们也打了他，又打发另一个仆人去，他们也打了他。他又打发第三个去，他们也打伤了他，把他推出去了。园主说，我该怎么办呢？我要派我的爱子去。但他们却说，这是继承产业的，来，让我们杀了他；于是把他推出葡萄园外杀了。(路加福音20:10–16; 马可福音12:2–9)

这些话论及建立在犹太人当中的教会，由此描述了通过传统和应用于他们自己而对他们从圣言所拥有的一切真理的败坏和歪曲。此处的每个细节都包含一个灵义；事实上，凡主所说的话，祂也都是按灵意说的，因为来自神性。那人所栽的“葡萄园”表示处于真理的教会；他三次打发的“仆人”表示通过摩西和众先知被赐予他们的圣言；经上提到“三次”，是因为“三”表示完全和完整；他们“打了他们，打伤他们，送他们空手离开葡萄园”表示他们歪曲和败坏包含在圣言中的真理；“送他们空手离开葡萄园”表示他们剥夺了圣言的良善和真理。“爱子”表示神性真理方面的主，祂也因此被称为圣言；他们“把他推出葡萄园外杀了”表示不仅杀了主，还杀了来自祂的一切神性真理(也可参看前文，AE 83节)。

但以理书：

过了六十二个七，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己。(但以理书9:26)

“弥赛亚”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，3008—3009节)；“祂必被剪除”表示不仅祂自己，还有与那百姓同在的一切神性真理；“但不是为祂自己”表示神性真理要在那些在新教会的人当中复活，就像前面启示录第一章所说的那样：

我是那存活的；我曾死过；看哪，我是活着的，直到时代的时代。(启示录1:18)

484.对此，我补充三则记事，这些事都是在灵界发生的。记事一：
有一次我在灵界听见有如同碾磨的声音。这个声音在北部地区。刚开始，我纳闷这会是什么，但想起在圣言中，“磨坊”和“碾磨”表示从圣言寻求能用于教义之物(794节)。于是，我就靠近听见声音的地方。待我走近时，那声音却消失了。只见地上有一个拱形石窟，接近它要穿过一个洞穴。一看到这洞穴我便下来进去了。瞧！那里有一个房间，我看见里面有一个老人坐在书堆里，拿着圣言在面前，从中寻找对他的教义有用的经文。到处都是纸条，他将满足其目的的经文就抄在这些纸条上。隔壁房间有几个抄写员，他们正收集纸条，把上面的内容誊写在干净的纸上。我先问了问他周围是些什么书。他说，这些书全都是有关称义之信的，出自瑞典和丹麦的那些书深奥些，德国的更深奥，英国的尤为深奥，而荷兰的书将它论述得最深奥。他还补充说，它们在各个方面都不同，但在唯信称义和得救这一点上全都一致。后来，他对我说，他正从圣言收集第一个信条，也就是称义之信，即：父神因人类的罪而收回对人类的恩典；因此，为了拯救世人，神的需求是：要有一个能担当起公义的诅咒之人做出补偿、和解，安抚和代求，并且这一切只能通过祂的独生子才能成就；还有，这一切成就后，通向父神的道路为儿子的缘故就被打开了。他说：“我看到，并且已经看到，这符合一切理性。除了信子的功德外，还能怎样靠近父神？我刚刚又发现，这也符合圣经。”
听到这里，我对他竟然声称这既“符合理性”，也“符合圣经”而震惊。而事实上，如我所清楚告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。然后，他越发激动，反驳道：“你怎么能这样说。”于是，我阐明自己的观点，说：“认为父神会收回对人类的恩典，并弃绝人类，这岂不违背理性？神性恩典岂不是神性本质的一种属性？因此，收回恩典就是收回祂的神性本质，收回祂的神性本质也就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，因而也是永恒的。人若不接受它，就有可能失去神的恩典，但神永远不会收回祂的恩典。若恩典离开神，整个天堂和整个人类就全完了，以致人不再是人，丝毫不是。因此，神的恩典会永远常存，不仅面向天使和世人，还面向魔鬼本身。这既然符合理性，你为何说接近父神的唯一途径就是通过信子的功德呢？而事实上，通过恩典就有永恒的通道。
“不过，你为何说为了子的缘故接近父神，而不说通过子接近父神呢？难道子不是中保和救主吗？你为何不靠近中保和救主自己呢？难道祂不是神和人？在世上，谁能直接觐见帝王或君王、首领？不得找一个引见他的使者吗？难道你不知道主降世是为了祂自己可以把世人引到父那里，并且若不藉着祂，靠近父是不可能的？查考圣经，你就会明白，这符合圣经，而你靠近父的方式正如违背理性那样违背圣经。我还告诉你，攀向父神却不通过父怀里的主（唯独祂与父同在），是妄自尊大。难道你没读过约翰福音（14：6）？”听到这些话，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，对他的抄写员们叫喊说把我赶出去。我立刻自动出去，这时，他手里正好有一本书，便朝我扔过来，扔到了门外。这本书就是圣言。
记事二：
我离开后，又听见刺耳的声音，不过这次听上去像两块磨石在互相摩擦。我靠近那声音，它就消失了。我看见一道窄窄的入口，斜斜地通向下方一个被分成若干小房间的石窟。每个房间都坐着两个人，他们也在从圣言搜集支持信的证据。一个搜集，另一个记录，轮流进行。我靠近其中一间，站在门口问道：“你们在搜集和记录什么？”回答是：“关于称义的行为，或行为中的信，它是称义、复活、得救的信本身，也是基督教界的主要教义。”于是，我对他说:“当这信被引入人的内心和灵魂时，烦请告诉我这行为的一些迹象？”他回答:“这行为的迹象是瞬间的，就在因被诅咒而痛苦的这个人想到基督已拿走律法的定罪，然后满怀信心地抓住祂的功德，以此在思想上来到父神那里祷告之时。”
然后，我说:“就算是这样，这行为是瞬间的。”我问道：“我该如何理解关于该行为的说法，即:人的行为丝毫无助于它，就好像他是一根木头或一块石头一样，并且此人在这行为方面不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作，或调整自己去适应?请告诉我，这一切你如何自圆其说？因为你声称，当此人想到律法的公正，想到基督已除去他的谴责，想到紧紧抓住祂的功德所凭的信心，并且在想到这一切时他到父那里祷告时，该行为就会发生。而所有这些事却是由这个人貌似凭自己而做出的。”但他说：“它们不是人主动做的，而是被动做的。”
于是，我回答:“人如何被动思考、信靠或祷告呢？如果拿走人的主动或回应，不也同时拿走人的接受力，从而拿走一切事物和同这一切事物一起的行为本身了吗？那你的行为不就成了可称作理智实体（entity of reason）的某种纯想象的事物了吗？我知道你不会和某些人那样，认为这样的行为只可发生在那些命中注定的人身上，而他们对那信注入到自己里面一无所知。或许他们可以掷骰子来查明事情是否如此。所以，我的朋友啊，你当相信，在信的问题上，人貌似凭自己运作和合作，缺乏这种合作，你们称之为教义和宗教的首要事物的信之行为，无非就是罗得之妻的雕像，当文士用笔或指甲在上面刮擦时，就像干盐那样叮当作响（路加福音17:32）。我之所以说这番话，是因为由于这行为，你使自己变得如这雕像一般了。”我话音刚落，他就站起来，操起烛台朝我脸上砸过来。但就在这时，蜡烛突然灭了，只剩下一片漆黑，他便扔到了同伴的额头上，我笑笑离开了。
注:理智实体:阿维洛伊主义者的“理智实体论”，即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。
记事三：
在灵界的北部地区，我听见似有水的咆哮声，于是就朝那里走去。当我走近时，咆哮声停止了，我又听见仿佛一大群人聚集的声音。就在这时，只见一幢千疮百孔的房子，四围有墙。所听到的声音就是从这幢房子传出来的。我上前去，见有一个守门人在那里，便问他那里是些什么人。他说，他们是智者中的智者，正就超自然的话题得出结论。他出于自己简单的信仰而这种方式说话。于是，我说：“我可以进去吗？”他说可以，“只是千万别说话。我可以放你进去，因为作为恩赐，我可以让外邦人和我一同站在门口。”于是我就进去了。看哪，这是一个圆形剧场，中间有一个高起来的讲坛，一群所谓的智者正在讨论信的奥秘。此时讨论的主题或议题是：人在因信称义的状态下，或在行为之后信的发展过程中所行的良善，是不是宗教的良善？他们一致强调，所说的宗教良善是指有助于救恩的良善。
辩论非常激烈；不过，占优势的那些人声称，人在信的状态或过程中所行的善事，只不过是道德、社会或政治的，丝毫无助于救恩，而这信才是唯一的方法。他们是这样证实的：“人的任何行为怎能与白白的恩典结合呢？救恩不是白白的恩典吗？人的任何良善怎能与基督的功德结合呢？救恩不是单单靠着基督的功德吗？人的作工怎能与圣灵的作工结合呢？圣灵不是无需人的帮助就能成就一切吗？在信的行为上，不是唯独这三者施行拯救吗？在信的状态或过程中，唯独施行拯救的，不还是这三者吗？所以，人所行的额外良善绝不可被称为宗教良善；正如前面说的，宗教良善才有助于救恩。若有人为得救而行这样的善，那么这善倒不如被称作宗教邪恶更恰当些。”
在入口处站在守门人旁边的两个外邦人听了这些话，一个对另一个说：“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白，所谓宗教信仰就是为了神的缘故，因而与神一起并通过神而向邻人行善？”另一个则说：“他们的信冲昏了他们的头脑。”于是，他们问守门人：“这些人是谁？”守门人说：“他们是有智慧的基督徒。”“胡说，你在骗我们吧，”他们答道；“从他们谈论的方式看，他们分明是演员。”于是，我离开了。过了一段时间，我观看那房子所在的地方，看哪，那里已成为一片沼泽。
我耳闻目睹的这些事，都是在我的身体和灵皆处于完全清醒的状态下所看到和听到的，因为主已将我的灵与身体联结起来，以致我同时处于这二者（即灵与身体）中。我来到这些住所，以及赶上他们谈论这些话题，并且照着所描述的那样发生，这一切都主的神性主办的。