史威登堡神学著作

诠释启示录 #315

315a. “像是被

315a. “像是被杀过的”表示迄今为止,很少有人承认。这从“被杀过”的含义清楚可知,“被杀过”当论及主时,是指祂不被承认,在此是指很少有人承认祂的人身是神性,因为经上说“有羔羊站立,像是被杀过的”,“羔羊”表示神性人身方面的主,如刚才所示(AE 314节)。主所说的话(1:18)也是这种情况,即“我曾死过”,这句话表示祂曾被弃绝(参看前文,AE 83节)。“被杀过”在灵义或内义上不是指身体方面的被杀,而是指灵魂方面的被杀;当人不再处于任何信之良善时,他就在灵魂方面被杀了,因为那时,他没有属灵的生命,取而代之的是死亡,这种死亡被称为属灵的死亡。但这不是当应用于主时,“被杀”这个词所表示的,因为主是生命本身,将属灵生命赋予每个人;相反,它要么表示祂被弃绝,要么表示祂不被承认;因为对那些不承认祂的人,尤其那些否认祂的人来说,祂如同没有。诚然,教会承认主自己,也承认祂的神性,但只在作为一个纯粹的人、而不是作为神的人身方面承认;因此,这就是“有羔羊站立,像是被杀过的”所表示的。但主甚至在人身方面也是神,这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节),并可见于本书末尾,那里清楚说明了这一点。

那些只出于圣言字义,不同时出于纯正真理的教义思考的人,只知道圣言中的“被杀”表示身体方面的被杀;其实它表示灵魂方面的被杀,这一点从稍后所引用的经文可以看出来。因为应该承认,圣言在其至内层或核心是属灵的,尽管在字义上是属世的;属灵地被杀是指灵魂方面的灭亡,这就是那些不接受被称为“永生”的天堂生命,以及简单生命,因此拥有死亡,也就是诅咒,而不是这种生命之人的情形。由于这一点被承认,所以可知,在圣言中,“被杀”表示因虚假和邪恶而灭亡。但当来自主的真理被否认,来自祂的良善被弃绝时,经上就按灵意说主“被杀”;在这些人当中,主也不被承认,因为否认并弃绝来自祂的事物之人也否认并弃绝祂;事实上,主在祂自己的真理和良善中与人同在。

但此处论述的是祂的神性人身;众所周知,这人身还没有被承认。我讲述一下原因:一个原因是,教皇团体把主甚至在人身方面所拥有的一切神性权柄都转移到了它自己的大主教身上,不愿听见说,这权柄是神性,因为它来自祂的人身。另一个原因是,那些属于这个团体的人将唯信,而不是仁爱的生活当成得救的唯一手段;如此行的人不能感知到主的人身不同于别人的人身;因此,他们盲目地停留在来自《亚他那修信经》的三位一体的教义中,无法被光照。

315b.在圣言中,“被杀”表示属灵地被杀,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:

你好像可憎的枝子,以被杀的人为衣,就是被剑刺透的;你败坏你的地,杀戮你的民。为他的子孙预备杀戮。(以赛亚书14:19–21)

这些话论及巴比伦,巴比伦表示对良善和真理的亵渎,以及随之而来的对教会的摧毁。它被比作被杀,就是被剑刺透之人的衣服,是因为被杀之人的衣服表示可憎的虚假,它玷污并摧毁教会的事物;因此,经上说他们“被剑刺透”,因为“剑”表示摧毁真理的虚假。故经上说:“你败坏你的地,杀戮你的民。”“地”表示教会,“民”表示教会中那些处于真理的人;“杀”这些人就是用虚假摧毁。“为他的子孙预备杀戮”表示他们的虚假要被摧毁,“他的子孙”表示虚假。

耶利米书:

到那日,从地极到地极,都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:33)

“从地极到地极,耶和华所杀戮的人”表示那些教会的一切真理被虚假摧毁的人;“耶和华所杀戮的人”表示那些它们已经被摧毁的人,“从地极到地极”表示教会的一切事物。

同一先知书:

因此,愿你将他们的儿子交于饥荒,使他们流到剑的手上,又愿他们的男人变得稀少,被死亡所杀,他们的少年人在阵上被剑击杀。(耶利米书18:21)

“将儿子交于饥荒,使他们流到剑的手上”表示因真理知识的缺乏和虚假而消灭教会的真理,“儿子”是指真理,“饥荒”是指知识的缺乏,“剑”是指摧毁真理的虚假;“男人变得稀少,被死亡所杀”表示没有对真理的情感,或由此而来的智慧;“男人”表示对真理的情感和由此而来的智慧(参看AE 280节);“他们的少年人在阵上被剑击杀”表示因为真理被虚假的攻击摧毁了,“少年人”表示真理,“剑”表示进行摧毁的虚假,“阵(即战争)”表示虚假的攻击。

以西结书:

你要走遍耶路撒冷击杀;让你们的眼不要顾惜;要将老年人、少年人,并处女、婴孩都杀掉灭尽;只是不要挨近凡有记号的人。(以西结书9:5–6)

这些话是“那身穿细麻衣的人”,或一位天使对其他天使说的,被先知听到了。这些话的意思不是说,他们要走遍耶路撒冷击杀,将老年人、少年人,并处女、婴孩都杀掉灭尽;而是“耶路撒冷”表示教义方面的教会,意思是说,教会在构成它的一切良善和真理方面完全荒废了。“老年人”表示属于良善的智慧;“少年人”表示属于真理的聪明;“处女”表示对这些的情感;“婴孩”表示出生时的一切良善和真理,尤表纯真之良善,与人同在的教会的一切事物都通过这良善出生;“凡有记号、他们不要挨近的人”表示源于良善的真理。

同一先知书:

这些人必用石头打死她们,用剑把她们劈开,又杀戮她们的儿女,用火焚烧她们的房屋。(以西结书23:47)

这些话论及撒玛利亚和耶路撒冷,它们在此被称为阿荷拉和阿荷利巴;它们表示两个教会,即属灵教会和属天教会,在此表示那些被虚假和邪恶摧毁的教会。“用石头打死,用剑劈开”表示虚假摧毁真理,因为“用石头打死”表示由于向神性真理施暴而导致的惩罚和死亡;“用剑劈开”具有类似含义。“杀戮儿女”表示摧毁一切真理和良善,“儿(子)”表示真理,“女(儿)”表示良善;“用火焚烧房屋”表示因对自我和世界的爱之邪恶而摧毁爱和仁的一切事物,“房屋”表示人的内层,因而表示他的爱之事物;此处,这些事物被摧毁了;“火”表示两种意义上的爱。

耶利米哀歌:

少年人和老年人都在街中躺卧在地上;我的处女和壮丁都倒在剑下;你在发怒的日子杀戮,并不顾惜。(耶利米哀歌2:21)

此处也论述了被摧毁的教会。“在街中躺卧在地上”表示被邪恶和虚假摧毁;“少年人和老年人,倒在剑下的处女和壮丁”在此和前面一样,表示一切良善和真理,连同聪明和智慧;“你在发怒的日子杀戮,并不顾惜”表示它们的灭绝,“发怒的日子”表示当审判发生时,教会的最后状态。杀戮,也就是消灭这些事物被归于耶和华;但正是人自己如此行。将属于人自己的东西归于耶和华,是字义的特征(参看《属天的奥秘》,2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227, 8282, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

315c.阿摩司书:

我必剪除摩押中间的审判者,将其中的一切首领和他一同杀戮。(阿摩司书2:3)

在圣言中,“摩押”表示那些玷污教会良善的人;“必被剪除的审判者”和“必被杀戮”的首领表示被玷污的良善和由此被歪曲的真理,“审判者”表示良善,“首领”表示真理。

撒迦利亚书:

有牧人哀号的声音,因为他们的壮丽被毁了。耶和华我的神如此说,要牧养它们的主人将宰的羊。我为你的缘故牧养这将宰的羊,就是羊群中最困苦的。(撒迦利亚书11:3–5, 7)

“它们的主人将宰的羊”表示那些处于良善,却被教义的虚假迷惑的人;那些处于仁之良善的人被称为“(绵)羊”;“牧人”是指那些教导真理,并通过这些真理引向良善的人。

诗篇:

我们终日被杀,被视为待宰的羊群。主啊!求你醒来,不要永远丢弃我们!(诗篇44:22–23)

“我们终日被杀”表示我们凭自己不断陷入虚假,被它们迷惑,尤其在虚假掌权的时候;这清楚表明“待宰的羊群”表示什么;“主啊!求你醒来,不要永远丢弃我们”表示我们可以被主从虚假中提升出来。

以西结书:

他们必拔剑砍坏你智慧的美丽,亵渎你的荣光。他们必把你带下坑中,你必像被刺死的人那样死。(以西结书28:7–8)

这些话论及推罗的首领,他表示来自真理知识的聪明,在此表示被虚假灭绝的聪明。“拔剑砍坏你智慧的美丽”表示它因虚假而灭绝;“带下坑中”表示沉浸在虚假中;“像被刺死的人那样死”表示摧毁和诅咒,“被刺死的人”表示那些一切真理都被灭绝的人(《属天的奥秘》,4503, 9262节),“死”表示诅咒。

以赛亚书:

主击打他,岂像击打那击打他的人吗?他被杀戮,岂像杀戮他所杀戮的吗?(以赛亚书27:7)

这些话论及雅各和以色列,他表示教会,“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会。那些属于教会之人的试探被如此描述,由“岂像击打那击打他的人吗?岂像杀戮他所杀戮的吗”来表示。“他被杀戮,岂像杀戮他所杀戮的吗”表示他们不可在试探中屈服,从而灭亡;“杀戮所杀戮的”表示因虚假而灭亡。

在以赛亚书的其它地方,“杀戮”表示灭亡和诅咒:

在大行杀戮的日子,塔楼必倒塌。(以赛亚书30:25)

“大行杀戮的日子”表示最后的审判,那时恶人被宣判并灭亡;“塔楼”表示虚假的教义。

同一先知书:

我必以饥荒杀死你的根,他必杀戮你所余剩的。(以赛亚书14:30)

这些话是指着非利士说的,非利士表示没有良善的真理,或没有仁的信。“以饥荒杀死根”表示因没有良善而完全灭亡,“根”表示一个事物赖以生存的一切;因此,经上还说:“他必杀戮你所余剩的。”“余剩”表示教会的一切剩余物。

耶利米书:

我听见锡安女子的声音;她喘着气,伸开手,因为我的灵魂在杀人者跟前发昏。(耶利米书4:31)

经上如此描述正在从真理跌落到虚假的教会的悲伤。“锡安女子或女儿”是指教会;“她喘着气,伸开手”表示悲伤;“因为我的灵魂在杀人者跟前发昏”表示通过熄灭属灵生命的虚假,“杀人者”表示这些虚假。

315d.以赛亚书:

看哪,耶和华从祂的地方出来,要察罚地上的罪孽;地必暴露地上的血,不再遮掩被杀的人。(以赛亚书26:21)

这些话论及察罚或审判之日,那时所有人的罪孽都必揭开,这由“地必暴露地上的血,不再遮掩被杀的人”来表示;“地”表示教会,在此表示教会里的恶人;“血”是指摧毁教会良善的邪恶;“被杀的人”是指摧毁教会真理的虚假;因此,无论说“被杀的人”表示虚假,还是说表示那些处于虚假的人,都是一回事,因为他们在虚假里面,虚假在他们里面,那进行摧毁的,是他们里面的虚假。在以赛亚书的其它地方,“被杀的人”所表相同:

在察罚和灾祸的日子,你们怎样行呢?他们必仆倒在被杀的人以下。(以赛亚书10:3–4)

同样在启示录:

先知、圣徒和地上一切被杀的人的血都在巴比伦找到了。(启示录18:24)

后面将看到这些话表示什么。

以赛亚书:

我必在世界上察罚邪恶。凡被找到的,必被刺透;凡聚集的,都必倒在剑下。(以赛亚书13:11, 15)

这些话也论及巴比伦。“凡被找到的,必被刺透”表示他们必因邪恶而灭亡;“凡聚集的,都必倒在剑下”表示他们必因虚假而灭亡。

马太福音:

在时代的末了,他们要把你们送交苦难中,也要杀害你们。(马太福音24:9)

约翰福音:

人要把你们赶出会堂;并且时候将到,凡杀你们的,还以为是向神献上神圣的敬拜。(约翰福音16:2)

这些话是对门徒说的;“门徒”在属灵的代表意义上表示教会的一切真理和良善;由此清楚可知,他们“杀他们”在这层意义上表示什么,即表示那时他们将摧毁教会的真理和良善。

马可福音:

在时代的完结,弟兄要把弟兄,父亲要把儿子,送到死地;儿子要起来与父母作对,把他们处死。(马可福音13:12)

时代的完结是指教会的末期,那时虚假必摧毁真理,邪恶必摧毁良善。“弟兄”、“父亲”和“儿子”在此不是指弟兄,父亲和儿子,而是指虚假和真理,良善和邪恶。“弟兄要把弟兄送到死地”表示虚假要摧毁良善;尤表唯信将摧毁仁爱,因为在圣言中,信被称为仁的弟兄;“父亲要把儿子送到死地”表示教会的良善要因邪恶之虚假而灭亡,“父亲”表示教会的良善,“儿子”表示邪恶之虚假;“儿子要起来与父母作对,把他们处死”表示邪恶之虚假要攻击教会的良善和真理,并摧毁它们。

路加福音:

栽了一个葡萄园的人打发一个仆人,叫他们把园中的果子交给他;园户竟打了他,送他空手回去。他又打发另一个仆人去,他们也打了他,又打发另一个仆人去,他们也打了他。他又打发第三个去,他们也打伤了他,把他推出去了。园主说,我该怎么办呢?我要派我的爱子去。但他们却说,这是继承产业的,来,让我们杀了他;于是把他推出葡萄园外杀了。(路加福音20:10–16; 马可福音12:2–9)

这些话论及建立在犹太人当中的教会,由此描述了通过传统和应用于他们自己而对他们从圣言所拥有的一切真理的败坏和歪曲。此处的每个细节都包含一个灵义;事实上,凡主所说的话,祂也都是按灵意说的,因为来自神性。那人所栽的“葡萄园”表示处于真理的教会;他三次打发的“仆人”表示通过摩西和众先知被赐予他们的圣言;经上提到“三次”,是因为“三”表示完全和完整;他们“打了他们,打伤他们,送他们空手离开葡萄园”表示他们歪曲和败坏包含在圣言中的真理;“送他们空手离开葡萄园”表示他们剥夺了圣言的良善和真理。“爱子”表示神性真理方面的主,祂也因此被称为圣言;他们“把他推出葡萄园外杀了”表示不仅杀了主,还杀了来自祂的一切神性真理(也可参看前文,AE 83节)。

但以理书:

过了六十二个七,弥赛亚必被剪除,但不是为祂自己。(但以理书9:26)

“弥赛亚”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,3008, 3009节);“祂必被剪除”表示不仅祂自己,还有与那百姓同在的一切神性真理;“但不是为祂自己”表示神性真理要在那些在新教会的人当中复活,就像前面启示录第一章所说的那样:

我是那存活的;我曾死过;看哪,我是活着的,直到时代的时代。(启示录1:18)


真实的基督教 #661

661.在此,我补充

661.在此,我补充两个记事。记事一:
  在灵界靠近东方的北部较高地区,有教导孩子、年轻人、成人以及老人的地方。所有死去的婴孩都被送到这些地方,并在天堂接受教育。从尘世新来、想要了解天堂和地狱的所有人同样被派到这里。该地区紧靠东方,以便所有人能通过主的流入被教导,因为主是东方,就在那里的太阳中,这太阳是来自祂的纯粹的爱。因此,那太阳的热本质上是爱,它的光本质上是智慧。这些东西被主通过那太阳呼入那些根据自己的接受力受教的人里面,他们的接受力取决于对智慧的热爱程度。经过一段时间的学习,变得聪明者就被送走,这些人被称为主的门徒。一出来,他们首先去往西方,没有留在那里的人前往南方,有的穿过南方到达东方,他们就这样被引入社群,该社群就是他们将被赐予住所的地方。
  有一次,当沉思天堂和地狱时,我开始想了解各自状态的共性。我知道一个人若知道共性,随后也能理解细节,因为后者包含在前者里面,如同部分包含在整体中。因着这种渴望,我朝与东方接壤的北部地区望去,这里是教导之地所在的地方,我沿着向我打开的一条路走到那里,来到年轻人所在的一所学院。我走到正教导他们的高级教师跟前,问他们是否知道关于天堂和地狱的共性。他们说:“关于它们,我们知道得不多;但如果我们朝向东方注目于主,必受到启示,然后就会知道。”
  他们这样做了,然后说:“地狱有三个共性,但它们与天堂的共性截然相反。地狱的共性是这三种爱:出于我爱的控制爱,出于尘世之爱的占有他人财物之爱,以及淫欲之爱。与之相反的天堂共性也是三种爱:出于用之爱的控制爱,出于藉财物成为用之爱的拥有财物之爱,以及真正的婚姻之爱。”他们说完这番话,我向他们祝安,然后返回家中。当我到家后,从天堂传出声音对我说:“检查上面和下面的这三种共性,然后我们必在你手里看见它们。”他们说“在你手里”,是因为人以觉知检查的东西在天使看来就象写在手上。这就是为何启示录说他们在额上与手上受记号的原因(13:16; 14:9; 20:4)。
  此后,我检查了地狱的第一个普遍之爱,即出于我爱的控制爱,然后检查了与它相对的天堂普遍之爱,即出于用之爱的控制爱;我不被允许只检查这一个而不检查另一个,因为若离开另一个爱,觉知就无法觉察这一个爱,它们是对立面。所以,为了获得对二者的觉察,它们有必要摆在一起进行对照,就象一张美丽标致的脸,若在它旁边放一张丑陋畸形的脸,就会越发清楚。在我研究出于我爱的控制爱期间,我蒙允许觉察到,这爱位居地狱之首,因此是处于最深地狱者所体验的爱;出于用之爱的控制爱位居天堂之首,因此是处于最高天堂者所体验的爱。
  出于我爱的控制爱位居地狱之首,是因为出于我爱控制就是出于人的自我控制,而人的自我生来全然是恶,邪恶本身与主势不两立。结果,人越是进入那恶,就越是否认主和教会圣事,越是敬拜自己和大自然。我请求拥有那恶的人,务必将它从自己身上纠察出来,然后就会看见它。这爱还有这一性质,即假如放松检查,任其恣意妄为,它会一步一步向前冲,直到发展到极致。即便如此,它仍未有停下来的意思,但是,若没了进一步向前的可能,它会感觉悲痛,满腹牢骚。
  在政客身上,这爱攀升得如此之高,以至于他们想作国王和皇帝,如有可能,还想统治世间万物,被冠以王中之王,帝中之帝的头衔。而在神职人员身上,这爱同样上升到想要成为神的地步,如有可能,还想统治天堂万物,获得众神之神的头衔。下文将看到,这两类人内心都不承认神。但另一方面,那些出于用之爱想要控制之人,并不想通过自己操控,而只想通过主,因为用之爱来自主,就是主自己。这类人将高官厚禄仅仅看作发挥作用的手段,他们将用远置于高官厚禄之上,而其他人则将高官厚禄远置于用之下。
  当我深思到这一点时,主通过一个天使向我发话说:“你必看见,必亲眼见证地狱之爱的样子。”然后左边的地面突然裂开了,我看见一个魔鬼从地狱上来,头上戴着一顶方帽,拉到前额,直到眼睛上,满脸脓包,就象发了高烧一样,眼神凶狠,胸口向外高高突起;嘴里喷出似火炉冒出的烟雾;他的腰着了火;他没有脚,取而代之的是没有肉的脚踝;全身散发出一股恶臭污秽的热气。一看见他,我吓得毛骨悚然,大声叫喊:“不要靠近;告诉我你从哪里来?”
  他用刺耳的声音回答说:“我来自下面的世界,住在一个两百人的社群里,这社群是所有社群中最高贵的。在那里,我们所有人都是帝中之帝,王中之王,公爵中的公爵,王子中的王子。没有一个人只是一个皇帝,或一个国王、公爵、王子。我们坐在权力的宝座上,从那里向全世界及更远的地方发号施令。”我对他说:“难道你不明白,你们妄想的显赫头衔使你们发疯了吗?”“你怎么能说出这样的话?”他回答道,“这正是我们看上去的样子,我们的同伴也承认这一点。”听到这里,我不想再说什么,他已经疯了,因为他的妄想导致了他的疯狂。我蒙允许知道,这魔鬼在世时只是某户人家的管家。那时他在灵里如此傲慢,以至于与自己相比,他藐视全人类,并沉迷于这种幻想,即他比国王,甚至皇帝还要高贵。这种骄傲使得他否认神的存在,认为一切教会圣事皆毫无价值,只是被用来糊弄愚蠢大众。最后,我问他:“你们这两百人互相吹捧要到几时呢?”他说:“永远;但我们当中那些因否认我们的显赫头衔而折磨他人者都沉到下面去了。因为我们被允许自夸,但不能伤害任何人。”我又问:“你知道那些沉没者的命运吗?”他说他们下到某个监牢,在那里被称为低贱中的低贱,是最低贱的,并被迫作苦役。然后我对该魔鬼说:“小心点,免得你也沉下去。”
  此后,地面又裂开了,但这次是右边,我看见另一个魔鬼升上来,他头上戴着一种主教法冠,这法冠缠绕着蛇一样的线圈,它的头部从顶端翘起。他的脸从前额到下巴长满大麻风,两只手也是;他的腰部裸露,象煤烟一样黑,发出仿佛从壁炉透出的暗火;而他的脚踝就象两条毒蛇。第一个魔鬼一看到他,就跪下来敬拜。我问他为什么。他说:“他是天地之神,全能者。”然后我问另一个魔鬼:“你对此有何话说?”他回答:“我能说什么呢?我拥有天堂和地狱的所有权柄;所有灵魂的命运都掌握在我手里。”我再问:“这一位是帝中之帝,他怎能如此降尊屈卑,你怎能接受他的敬拜?”他回答说:“他依然是我的仆人;在神眼里,皇帝算什么?我右手握有逐出教会的雷霆。”
  然后我对他说:“你怎会如此疯狂?你在世时只不过是一个普通的牧师;因为你幻想有几把钥匙,从而拥有捆绑和释放的权柄,所以你激动你的灵到了这种疯狂的地步,致使你现在以为你是神自己。”听到这番话,他勃然大怒,赌咒发誓说他就是神,主在天堂没有任何权柄,“因为”,他说:“祂已把它全交到我们手上了。只要我们一发令,天堂和地狱就得乖乖服从。如果我们把人发送到地狱,魔鬼就会即刻接受他,就象天使接受我们发送到天堂的人一样。”我继续问他:“你们的社群有多少人?”他说:“三百人;我们全都是神,但我是众神之神。”
  之后,这二者脚下的地裂开了,他们深深沉到自己的地狱中。我蒙允许看到,他们的地狱下面就是囚犯工厂,伤害他人者皆沦落至此。因为凡在地狱者皆被允许保持自己的妄想,并以此为荣耀,但不能伤害他人。这就是地狱里的人,因为那时人在灵里,灵与身体分离后,会享有完全的自由,以根据其情感和由此产生的思维行动。
  后来我又蒙允许观察他们的地狱。帝中之帝和王中之王所在的地狱充满污秽,他们自己看似各种野兽,有一双愤恨的眼睛。我也观察了另一个地狱,即众神与众神之神所在之地,在该地狱会看到被称为夜枭和鸮鸟的不祥夜鸟在他们周围飞舞。他们的妄想在我眼前呈现出这样的图像。这些经历清楚表明政客和神职人员的我爱,其各自性质如何。后者想要成为神,而前者想要成为皇帝。假如让这些爱放任自流,它们就会渴望这一切,并执着追求之。
  看完这些可悲与恐怖的景象后,我环顾四周,见不远处有两位天使正在交谈。一位身穿羊毛长袍,长袍发出耀眼的紫光,里面罩一件闪光的亚麻短衣;另一位同样身穿猩红色的衣服,头戴主教冠冕,冠冕右边镶嵌着几颗红宝石。我上前向他们致安,恭敬地问道:“你们为何在这下面?”他们回答说:“遵照主的吩咐,我们从天堂被派到这里,是要和你谈谈关于那些出于用之爱想要控制之人的幸福状态。我们是主的敬拜者;我是一个社群的君主,他是社群的大祭司。”
  君主说,他是社群的仆人,因为他通过发挥作用而服务于它。另一个则说,他是那里的教会牧师,因为他为服务他们的灵魂而供职于圣事。他们二人恒常喜悦,这喜悦源自主赐给他们的永恒快乐。他们说,在他们的社群,一切皆灿烂辉煌,因黄金与宝石而光芒万丈,因宫殿与花园而壮丽辉煌。他说:“这是因为我们控制他人的爱并非源自我爱,而是源自发挥作用之爱。由于这爱出自主,所以天堂的一切善用皆灿烂辉煌。并且由于我们社群的所有人都分享这爱,所以那里的大气由于它采自太阳火焰的光而显得金光灿灿,这火焰对应于那爱。”
  当他们说这番话时,环绕他们的这类气场显为可见,我能从中闻到一种馨香,正如我告诉他们的那样。我请求他们就刚才所说的发挥作用之爱再说点什么。因此,他们继续说:“我们所享有的头衔是我们曾追求的东西,但仅仅为了能更充分地发挥作用,并更广泛地推广它们。我们也有很多荣誉,但我们接受它们不是为了我们自己,而是为了社群的利益。我们那些属普通民众的兄弟和同伴,几乎意识不到我们头衔的荣誉并不在我们里面,或我们所发挥的作用并非出自我们。但我们能分辩清楚;我们觉得头衔荣誉在我们之外,它们就象我们所穿的衣服一样。但我们所发挥的作用来自我们里面发挥作用之爱,这爱来自主,它从通过用而与他人的分享中得其幸福。我们凭经验知道,我们出于用之爱发挥作用到什么程度,那爱,及其使分享得以实现的智慧就会增长到什么程度。但我们把用留给自己,不与他们分享到什么程度,我们的幸福就会远离到什么程度。然后用就象食物被滞留在胃里,而不是被输送至全身以滋养它及其各个部位;但若它仍不消化,就会引起恶心呕吐。总之,整个天堂从头至尾无非是用的容器。除了实际的爱邻行为,用还能是什么?除了此爱,还有什么能将天堂凝聚起来?”
  听到这里,我问道:“人如何分清他是出于我爱发挥作用还是出于用之爱发挥作用?每个人,无论好坏,都能发挥作用,并且这样做也是出于某种爱。假如世上有一个仅由魔鬼组成的社群,还有一个仅由天使组成的社群,在我看来,被我爱之火和自我荣耀的显赫驱使的魔鬼社群所发挥的作用,会与天使社群的一样多。那么谁能知道这些用源自哪种爱和源头呢?”对此,两位天使是这样回答的:“魔鬼为了自己及其名声发挥作用,以便他们可以名利双收。但天使发挥作用不是出于这些原因,而是出于用之爱,为了用的缘故。没人能区分这两类用,但主能。凡信主并避恶如罪者,皆出于主发挥作用。但是,凡不信主且不避恶如罪者,皆出于自己且为了自己发挥作用。这就是魔鬼和天使所发挥作用之间的区别。”说完这番话,这两位天使离开了;从远处看,他们象以利亚一样乘上烈火战车,被送往自己的天堂。
  

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