314a. “有羔羊站立”表示神性人身方面的主。这从“羔羊”的含义清楚可知，“羔羊”当论及主时，是指神性人身方面的祂自己。神性人身方面的主被称为“羔羊”，是因为“羔羊”表示纯真之良善，纯真之良善是从主发出的天堂的良善本身；天使接受这良善到何等程度，就在何等程度上是天使。这良善在那些在第三层或至内层天堂的天使那里掌权；因此，在该天堂的天使在其他天使眼前显为婴孩。至于什么是纯真之良善，以及天堂天使处于这良善，可参看《天堂与地狱》论述天堂天使的纯真状态的章节(276–283, 285, 288, 341, 382节)。世人以为主被称为“羔羊”，是因为常献的燔祭，或每日所献的祭，是羔羊的祭；尤其在逾越节的日子吃羔羊的时候；主让自己被献祭。但祂被如此称呼的这个原因，是为了世上那些不超越圣言的字义来思考的人；然而，在天堂，当论及主时，“羔羊”不会被感知为这种事；当提到“羔羊”，或在圣言中读到时，天使们因都处于圣言的灵义，故只感知到纯真之良善；当主被如此称呼时，他们感知到祂的神性人身，同时感知到来自祂的纯真之良善。我知道，这一点令人难以相信，但却是真的。

314b. 在圣言中，“羔羊”表示纯真之良善，当论及主自己时，“羔羊”表示祂的神性人身，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

看哪，主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10–11)

这论述主的降临；祂必像牧人牧养的“羊群”表示那些处于仁之良善的人，祂用膀臂聚集的“羊羔”表示那些处于对主之爱的人。这爱就是那就本身而言的纯真；因此，所有处于这爱的人都在纯真天堂，也就是第三层天堂；由于羔羊表示这爱，所以经上还说：“祂必温柔地引导那吃奶的。”在圣言中，“吃奶的”和“婴儿”表示那些处于纯真的人(参看《天堂与地狱》，277, 280, 329–345节)。

同一先知书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，牛犊、少壮狮子和肥畜同群，小孩子要牵引它们；牛必与熊同食，它们的崽必一同躺卧；吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:6–8)

这些话论及主的降临和祂的国度，以及其中那些处于纯真之良善的人，他们对地狱和由此而来的邪恶无所畏惧，因为主保护他们。主的国度在此被描述为各种纯真，它们将受到保护，免受其对立面的伤害；“绵羊羔”表示至内在层级的纯真，它的对立面是“豺狼”；“山羊羔”表示第二层级的纯真，其对立面是“豹子”；“牛犊”表示最后层级的纯真，其对立面是“少壮狮子”。“羔羊”、“公羊”，或“绵羊”和“牛犊”表示纯真的三个层级(参看《属天的奥秘》，10132节)。至内在层级的纯真是诸如属于那些在第三层或至内层天堂的天使的那种纯真，其良善被称为属天良善；第二层级的纯真是诸如属于那些在第二层或中间天堂的天使的那种纯真，其良善被称为属灵良善；最后层级的纯真是诸如属于那些在第一层或终端天堂的天使的那种纯真，其良善被称为属灵–属世良善。天堂里的所有人都处于某种纯真之良善(参看《属天的奥秘》，4797节)。由于纯真之良善被描述为前面所提到的动物，所以经上进一步说：“小孩子要牵引它们，吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。”“孩童”、“吃奶的”、“断奶的”也表示纯真的这些层级。“孩童”具有这种含义(参看《属天的奥秘》，430, 5236节)；“吃奶的”或一岁的婴儿和“断奶的”或两岁的婴儿具有这些含义(参看AC 3183, 4563, 5608, 6740, 6745节)。

由于“羔羊”表示纯真，或那些处于纯真的人，“豺狼”表示那些反对纯真的人，所以经上在以赛亚书的另一处以同样的方式说：

豺狼必与羊羔同食；它们在整个圣山都不作恶。(以赛亚书65:25)

“圣山”是指天堂，尤指至内层天堂。因此，主对祂所差遣的七十个人说：

我差你们出去，如同羔羊在豺狼中间。(路加福音10:3)

由于“羔羊”表示那些处于对主之爱的人，这爱与纯真为一，还由于“绵羊”表示那些处于对邻之爱的人，这爱就是仁爱，所以主对彼得说：

约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊；后来又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

这些话是对彼得说的，因为“彼得”表示源于良善的真理，或源于仁的信，源于良善的真理教导人；“喂养”表示教导。

以西结书：

阿拉伯人和基达的一切首领，这些都作你手下的客商，用羔羊、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)

这论及推罗，推罗表示那些处于真理和良善的知识之人。“阿拉伯人和基达的一切首领”，也就是她手下的客商，表示那些从知识处于真理和良善的人；“客商”表示那些交流和教导它们的人；“羔羊、公绵羊、公山羊”表示纯真之良善的三个层级，与“羔羊、公羊和牛犊”一样。这些表示纯真之良善的三个层级(参看《属天的奥秘》，10042, 10132节)。

同样在摩西五经：

祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油；也吃牛群的奶油，羊群的奶，羔羊、巴珊所出的公绵羊和山羊的脂肪，与顶肥美的麦子；你要喝纯葡萄血。(申命记32:13–14)

这些话论及古教会的建立，该教会是大洪水后的第一个教会，这一切事物描述了它的各种良善；但由于若不加以解释，几乎没有人理解它们，所以我将简要解释一下。“乘驾地的高处”表示那些属于古教会的人的聪明是内层；“祂使他得吃田间的出产”表示他们在一切真理和良善上得到教导；“祂使他从磐石中咂蜜”表示他们通过真理拥有属世良善；“从火石中吸油”表示他们也通过真理获得属灵良善；“蜜”和“油”表示这些良善，“磐石”、“坚石或火石”、“石头”表示真理；“牛群的奶油，羊群的奶”表示外在和内在真理的良善；“羔羊的脂肪，巴珊所出的公绵羊和山羊”表示三个层级的纯真之良善，如前所述；“顶肥美的麦子”和“葡萄血”表示纯正良善和由此而来的纯正真理。

以赛亚书：

耶和华的剑要沾满血；是用油脂和羔羊、公山羊的血，并公绵羊肾上的油脂滋润的。(以赛亚书34:6)

此处“羔羊、公山羊，并公绵羊”也表示纯真之良善的三个层级，如前所述；但此处论述的主题是它们被邪恶之虚假摧毁；因为“剑”表示摧毁真理和良善的虚假；它要沾满的“血”表示摧毁。

314c. 由于“羔羊”表示纯真，而纯真就本身而言，是对主之爱，所以“羔羊”在至高意义上表示神性人身方面的主，因为就这神性人身而言，主就是纯真本身；这可见于以下经文。以赛亚书：

他被欺压受苦，却不开口；他像羔羊被牵去宰杀。(以赛亚书53:7)

同一先知书：

你们当将羔羊奉送给那地的掌权者，从往旷野的磐石到锡安女儿的山。(以赛亚书16:1)

约翰福音：

约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。后来他见耶稣行走，就说，看哪，神的羔羊。(约翰福音1:29, 36)

启示录：

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)

另一处：

他们因羔羊的血，和所见证的圣言得胜。(启示录12:11)

此外还有启示录的其它地方(如13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22–23; 22:1, 3)。

由于“燔祭和祭物”表示出于爱之良善和由此而来的真理的一切代表性敬拜，“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“祭物”在特定意义上表示出于由此而来的真理的敬拜，所以：

每天，晚上和早晨，都有羔羊的燔祭。(出埃及记29:38–43; 民数记28:1–9)

民数记：

除了经常献羊羔的燔祭外，每个安息日，都要献上两只公绵羊羔。(民数记28:9–10)

月初一，要献上七只羊羔(民数记28:11–15)；同样在初熟之日献上(民数记 28:26–31)；在七月有一个圣会时，也要献上(民数记 29:1–7)；同样，在逾越节的每一天，除了两只公牛犊，一只公绵羊和一只山羊外，还要献上七只羊羔(民数记 28:16–24)。

燔祭要用“七只羊羔”，是因为“七”表示全部和完全，它论及神圣之物；还因为“燔祭”一般表示出于爱之良善对主的敬拜，而来自主的对主之爱的良善是纯真之良善本身；“羔羊或羊羔”在至高意义上表示神性人身方面的主。“燔祭”表示基于来自主的对主之爱的良善的一切敬拜(参看《属天的奥秘》，923, 6905, 8680, 8936, 10042节)。由于这种代表，还设立了绵羊羔或小山羊的逾越节的晚餐(出埃及记12:1–29)；因为“逾越节”代表主人身的荣耀(参看《属天的奥秘》，10655节)。由于“婴儿”表示纯真，所以经上还吩咐：

出生后在洁净的日子，他们要献上一只羊羔，一只雏鸽或一只斑鸠；或用两只雏鸽或两只斑鸠代替一只羊羔。(利未记12:6, 8)

“雏鸽”和“斑鸠”与“羔羊或羊羔”所表相同，即表示纯真。

717a.“七头上戴着七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，在此表示被玷污和亵渎的这些真理。这从“龙头”、“冠冕”和“七”的含义清楚可知：“龙头”是指圣言的真知识或科学，它们已经被玷污和亵渎了；这些“头”表示在属灵事物上的疯狂，然而又在欺骗和引入迷途上的狡猾(可参看AE 714d节)。“冠冕”(或宝石)是指在秩序终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理(对此，我们稍后会提到)；“七”表示一切事物，论及圣物，在反面意义上论及亵渎之物(对此，参看AE 715节)，在此论及亵渎之物，因为圣言的真理被玷污，从而被亵渎了。由此清楚可知，“龙头上的七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理，在此表示被玷污和亵渎的这些真理。

“宝石”，也就是“冠冕”，表示在秩序终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，因为“石头”表示真理，因此“宝石”表示神性真理。它们表示在秩序终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，因为这些真理是透明的；它们里面有灵义，而灵义里面有天堂之光，这使得圣言字义的一切事物都充满光明或说透明，也照着灵义上的事物系列或联系而多种多样，由此产生了天堂之光的修改，这些修改产生了诸如出现在众天堂，又从那里出现在各种宝石上的颜色。

冠冕出现在龙的七头上，是因为圣言字义的真理闪闪发光，无论它们在哪里，无论是在恶人身上还是在善人身上；它们里面的属灵之光不会因它们在恶人身上而熄灭，因为天堂仍流入这些真理。但恶人会玷污它们，从而在它们里面看不到天堂之光的任何东西，却相信它们是神圣的，因为恶人用它们来确认其宗教的虚假；因此，他们相信它们的神圣，所以这些真理仍在他们面前闪闪发光；由于情况是这样，还由于他们通过这些真理为自己获得与天堂的交流，所以他们最终被剥夺它们，只剩下自己的虚假，而这些虚假里面没有光；当他们被送入地狱时，这种情况就会发生。

圣言字义的真理显现为冠冕，这一点从灵界的冠冕明显看出来。在天上天使的宫殿中，有许多东西因宝石而闪闪发光。有时宝石也被送到较低部分，作为礼物送给那些做某种善事的人；它们甚至在那里如在世上那样被出售，尤其被犹太人出售，犹太人也在那里做宝石交易。犹太人之所以蒙恩被允许在灵界如在自然界那样做宝石交易，是因为他们视圣言字义为神圣。由于同样的原因，天堂之下的高贵女子也如在世上那样饰有王冠。当被问到在天堂，因而在较低部分的这些王冠是从哪里来的时，回答是，它们来自主，来自从祂而来的属灵之光，它们是被称为结果的属灵之光的终端；也有人说，它们是代表对来自良善的真理的情感的形式，因而是秩序终端中的神性真理，就是诸如圣言字义的真理那种。由于这就是宝石的起源，所以在灵人界，有些人被允许通过将来自圣言字义的真理组合在一起而制作王冠，但这些王冠不是真的，也不像水晶那样硬，因为它们是人造的。

由此可见，在以下经文中，“王冠或宝石”表示什么。以赛亚书：

你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪！看哪，我必以锑石安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基，我要使你的太阳成为红宝石，使你的城门成为红玉石，使你一切的边界成为渴慕的石头，你所有的儿子都必受耶和华的教导。(以赛亚书54:11–13)

这些话论及那些不生育的人，他们要有许多儿子；不生育的人是指没有神性真理的外邦人，因为他们没有圣言，故经上说“你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪”，“受苦待因暴风飘荡”论及侵扰他们，把他们推来推去的虚假。“我必以锑石安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基，我要使你的太阳成为红宝石，使你的城门成为红玉石，使你的边界成为渴慕的石头”表示当主降临时，祂将向他们揭示神性真理，并教导他们。很明显，此处提到的“宝石”表示秩序终端中的神性真理，如圣言字义的真理，这些真理里面有内在真理，就是诸如在圣言灵义中的那类真理；因为要用这些宝石来安置的“根基、城门和边界”表示终端；因此，此处总体上的“石头”，以及“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”，表示诸如圣言字义中的那类真理，它们都是终端真理，因为它们是给属世和感官人的。由于这些话表示外邦人在神性真理上所接受的教导，所以经上补充说：“你所有的儿子都必受耶和华的教导。”此处不需要解释“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”表示什么，只需说明，总体上的“宝石”表示终端真理。

717b.由于“新耶路撒冷城”表示新教会的教义，“其城墙的根基”表示终端神性真理，“城门”表示引入性的神性真理，所以在启示录，经上用十二样宝石来描述这根基，用珍珠来描述城门：

新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的；第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙或玉髓，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉髓，第十一是风信子石，第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。城内的街道是纯金的，好像透明的玻璃。(启示录21:19–21)

形成根基的这“十二样宝石”和形成城门的“十二颗珍珠”表示终端神性真理，也就是圣言字义的真理，新教会的教义就建立在这些真理的基础上，人也通过这些真理，如同通过城门被引入。经上说根基是“十二样宝石”的，城门是“珍珠”的，是因为圣言的字义包含灵义在里面，因而包含天堂之光，这光使圣言的字义透明，如同这些石头因光和火而透明一样。不过，关于这个主题，等解释这些细节时，再予以详述。

在摩西五经，亚伦的以弗得上用来制作被称为乌陵与土明的决断胸牌的宝石，以及以弗得肩带上的宝石具有相同的含义：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻，用巧思者的手工作以弗得。你要取两块红玛瑙石，在上面刻以色列儿子的名字，要用刻石头者的手工；用印章的刻法，将以色列儿子的名字刻在这两块石头上；使它们镶在金槽里；要将这两块石头安在以弗得的肩带上。你要用巧思者的手工，做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上镶石头，要有四行石头。第一行是，红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列儿子的名字，按着他们的名字是十二块；用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。这是决断的胸牌，就是乌陵与土明。(出埃及记28:6–30)

没有人能知道这些事物涉及什么，除非他知道亚伦代表什么，因而他的衣服表示什么，以及以弗得具体表示什么，因为正因他的衣服具有意义，所以它们才被称为“圣衣”；还知道以弗得上被称为“决定的胸牌，就是乌陵与土明”的“胸牌”表示什么；以及“以色列十二支派”和“按着他们名字的十二块石头”表示什么。关于亚伦自己，他代表祭司职分，也就是主的属天国度方面的主；而“他的衣服”总体上代表属灵国度，因为在天堂，属灵国度围住属天国度。事实上，天堂被划分为两个国度，即属天国度和属灵国度。从主发出的神性良善被接受的地方被称为属天国度，神性真理被接受的地方被称为属灵国度；因此，“亚伦的衣服”一般表示神性真理，“以弗得”一般表示终端中的神性真理，因为以弗得是最外面的圣衣。“衣服”一般表示真理，当主在三个门徒面前变像时，亮白如光的“主的衣服”表示从祂发出的神性真理，被士兵分了的“主的衣服”所表相同(可参看AE 64—65, 195, 271, 395, 475a—476, 637节)。这表明，“以弗得胸牌上的十二块石头”表示终端中的神性真理，和“以色列的十二个儿子”、“十二支派”一样；在圣言中，这些都表示整体上或整个范围内的教会真理(可参看AE 431, 657节)。

胸牌之所以由宝石构成，宝石下面是以色列十二个儿子的名字，是因为通过它，他们可以从天上得到答复，这些答复就在胸牌上，并从它通过这些石头发出的颜色变化、照着对天堂里的神性真理的代表显示出来；事实上，从主经由众天堂向较低部分流下来的神性真理就在那里通过颜色变化显示出来。这表明，这些“宝石”表示终端中的神性真理。不过，《属天的奥秘》(可参看9856–9909节)对这些事物解释得更充分；关于以弗得肩带上的两块红玛瑙石(AC 9831–9855节)；“以弗得”表示属灵教会的外在，也就是终端中的神性真理(AC 9824节)；“红宝石、黄玉、红玉”具体表示什么(AC 9865节)；“绿宝石、蓝宝石、金钢石”表示什么(AC 9868节)；“青金石、白玛瑙、紫晶”表示什么(AC 9870节)；“水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉”表示什么(AC 9872节)。

717c.在以西结书，用来描述真理和良善的认知或科学的知识，因而描述推罗王的聪明的“宝石”具有相同的含义：

推罗王啊，你充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖，就是红宝石、黄玉、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿玉髓、翡翠和黄金。你是基路伯，就是遮盖者的展开，我已安置你，你就在神的圣山上，你行走在火石中间。(以西结书28:12–14)

由于“推罗王”表示来自圣言、事实上来自其字义的教会真理的知识或认知，所以经上说“他曾在伊甸神的园中”，“伊甸神的园”表示通过圣言来自主的聪明，因为“伊甸”和“东方”一样，表示主，“神的园”是指来自祂的聪明；由于真聪明只有通过来自按其真正意义来理解的圣言的真理和良善的知识或认知才能获得或给予，所以经上说“各样宝石是你的遮盖”，“各样宝石”表示真理和良善的知识或认知，“遮盖”表示遮盖其内在的圣言的外在；圣言的外在是遮盖内在，也就是圣言灵义的圣言字义。由于人从这灵义中拥有智慧和聪明，所以经上说：“推罗王啊，你充满智慧，全然美丽。”“美丽”表示聪明，因为在天堂，一切美丽都取决于聪明。“基路伯，就是遮盖者的展开”也表示圣言的字义，因为“基路伯”表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主；圣言的字义就是那进行保护的，因为它遮盖它的内层。“圣山”表示在爱与仁之教义方面的教会；他行走在中间的“火石”表示与生活相一致的来自爱之良善的真理。此处“宝石”表示因天堂之光，也就是神性真理而透明的真理，这一点可从以下考虑清楚看出来：在圣言中，“推罗”表示真理和良善的知识，这些知识是终端真理，就是诸如属于圣言字义的那种。“推罗”表示真理和良善的知识(可参看AE 514a, b节)。

同一先知书：

亚兰因你的工作很多，就作你的客商，他们用绿玉髓、紫色布、刺绣、细麻布、珊瑚、红宝石兑换你的商品。示巴和拉玛的商人，这些人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。(以西结书27:16, 22)

这些话也论及推罗，推罗表示教会中来自圣言的真理和良善的知识，如前所述。由于“亚兰、示巴和拉玛”同样表示真理和良善的知识，“兑换”表示这些的获得，所以经上说这些地区或民族用“宝石”来兑换。真理和良善的知识就是终端中的真理，如圣言字面上的意义和字义的真理。

约伯记：

其石头是蓝宝石之处，它还有金沙。智慧有何处可寻？聪明之处在哪里呢？智慧非用黄金可得，也不能用白银称它的价值；俄斐金和贵重的红玛瑙，并蓝宝石，不能评价它；黄金和金刚石不足与它比较；珊瑚、水晶不能与它相提并论，智慧的选择胜过珍珠；埃塞俄比亚或古实的黄玉不足与它比较。看哪，敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。(约伯记28:6, 12, 13, 15–19, 28)

由于一切智慧和聪明都通过属灵地所理解的终端神性真理而来，这些真理由此处提名的宝石，如“红玛瑙、蓝宝石、金刚石、黄玉和珍珠”来表示，并且这些石头都是由尘世物质形成的，在世上被视为宝贵，但在聪明和智慧方面如同无有，或毫不重要，所以经上说它们不足与聪明和智慧比较，金银也不足与这些事物比较。用这些来作比，是因为它们具有意义；否则，它们相对来说毫不重要。

诗篇：

耶和华啊，你必起来怜悯锡安，因你的仆人渴慕它的石头。(诗篇102:13, 14)

耶和华的仆人所渴慕的“锡安的石头”表示神性真理，因为耶和华必怜悯的“锡安”表示处于属天之爱的教会。

撒迦利亚书：

看哪，我在大祭司约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼；看哪，我要雕刻它的雕刻。在那日，你们各人要请同伴到葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9, 10)

这些话论及主的降临；在大祭司约书亚面前所立的“石头”表示神性真理，也就是圣言；“一块石头上的七眼”表示属于神性真理，因而属于圣言的神性智慧和聪明；“七”论及圣言和教会的圣物，“眼”表示聪明和智慧；“雕刻雕刻”表示它的代表和意义；他们要来到下面的“葡萄树和无花果树”表示来自内在和外在真理的教会和教义；内在真理是被称为属灵的真理，外在真理是被称为属世的真理，前者由“葡萄树”来表示，后者由“无花果树”来表示。

摩西五经：

他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

“以色列的神”表示主；“祂脚下蓝宝石的作工”表示终端中的神性真理，如字面上的圣言；“脚底”表示终端，也就是犹太民族所能看到的一切，因为他们处于圣言、教会和敬拜的外在，没有处于内在。“蓝宝石”表示因内在真理而透明；“好像天空物质一般明净”表示天使天堂的透明。不过，《属天的奥秘》(9406–9408节)解释了这些事物。由于“宝石”表示因内层真理而透明的终端中的神性真理，所以在启示录，经上将新耶路撒冷城的光辉描述为：

如同贵重的宝石，好像碧玉石，明如水晶。(启示录21:11)

再者，由于这本书中的“白马”表示对圣言的理解，“坐在马上的”表示圣言方面的主，所以：

只见坐在白马上的，头上戴着许多冠冕，祂的名字称为神的圣言。(启示录19:12, 13)

717d.关于那些处于神性真理的人那里的宝石，就这么多了；现在要说一说那些处于地狱虚假的人那里的宝石。他们活在世上时，也拥有宝石，因为他们拥有来自圣言的属世意义，也就是字义的真理和良善的知识；因此，宝石或冠冕同样被归与他们，如此处被归与“龙”，只见他头上戴着“七个冠冕”，因为无论被恶人拥有，还是被善人拥有，圣言仍是圣言，其真理仍是真理本身；恶人对圣言真理的败坏和歪曲改变不了它们的本质。因此，在接下来启示录的经文中，类似事物出现在骑在朱红色兽上的女人身上，经上用她来描述巴比伦；论到她，经上说：

一个女人骑在满了亵渎之名的朱红色兽上，那曾有七头十角；她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，在她额上有名写着，大巴比伦。(启示录17:3–5)

对此，详情可见于下文。在启示录的别处也是如此：

地上的客商也都为大巴比伦哭泣悲哀，因为没有人再买她的货物了，就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料的货物。客商要说，祸哉，祸哉，这大城！那披着细麻、紫色和朱红的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰的！(启示录18:11, 12, 15, 16)

由于“宝石，以及紫色料和细麻布”表示来自圣言的真理和良善的知识，所以经上论到财主或富人说：

拉撒路躺在他门口，他穿着紫色和细麻布衣服。(路加福音16:19, 20)

“财主或富人”是指犹太民族；由于它拥有包含神性真理的圣言，所以经上说“穿着紫色和细麻布衣服”，“穷人拉撒路”是指没有圣言，因而没有真理的外邦人；由此明显可知，为何富人虽然邪恶，后来被投入地狱，却仍拥有紫色和细麻布衣服。

在但以理书，论到与南方王交战的北方王，经上也说了类似的话：

北方王倒要敬奉堡垒的神取而代之，用金、银、宝石和可爱之物敬奉他列祖所不认识的神；他必靠外邦神建造坚固的堡垒；凡承认他的，必大得尊荣。(但以理书11:38, 39)

这一章论述了北方王与南方王的交战；“北方王”表示那些从圣言拥有知识，却不照之生活的人，因而也表示那些处于所谓的唯信，但没有处于仁爱的人，因为他们弃绝仁爱，认为它无助于救赎。但“南方王”表示那些从圣言处于聪明的人，因为他们处于仁爱；这些人是“南方王”，或属于“南方王”，因为“南方”表示光，“光”表示聪明，那些处于仁爱，也就是信之生活的人从圣言拥有聪明之光。但“北方王”，或属于“北方王”的人就是前面所描述的那些人，因为“北方”表示黑夜，也表示冷光，就像冬天的光，这光因没有热而无法带来结实或繁殖；因为属灵之热是仁爱，一切萌芽都通过光从热发生。经上描述这些王之间的争战，是因为所论述的是教会的末期，那时救赎的一切都被置于来自圣言的知识或科学，丝毫没有被置于生活。犹太民族将一切都置于传统，他们用传统歪曲了圣言；当没有仁爱的生活时，圣言的真理就变成传统；同样，当信与仁分离时，圣言的真理就变成虚假。由此明显可知，“北方王”也表示那些处于唯信，也就是无仁之信的人。

在但以理书，与公绵羊搏斗的“公山羊”也表示这些人；在本章，“龙”同样表示这些人；不同之处在于，严格来说，“龙”表示通过教义和生活确认与仁分离之信的有学问的人，因为这些人像龙一样，有摧毁仁爱的毒液。因此，但以理书(12:1)也提到天使米迦勒。“北方王倒要敬奉他们列祖所不认识的外邦神”、“用金、银、宝石和珍珠敬奉他”表示那些将教会的一切都置于来自圣言的认知或科学的知识，丝毫不置于生活的人败坏并歪曲圣言的真理；“他的神”表示被歪曲的圣言的真理，因为当圣言提到“神”时，“神”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理，当圣言提到“耶和华”时，“耶和华”是指神性良善方面的主，因而是指从主发出的神性良善；因此，“他列祖所不认识的外邦神”表示被歪曲的圣言真理，这些真理本身是虚假，不被以前那些属教会的人所承认。“宝石和可爱之物”，以及“银和金”表示圣言的这些真理和良善本身，尽管被歪曲了，因为圣言的真理当被恶人拥有时，不会改变它们的本质。“取而代之的堡垒”和“坚固的堡垒”表示被圣言字义确认的自我聪明的事物，圣言的字义是这样，当它没有从内在被理解时，可能会被如此解读，以至于确认任何异端。由此明显可知，“龙头上的七个冠冕”表示什么。