史威登堡神学著作
314a. “有羔羊站立”表示神性人身方面的主。这从“羔羊”的含义清楚可知,“羔羊”当论及主时,是指神性人身方面的祂自己。神性人身方面的主被称为“羔羊”,是因为“羔羊”表示纯真之良善,纯真之良善是从主发出的天堂的良善本身;天使接受这良善到何等程度,就在何等程度上是天使。这良善在那些在第三层或至内层天堂的天使那里掌权;因此,在该天堂的天使在其他天使眼前显为婴孩。至于什么是纯真之良善,以及天堂天使处于这良善,可参看《天堂与地狱》论述天堂天使的纯真状态的章节(276–283, 285, 288, 341, 382节)。世人以为主被称为“羔羊”,是因为常献的燔祭,或每日所献的祭,是羔羊的祭;尤其在逾越节的日子吃羔羊的时候;主让自己被献祭。但祂被如此称呼的这个原因,是为了世上那些不超越圣言的字义来思考的人;然而,在天堂,当论及主时,“羔羊”不会被感知为这种事;当提到“羔羊”,或在圣言中读到时,天使们因都处于圣言的灵义,故只感知到纯真之良善;当主被如此称呼时,他们感知到祂的神性人身,同时感知到来自祂的纯真之良善。我知道,这一点令人难以相信,但却是真的。
314b. 在圣言中,“羔羊”表示纯真之良善,当论及主自己时,“羔羊”表示祂的神性人身,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
看哪,主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到。祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10–11)
这论述主的降临;祂必像牧人牧养的“羊群”表示那些处于仁之良善的人,祂用膀臂聚集的“羊羔”表示那些处于对主之爱的人。这爱就是那就本身而言的纯真;因此,所有处于这爱的人都在纯真天堂,也就是第三层天堂;由于羔羊表示这爱,所以经上还说:“祂必温柔地引导那吃奶的。”在圣言中,“吃奶的”和“婴儿”表示那些处于纯真的人(参看《天堂与地狱》,277, 280, 329–345节)。
同一先知书:
豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧,牛犊、少壮狮子和肥畜同群,小孩子要牵引它们;牛必与熊同食,它们的崽必一同躺卧;吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍,断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:6–8)
这些话论及主的降临和祂的国度,以及其中那些处于纯真之良善的人,他们对地狱和由此而来的邪恶无所畏惧,因为主保护他们。主的国度在此被描述为各种纯真,它们将受到保护,免受其对立面的伤害;“绵羊羔”表示至内在层级的纯真,它的对立面是“豺狼”;“山羊羔”表示第二层级的纯真,其对立面是“豹子”;“牛犊”表示最后层级的纯真,其对立面是“少壮狮子”。“羔羊”、“公羊”,或“绵羊”和“牛犊”表示纯真的三个层级(参看《属天的奥秘》,10132节)。至内在层级的纯真是诸如属于那些在第三层或至内层天堂的天使的那种纯真,其良善被称为属天良善;第二层级的纯真是诸如属于那些在第二层或中间天堂的天使的那种纯真,其良善被称为属灵良善;最后层级的纯真是诸如属于那些在第一层或终端天堂的天使的那种纯真,其良善被称为属灵–属世良善。天堂里的所有人都处于某种纯真之良善(参看《属天的奥秘》,4797节)。由于纯真之良善被描述为前面所提到的动物,所以经上进一步说:“小孩子要牵引它们,吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍,断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。”“孩童”、“吃奶的”、“断奶的”也表示纯真的这些层级。“孩童”具有这种含义(参看《属天的奥秘》,430, 5236节);“吃奶的”或一岁的婴儿和“断奶的”或两岁的婴儿具有这些含义(参看AC 3183, 4563, 5608, 6740, 6745节)。
由于“羔羊”表示纯真,或那些处于纯真的人,“豺狼”表示那些反对纯真的人,所以经上在以赛亚书的另一处以同样的方式说:
豺狼必与羊羔同食;它们在整个圣山都不作恶。(以赛亚书65:25)
“圣山”是指天堂,尤指至内层天堂。因此,主对祂所差遣的七十个人说:
我差你们出去,如同羔羊在豺狼中间。(路加福音10:3)
由于“羔羊”表示那些处于对主之爱的人,这爱与纯真为一,还由于“绵羊”表示那些处于对邻之爱的人,这爱就是仁爱,所以主对彼得说:
约翰的儿子西门,你爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊;后来又说,你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)
这些话是对彼得说的,因为“彼得”表示源于良善的真理,或源于仁的信,源于良善的真理教导人;“喂养”表示教导。
以西结书:
阿拉伯人和基达的一切首领,这些都作你手下的客商,用羔羊、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗,推罗表示那些处于真理和良善的知识之人。“阿拉伯人和基达的一切首领”,也就是她手下的客商,表示那些从知识处于真理和良善的人;“客商”表示那些交流和教导它们的人;“羔羊、公绵羊、公山羊”表示纯真之良善的三个层级,与“羔羊、公羊和牛犊”一样。这些表示纯真之良善的三个层级(参看《属天的奥秘》,10042, 10132节)。
同样在摩西五经:
祂使他乘驾地的高处,使他得吃田间的出产;又使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油;也吃牛群的奶油,羊群的奶,羔羊、巴珊所出的公绵羊和山羊的脂肪,与顶肥美的麦子;你要喝纯葡萄血。(申命记32:13–14)
这些话论及古教会的建立,该教会是大洪水后的第一个教会,这一切事物描述了它的各种良善;但由于若不加以解释,几乎没有人理解它们,所以我将简要解释一下。“乘驾地的高处”表示那些属于古教会的人的聪明是内层;“祂使他得吃田间的出产”表示他们在一切真理和良善上得到教导;“祂使他从磐石中咂蜜”表示他们通过真理拥有属世良善;“从火石中吸油”表示他们也通过真理获得属灵良善;“蜜”和“油”表示这些良善,“磐石”、“坚石或火石”、“石头”表示真理;“牛群的奶油,羊群的奶”表示外在和内在真理的良善;“羔羊的脂肪,巴珊所出的公绵羊和山羊”表示三个层级的纯真之良善,如前所述;“顶肥美的麦子”和“葡萄血”表示纯正良善和由此而来的纯正真理。
以赛亚书:
耶和华的剑要沾满血;是用油脂和羔羊、公山羊的血,并公绵羊肾上的油脂滋润的。(以赛亚书34:6)
此处“羔羊、公山羊,并公绵羊”也表示纯真之良善的三个层级,如前所述;但此处论述的主题是它们被邪恶之虚假摧毁;因为“剑”表示摧毁真理和良善的虚假;它要沾满的“血”表示摧毁。
314c. 由于“羔羊”表示纯真,而纯真就本身而言,是对主之爱,所以“羔羊”在至高意义上表示神性人身方面的主,因为就这神性人身而言,主就是纯真本身;这可见于以下经文。以赛亚书:
他被欺压受苦,却不开口;他像羔羊被牵去宰杀。(以赛亚书53:7)
同一先知书:
你们当将羔羊奉送给那地的掌权者,从往旷野的磐石到锡安女儿的山。(以赛亚书16:1)
约翰福音:
约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪,神的羔羊,除去世人的罪的。后来他见耶稣行走,就说,看哪,神的羔羊。(约翰福音1:29, 36)
启示录:
宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
另一处:
他们因羔羊的血,和所见证的圣言得胜。(启示录12:11)
此外还有启示录的其它地方(如13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22–23; 22:1, 3)。
由于“燔祭和祭物”表示出于爱之良善和由此而来的真理的一切代表性敬拜,“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜,“祭物”在特定意义上表示出于由此而来的真理的敬拜,所以:
每天,晚上和早晨,都有羔羊的燔祭。(出埃及记29:38–43; 民数记28:1–9)
民数记:
除了经常献羊羔的燔祭外,每个安息日,都要献上两只公绵羊羔。(民数记28:9–10)
月初一,要献上七只羊羔(民数记28:11–15);同样在初熟之日献上(民数记 28:26–31);在七月有一个圣会时,也要献上(民数记 29:1–7);同样,在逾越节的每一天,除了两只公牛犊,一只公绵羊和一只山羊外,还要献上七只羊羔(民数记 28:16–24)。
燔祭要用“七只羊羔”,是因为“七”表示全部和完全,它论及神圣之物;还因为“燔祭”一般表示出于爱之良善对主的敬拜,而来自主的对主之爱的良善是纯真之良善本身;“羔羊或羊羔”在至高意义上表示神性人身方面的主。“燔祭”表示基于来自主的对主之爱的良善的一切敬拜(参看《属天的奥秘》,923, 6905, 8680, 8936, 10042节)。由于这种代表,还设立了绵羊羔或小山羊的逾越节的晚餐(出埃及记12:1–29);因为“逾越节”代表主人身的荣耀(参看《属天的奥秘》,10655节)。由于“婴儿”表示纯真,所以经上还吩咐:
出生后在洁净的日子,他们要献上一只羊羔,一只雏鸽或一只斑鸠;或用两只雏鸽或两只斑鸠代替一只羊羔。(利未记12:6, 8)
“雏鸽”和“斑鸠”与“羔羊或羊羔”所表相同,即表示纯真。
1082.“又要吃她的肉”表示弃绝它的邪恶,也就是被玷污的良善,那时表明他们没有任何良善或缺乏一切良善。这从“肉”和“吃”的含义清楚可知:“肉”是指圣言和教会的良善,在反面意义上是指其邪恶;此处“肉”是指邪恶,也就是被玷污的良善。“吃”是指吞噬,但在此是指完全弃绝,因为这话论及弃绝巴比伦的作为或良善的改革宗教徒,巴比伦的作为或良善主要在于为了各种赎罪而向他们圣徒的偶像和坟墓,以及修道院和修道士们自己献上的礼物。由此可知,这些话也是指表明他们没有任何良善,或缺乏一切良善,因为当他们要吃的“肉”所表示的虚假和邀功的良善被弃绝时,就表明他们没有任何良善,或缺乏一切良善。
在圣言中,“肉”具有各种含义。它表示人的自我,因而要么表示他的良善,要么表示他的邪恶,由此表示整个人。但在至高意义上,它表示主的神性人身,尤表从祂发出的神性之爱的神性良善。“肉”表示爱之良善方面的神性人身,这一点明显可见于约翰福音:
我就是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,必永远活着;我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。因此,犹太人彼此争论说,这个人怎能把他的肉给我们吃呢?因此,耶稣对他们说,我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活;因为我的肉真是真正的食物,我的血是真正的喝的。吃我肉、喝我血的人,住在我里面,我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51–58)
很明显,“肉”在此是指主的神性人身的自我,这自我就是神性之爱的神性良善,在圣餐中被称为祂的身体。在那里,“身体”,也就是“肉”,是指神性良善,“血”是指神性真理(可参看AE 329b节)。由于“饼和酒”与“肉和血”具有相同的含义,“饼”是指神性良善,“酒”是指神性真理,所以经上吩咐用这些取代肉和血。
亚伦,他的儿子,那些献祭的人和其他洁净的人可以吃的祭牲的肉也表示来自主的神性良善。这肉是圣的(可参看出埃及记12:7–9; 29:31–34; 利未记7:15–21; 8:31; 申命记12:27; 16:4);因此,一个不洁净的人若吃了那肉,必从他民中被剪除(利未记7:21);这些祭物被称为食物(利未记22:6–7);这肉被称为圣肉(耶利米书11:15; 哈该书2:12);在主国的桌子上有献祭的肉(以西结书40:43)。在约翰福音,主的神性人身也被称为“肉身”:
圣言成了肉身,住在我们中间;我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)
“肉(或肉体、肉身)”也表示与人同在的良善,这一点可从以下经文明显看出来。以西结书:
我必赐给他们一颗心,也要将新灵放在你们中间,又从他们肉体中除掉石心,赐给他们肉心。(以西结书11:19; 36:26)
“肉心”是指对良善的意愿和爱。诗篇:
神啊,你是我的神,我早晨寻求你;我灵魂渴求你;在干旱疲乏无水之地,我的肉体切慕你。(诗篇63:1)
又:
我的灵魂渴想耶和华的院宇;我的内心,我的肉体向永生神欢呼。(诗篇84:2)
渴望耶和华,向永生神欢呼的“肉体”表示在意愿的良善方面的人,因为人的“肉”对应于其意愿的良善或邪恶,“血”对应于其理解力的真理或虚假;此处“肉体”表示意愿的良善,因为它渴望耶和华,向神欢呼。
约伯记:
我知道我的救赎主活着,末后他必起来,立在尘土之上;后来这些事物必被我的皮肤包围,我必从我的肉看见神。(约伯记19:25–27)
从一个人的肉看见神表示从被主变新的他自愿的自我,因而从良善。以西结书:
我必在山谷中间所看见的骸骨上加上筋,使肉长在他们身上,又将皮遮蔽他们,赐灵给他们,叫他们活过来。(以西结书37:6, 8)
此处“肉”也表示从主,因而从良善变新的意愿的自我。至于“骸骨”和其余的表示什么,可参看前文(AE 418b, 419, 665节)。启示录:
你们来,聚集来赴神的大筵席,可以吃君王的肉,千夫长的肉,勇士的肉,马和骑马者的肉,并自由的和为奴的、小的和大的,所有人的肉。(启示录19:17–18; 以西结书39:17–19)
此处“肉”不是指肉,而是指各种良善,这是很明显的。
而另一方面,“肉”表示人自愿的自我,就本身来说,这自我是邪恶,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书9:20)
同一先知书:
我必使那欺压你的吃自己的肉。(以赛亚书49:26)
耶利米书:
我必使他们吃他们儿子的肉和女儿的肉;他们各人必吃自己同伴的肉。(耶利米书19:9)
撒迦利亚书:
余剩的,各人必吃另一人的肉。(撒迦利亚书11:9)
摩西五经:
我因你们的罪必惩罚你们七倍,并且你们要吃儿子的肉,也要吃女儿的肉。(利未记26:28–29)
耶利米书:
倚靠人,以肉为膀臂的,那人该受诅咒!(耶利米书17:5)
此处“肉”表示人的自我,这自我本身是邪恶,吃它和使人吃它表示将这邪恶归给人自己。同样在马太福音,“肉”表示人的自我:
耶稣说,西门,你是有福的,因为这不是肉和血启示给你的。(马太福音16:17)
约翰福音:
凡接受祂的,祂就赐他们权柄,作神的儿子,这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)
以西结书:
耶路撒冷与她那肉体肥大的邻邦埃及人行淫。(以西结书16:26)
以赛亚书:
埃及是人,并不是神,他的马匹是肉,并不是灵。(以赛亚书31:3)
约翰福音:
叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。(约翰福音6:63)
同一福音书:
从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵。(约翰福音3:6)
诗篇:
神想起他们不过是肉体,是去而不返的气息。(诗篇78:39)
人意愿的邪恶,也就是自出生时起他的自我,由这些经文中的“肉(或肉体、肉身)”来表示,也由以色列人在旷野所贪求的肉来表示,他们因此被大灾祸击打,那地方由此被称为贪欲之坟墓(民数记11:4–34)。此外,在圣言中,经上经常提到“一切肉体”,“一切肉体”是指每个人(如创世记6:12, 13, 17, 19; 以赛亚书40:5, 6; 49:26; 66:16, 23, 24; 耶利米书25:31; 32:27; 45:5; 以西结书20:48; 21:4, 5; 以及别处)。
(关于圣言续)
属灵之物通过流注在属世之物中呈现出与它自己相对应的东西,是为了目的可以成为原因,原因可以成为结果,因此目的通过原因可以在结果中将自己呈现为可见的和可感觉的。这三位一体,即目的,原因和结果,自创造时就存在于每一个天堂中。目的是爱之良善,原因是来自这良善的真理,结果是功用。因此,爱是那产生者,由此而来的产物属于通过真理从良善而来的爱。在我们世界的最终产物是各种各样的,与自然界三个王国,即动物界、植物界和矿物界中的物体一样多。一切产物都是对应。
由于这三位一体,即目的,原因和结果,都存在于每个天堂中,所以每个天堂里面都必有产物,也就是对应,这些产物或对应在形式和样子上就像我们地上三个王国中的物体;由此清楚可知,每个天堂在外表上就像我们的地球,仅照着层级而不同。为叫圣言是完全的,也就是说,由包含原因和目的的结果构成,或由功用构成,在功用中,真理是原因,良善是目的,爱是那产生者,它必须由对应构成;由此可推知,每个天堂的圣言都像我们世界的圣言,仅照着层级而在卓越和美丽上而不同。我们将在其它地方解释这种不同是何性质。
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