314a. “有羔羊站立”表示神性人身方面的主。这从“羔羊”的含义清楚可知，“羔羊”当论及主时，是指神性人身方面的祂自己。神性人身方面的主被称为“羔羊”，是因为“羔羊”表示纯真之良善，纯真之良善是从主发出的天堂的良善本身；天使接受这良善到何等程度，就在何等程度上是天使。这良善在那些在第三层或至内层天堂的天使那里掌权；因此，在该天堂的天使在其他天使眼前显为婴孩。至于什么是纯真之良善，以及天堂天使处于这良善，可参看《天堂与地狱》论述天堂天使的纯真状态的章节(276–283, 285, 288, 341, 382节)。世人以为主被称为“羔羊”，是因为常献的燔祭，或每日所献的祭，是羔羊的祭；尤其在逾越节的日子吃羔羊的时候；主让自己被献祭。但祂被如此称呼的这个原因，是为了世上那些不超越圣言的字义来思考的人；然而，在天堂，当论及主时，“羔羊”不会被感知为这种事；当提到“羔羊”，或在圣言中读到时，天使们因都处于圣言的灵义，故只感知到纯真之良善；当主被如此称呼时，他们感知到祂的神性人身，同时感知到来自祂的纯真之良善。我知道，这一点令人难以相信，但却是真的。
314b.在圣言中，“羔羊”表示纯真之良善，当论及主自己时，“羔羊”表示祂的神性人身，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：
看哪，主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10–11)
这论述主的降临；祂必像牧人牧养的“羊群”表示那些处于仁之良善的人，祂用膀臂聚集的“羊羔”表示那些处于对主之爱的人。这爱就是那就本身而言的纯真；因此，所有处于这爱的人都在纯真天堂，也就是第三层天堂；由于羔羊表示这爱，所以经上还说：“祂必温柔地引导那吃奶的。”在圣言中，“吃奶的”和“婴儿”表示那些处于纯真的人(参看《天堂与地狱》，277, 280, 329–345节)。
同一先知书：
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，牛犊、少壮狮子和肥畜同群，小孩子要牵引它们；牛必与熊同食，它们的崽必一同躺卧；吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:6–8)
这些话论及主的降临和祂的国度，以及其中那些处于纯真之良善的人，他们对地狱和由此而来的邪恶无所畏惧，因为主保护他们。主的国度在此被描述为各种纯真，它们将受到保护，免受其对立面的伤害；“绵羊羔”表示至内在层级的纯真，它的对立面是“豺狼”；“山羊羔”表示第二层级的纯真，其对立面是“豹子”；“牛犊”表示最后层级的纯真，其对立面是“少壮狮子”。“羔羊”、“公羊”，或“绵羊”和“牛犊”表示纯真的三个层级(参看《属天的奥秘》，10132节)。至内在层级的纯真是诸如属于那些在第三层或至内层天堂的天使的那种纯真，其良善被称为属天良善；第二层级的纯真是诸如属于那些在第二层或中间天堂的天使的那种纯真，其良善被称为属灵良善；最后层级的纯真是诸如属于那些在第一层或终端天堂的天使的那种纯真，其良善被称为属灵–属世良善。天堂里的所有人都处于某种纯真之良善(参看《属天的奥秘》，4797节)。由于纯真之良善被描述为前面所提到的动物，所以经上进一步说：“小孩子要牵引它们，吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。”“孩童”、“吃奶的”、“断奶的”也表示纯真的这些层级。“孩童”具有这种含义(参看《属天的奥秘》，430, 5236节)；“吃奶的”或一岁的婴儿和“断奶的”或两岁的婴儿具有这些含义(参看AC 3183, 4563, 5608, 6740, 6745节)。
由于“羔羊”表示纯真，或那些处于纯真的人，“豺狼”表示那些反对纯真的人，所以经上在以赛亚书的另一处以同样的方式说：
豺狼必与羊羔同食；它们在整个圣山都不作恶。(以赛亚书65:25)
“圣山”是指天堂，尤指至内层天堂。因此，主对祂所差遣的七十个人说：
我差你们出去，如同羔羊在豺狼中间。(路加福音10:3)
由于“羔羊”表示那些处于对主之爱的人，这爱与纯真为一，还由于“绵羊”表示那些处于对邻之爱的人，这爱就是仁爱，所以主对彼得说：
约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊；后来又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)
这些话是对彼得说的，因为“彼得”表示源于良善的真理，或源于仁的信，源于良善的真理教导人；“喂养”表示教导。
以西结书：
阿拉伯人和基达的一切首领，这些都作你手下的客商，用羔羊、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗，推罗表示那些处于真理和良善的知识之人。“阿拉伯人和基达的一切首领”，也就是她手下的客商，表示那些从知识处于真理和良善的人；“客商”表示那些交流和教导它们的人；“羔羊、公绵羊、公山羊”表示纯真之良善的三个层级，与“羔羊、公羊和牛犊”一样。这些表示纯真之良善的三个层级(参看《属天的奥秘》，10042, 10132节)。
同样在摩西五经：
祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油；也吃牛群的奶油，羊群的奶，羔羊、巴珊所出的公绵羊和山羊的脂肪，与顶肥美的麦子；你要喝纯葡萄血。(申命记32:13–14)
这些话论及古教会的建立，该教会是大洪水后的第一个教会，这一切事物描述了它的各种良善；但由于若不加以解释，几乎没有人理解它们，所以我将简要解释一下。“乘驾地的高处”表示那些属于古教会的人的聪明是内层；“祂使他得吃田间的出产”表示他们在一切真理和良善上得到教导；“祂使他从磐石中咂蜜”表示他们通过真理拥有属世良善；“从火石中吸油”表示他们也通过真理获得属灵良善；“蜜”和“油”表示这些良善，“磐石”、“坚石或火石”、“石头”表示真理；“牛群的奶油，羊群的奶”表示外在和内在真理的良善；“羔羊的脂肪，巴珊所出的公绵羊和山羊”表示三个层级的纯真之良善，如前所述；“顶肥美的麦子”和“葡萄血”表示纯正良善和由此而来的纯正真理。
以赛亚书：
耶和华的剑要沾满血；是用油脂和羔羊、公山羊的血，并公绵羊肾上的油脂滋润的。(以赛亚书34:6)
此处“羔羊、公山羊，并公绵羊”也表示纯真之良善的三个层级，如前所述；但此处论述的主题是它们被邪恶之虚假摧毁；因为“剑”表示摧毁真理和良善的虚假；它要沾满的“血”表示摧毁。
314c.由于“羔羊”表示纯真，而纯真就本身而言，是对主之爱，所以“羔羊”在至高意义上表示神性人身方面的主，因为就这神性人身而言，主就是纯真本身；这可见于以下经文。以赛亚书：
他被欺压受苦，却不开口；他像羔羊被牵去宰杀。(以赛亚书53:7)
同一先知书：
你们当将羔羊奉送给那地的掌权者，从往旷野的磐石到锡安女儿的山。(以赛亚书16:1)
约翰福音：
约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。后来他见耶稣行走，就说，看哪，神的羔羊。(约翰福音1:29, 36)
启示录：
宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
另一处：
他们因羔羊的血，和所见证的圣言得胜。(启示录12:11)
此外还有启示录的其它地方(如13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22–23; 22:1, 3)。
由于“燔祭和祭物”表示出于爱之良善和由此而来的真理的一切代表性敬拜，“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“祭物”在特定意义上表示出于由此而来的真理的敬拜，所以：
每天，晚上和早晨，都有羔羊的燔祭。(出埃及记29:38–43; 民数记28:1–9)
民数记：
除了经常献羊羔的燔祭外，每个安息日，都要献上两只公绵羊羔。(民数记28:9–10)
月初一，要献上七只羊羔(民数记28:11–15)；同样在初熟之日献上(民数记 28:26–31)；在七月有一个圣会时，也要献上(民数记 29:1–7)；同样，在逾越节的每一天，除了两只公牛犊，一只公绵羊和一只山羊外，还要献上七只羊羔(民数记 28:16–24)。
燔祭要用“七只羊羔”，是因为“七”表示全部和完全，它论及神圣之物；还因为“燔祭”一般表示出于爱之良善对主的敬拜，而来自主的对主之爱的良善是纯真之良善本身；“羔羊或羊羔”在至高意义上表示神性人身方面的主。“燔祭”表示基于来自主的对主之爱的良善的一切敬拜(参看《属天的奥秘》，923, 6905, 8680, 8936, 10042节)。由于这种代表，还设立了绵羊羔或小山羊的逾越节的晚餐(出埃及记12:1–29)；因为“逾越节”代表主人身的荣耀(参看《属天的奥秘》，10655节)。由于“婴儿”表示纯真，所以经上还吩咐：
出生后在洁净的日子，他们要献上一只羊羔，一只雏鸽或一只斑鸠；或用两只雏鸽或两只斑鸠代替一只羊羔。(利未记12:6, 8)
“雏鸽”和“斑鸠”与“羔羊或羊羔”所表相同，即表示纯真。

379. ⑴正信只有一个，就是信主神救主耶稣基督，是那些信祂是神的儿子，天地之神，与父为一之人所持守的。正信只有一个，因为信是真理，真理无法被粉碎和切割，以致于一部分朝左、一部分朝右，而仍保留自己的真理。总的来说，信由无数的真理构成，因为它是真理的集合。然而，这无数真理仿佛构成一个身体，身体里面有形成其各部位的真理。有的形成附于胸腔的部位，如手臂和手掌；有的形成附于臀部的部位，如双脚和脚底；而更内在的真理则形成头，从它们发出的真理首先形成面部感官。更内在的真理形成头的原因在于，更内在等同于更高；因为在灵界，凡更内在的，也是更高的。那里的三层天堂就是这样。这具身体的灵魂和生命及其各部位就是主神救主。这就是为何保罗称教会为“基督的身体”，属教会的人则照各自仁与信的状态构成它的各个部位。保罗还以这些话教导正信只有一个：
身体只有一个，圣灵只有一个，一主，一信，一洗，一神。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在信上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。（以弗所书4:4-6,12,13）
前面已充分说明，唯一的正信就是信主神救主耶稣基督（337-339节）。但只有那些信主是神儿子的人才拥有正信，因为他们相信主是神，信若非信神，根本就不是信。这是进入并形成信的一切真理的首要信条，这一点可从主对彼得所说的话明显看出来，当时彼得说：
祢是基督，永生神的儿子。耶稣说，西门，你是有福的；我告诉你，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱之门不能胜过它。（马太福音16:16,17,18）
此处的磐石和圣言其它地方的一样，表在圣真方面的主，也表从主接受的圣真。这真理是最一流的真理，如同基督身体头戴的王冠和手持的权杖。这一点还可从主的话明显看出来：
凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。（约翰一书4:15）
拥有独一正信的标志除此之外还有一个，就是信主是天地之神。这一标志既可从前一点，即主是神儿子推知，还可从以下经文推知：
神本性一切的丰盛都住在祂里面。（歌罗西书2:9）
祂是天地之神。（马太福音28:18）
凡是父所有的，都是祂的。（约翰福音3:35;16:15）
那些信靠主的人内心都拥有对祂的信，因而拥有独一的正信。对此的第三个标志就是，他们相信主与父神为一。
前面有关主和救赎那一章已充分说明，主与父神为一，就是以人身显现的父自己。这一点从主自己的话明显看出来：
祂与父为一。（约翰福音10:30）
父在祂里面，祂在父里面。（约翰福音10:38;14:10,11）
祂对门徒们说，从今以后，他们看见并已认识父，祂看着腓力说，他看见并认识了父（约翰福音14:7等）。
这三点是人们拥有对主的信，因而是拥有独一正信的显著标志。其原因在于，并非所有靠近主的人都拥有对祂的信；因为正信既是内在的，同时也是外在的。人若拥有信的这三样宝物，就拥有了信的内在和外在，它不仅成为他们心里的宝库，还成为他们口中的珠宝。而那些既不承认主是天地之神，也不承认祂与父为一之人则截然不同。这些人内心还认为其它神也拥有类似权柄，但这权柄是通过圣子行使的，而圣子要么被视为一个代理，要么被视为由于救赎而配统治祂所救之人的那一位。然而，这些人因着分裂神的一体而粉碎了正信；正信被粉碎后，就不再是信了，只不过是信的幽灵。从属世的角度观之，这样的信看上去象是信的某种形像，但从属灵的角度观之，它就成了一个怪物。谁会否认正信在于信一位神，也就是天地之神，因而在于信人形的父神，即主呢？
对主的信就是信本身。它的这三个标志、见证和迹象就像鉴别金银的试金石；或像路边指示去往敬拜独一真神的圣殿道路的石头或路标；又像海中礁石上的灯塔，使航海者在夜里能知道自己的位置，从而知道怎么调整航线。信的第一个标志是信主是永生神的儿子，对于所有进入祂的教会之人来说，它如同晨星。