314a. “有羔羊站立”表示神性人身方面的主。这从“羔羊”的含义清楚可知，“羔羊”当论及主时，是指神性人身方面的祂自己。神性人身方面的主被称为“羔羊”，是因为“羔羊”表示纯真之良善，纯真之良善是从主发出的天堂的良善本身；天使接受这良善到何等程度，就在何等程度上是天使。这良善在那些在第三层或至内层天堂的天使那里掌权；因此，在该天堂的天使在其他天使眼前显为婴孩。至于什么是纯真之良善，以及天堂天使处于这良善，可参看《天堂与地狱》论述天堂天使的纯真状态的章节(276–283, 285, 288, 341, 382节)。世人以为主被称为“羔羊”，是因为常献的燔祭，或每日晚上和早晨所献的祭，是羔羊的祭；尤其在逾越节的日子吃羔羊的时候；主让自己被献祭。但祂被如此称呼的这个原因，是为了世上那些不超越圣言的字义来思考的人；然而，在天堂，当论及主时，“羔羊”不会被感知为这种事；当提到“羔羊”，或在圣言中读到时，天使们因都处于圣言的灵义，故只感知到纯真之良善；当主被如此称呼时，他们感知到祂的神性人身，同时感知到来自祂的纯真之良善。我知道，这一点令人难以相信，但却是真的。

314b.在圣言中，“羔羊”表示纯真之良善，当论及主自己时，“羔羊”表示祂的神性人身，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

看哪，主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在怀中，又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10–11)

这论述主的降临；祂必像牧人牧养的“羊群”表示那些处于仁之良善的人，祂用膀臂聚集的“羊羔”表示那些处于对主之爱的人，就本身而言，这爱是纯真；因此，所有处于这爱的人都在纯真天堂，也就是第三层天堂；由于羔羊表示这爱，所以经上还说：“祂必温柔地引导那吃奶的。”在圣言中，“吃奶的”和“婴儿”表示那些处于纯真的人(参看《天堂与地狱》，277, 280, 329–345节)。

同一先知书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，牛犊、少壮狮子和肥畜同群，小孩子要牵引它们；牛必与熊同食，它们的崽必一同躺卧；吃奶的必在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:6–8)

这些话论及主的降临和祂的国度，以及其中那些处于纯真之良善的人，他们对地狱和由此而来的邪恶无所畏惧，因为主保护他们。主的国度在此被描述为各种纯真，它们将受到保护，免受其对立面的伤害；“绵羊羔”表示至内在层级的纯真，它的对立面是“豺狼”；“山羊羔”表示第二层级的纯真，其对立面是“豹子”；“牛犊”表示最后层级的纯真，其对立面是“少壮狮子”。“羔羊”、“公羊”，或“绵羊”和“牛犊”表示纯真的三个层级(参看《属天的奥秘》，10132节)。至内在层级的纯真是诸如属于那些在第三层或至内层天堂的天使的那种纯真，其良善被称为属天良善；第二层级的纯真是诸如属于那些在第二层或中间天堂的天使的那种纯真，其良善被称为属灵良善；最后层级的纯真是诸如属于那些在第一层或终端天堂的天使的那种纯真，其良善被称为属灵–属世良善。天堂里的所有人都处于某种纯真之良善(参看《属天的奥秘》，4797节)。由于纯真之良善被描述为前面所提到的动物，所以经上进一步说：“小孩子要牵引它们，吃奶的必在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。”“孩童”、“吃奶的”、“断奶的”也表示纯真的这些层级。“孩童”具有这种含义(参看《属天的奥秘》，430, 5236节)；“吃奶的”或一岁的婴儿和“断奶的”或两岁的婴儿具有这些含义(参看AC 3183, 4563, 5608, 6740, 6745节)。

由于“羔羊”表示纯真，或那些处于纯真的人，“豺狼”表示那些反对纯真的人，所以经上在以赛亚书的另一处以同样的方式说：

豺狼必与羊羔同食；它们在整个圣山都不作恶。(以赛亚书65:25)

“圣山”是指天堂，尤指至内层天堂。因此，主对祂所差遣的七十个人说：

我差你们出去，如同羔羊在豺狼中间。(路加福音10:3)

由于“羔羊”表示那些处于对主之爱的人，这爱与纯真为一，还由于“绵羊”表示那些处于对邻之爱的人，这爱就是仁爱，所以主对彼得说：

约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊；后来又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

这些话是对彼得说的，因为“彼得”表示源于良善的真理，或源于仁的信，源于良善的真理教导人；“喂养”表示教导。

以西结书：

阿拉伯人和基达的一切首领，这些都作你手下的客商，用羔羊、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)

这论及推罗，推罗表示那些处于真理和良善的知识之人。“阿拉伯人和基达的一切首领”，也就是她手下的客商，表示那些从知识处于真理和良善的人；“客商”表示那些交流和教导它们的人；“羔羊、公绵羊、公山羊”表示纯真之良善的三个层级，与“羔羊、公羊和牛犊”一样。这些表示纯真之良善的三个层级(参看《属天的奥秘》，10042, 10132节)。

同样在摩西五经：

祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油；也吃牛群的奶油，羊群的奶，羔羊、巴珊所出的公绵羊和山羊的脂肪，与顶肥美的麦子；你要喝纯葡萄血。(申命记32:13–14)

这些话论及古教会的建立，该教会是大洪水后的第一个教会，这一切事物描述了它的各种良善；但由于若不加以解释，几乎没有人理解它们，所以我将简要解释一下。“乘驾地的高处”表示那些属于古教会的人的聪明是内层；“祂使他得吃田间的出产”表示他们在一切真理和良善上得到教导；“祂使他从磐石中咂蜜”表示他们通过真理拥有属世良善；“从火石中吸油”表示他们也通过真理获得属灵良善；“蜜”和“油”表示这些良善，“磐石”、“坚石或火石”、“石头”表示真理；“牛群的奶油，羊群的奶”表示外在和内在真理的良善；“羔羊的脂肪，巴珊所出的公绵羊和山羊”表示三个层级的纯真之良善，如前所述；“顶肥美的麦子”和“葡萄血”表示纯正良善和由此而来的纯正真理。

以赛亚书：

耶和华的剑要沾满血；是用油脂和羔羊、公山羊的血，并公绵羊肾上的油脂滋润的。(以赛亚书34:6)

此处“羔羊、公山羊，并公绵羊”也表示纯真之良善的三个层级，如前所述；但此处论述的主题是它们被邪恶之虚假摧毁；因为“剑”表示摧毁真理和良善的虚假；它要沾满的“血”表示摧毁。

314c.由于“羔羊”表示纯真，而纯真就本身而言，是对主之爱，所以“羔羊”在至高意义上表示神性人身方面的主，因为就这神性人身而言，主就是纯真本身；这可见于以下经文。以赛亚书：

他被欺压受苦，却不开口；他像羔羊被牵去宰杀。(以赛亚书53:7)

同一先知书：

你们当将羔羊奉送给那地的掌权者，从往旷野的磐石到锡安女儿的山。(以赛亚书16:1)

约翰福音：

约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。后来他见耶稣行走，就说，看哪，神的羔羊。(约翰福音1:29, 36)

启示录：

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)

另一处：

他们因羔羊的血，和所见证的圣言得胜。(启示录12:11)

此外还有启示录的其它地方(如13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22–23; 22:1, 3)。

由于“燔祭和祭物”表示出于爱之良善和由此而来的真理的一切代表性敬拜，“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“祭物”在特定意义上表示出于由此而来的真理的敬拜，所以：

每天，晚上和早晨，都有羔羊的燔祭。(出埃及记29:38–43; 民数记28:1–9)

民数记：

除了经常献羊羔的燔祭外，每个安息日，都要献上两只公绵羊羔。(民数记28:9–10)

月初一，要献上七只羊羔(民数记28:11–15)；同样在初熟之日献上(民数记 28:26–31)；在七月有一个圣会时，也要献上(民数记 29:1–7)；同样，在逾越节的每一天，除了两只公牛犊，一只公绵羊和一只山羊外，还要献上七只羊羔(民数记 28:16–24)。

燔祭要用“七只羊羔”，是因为“七”表示全部和完全，它论及神圣之物；还因为“燔祭”一般表示出于爱之良善对主的敬拜，而来自主的对主之爱的良善是纯真之良善本身；“羔羊或羊羔”在至高意义上表示神性人身方面的主。“燔祭”表示基于来自主的对主之爱的良善的一切敬拜(参看《属天的奥秘》，923, 6905, 8680, 8936, 10042节)。由于这种代表，还设立了绵羊羔或小山羊的逾越节的晚餐(出埃及记12:1–29)；因为“逾越节”代表主人身的荣耀(参看《属天的奥秘》，10655节)。由于“婴儿”表示纯真，所以经上还吩咐：

出生后在洁净的日子，他们要献上一只羊羔，一只雏鸽或一只斑鸠；或用两只雏鸽或两只斑鸠代替一只羊羔。(利未记12:6, 8)

“雏鸽”和“斑鸠”与“羔羊或羊羔”所表相同，即表示纯真。

135.第二个记事：

一天早晨，我一觉醒来，灵界的太阳以它的辉煌或荣光向我显现；在它下面，我看到天堂离它，就像我们的大地离太阳一样远。接着，只听见从天堂传来无法言喻的话语，这些话语连起来形成一句话，即：“只有一位神，祂是人；祂的居所就在那太阳里面。”这句话通过中间天堂降到最低层天堂，又从最低层天堂降到我所在的灵人界；我发觉，天使们的一神观在按层级下降的过程中，变成了三神观。当我发现这一点时，就上前与那些持有三神观，或想到三位神的人交谈，说：“多么可怕的观念啊！你们是从哪里得来的？”他们回答说：“我们从我们对三位一体神的概念中想到了三位；但这种观念不会落入我们的话语，或说我们从来没有表达过这种观念。当我们说话时，我们总是直截了当地说，神是一，或只有一位神。如果我们脑海里有不同的观念，就随它去吧，只要在我们说话时，它不冒出来，不分裂神的一体性的观念就行了。尽管如此，它仍时不时地冒出来，因为它就在里面；如果在这种时候，我们真的公开说出来了，我们就会宣称有三位神。但我们会对此加以防范，以免我们被那些听见我们的人嘲笑。”

然后，他们的确公开说出了自己的想法，说：“不是有三位神吗？因为有三个神性位格，其中每一个都是神。当我们教会的领袖从他的神圣信条的仓库中将创造归于一个位格，将救赎归于另一个位格，将成圣归于第三个位格时，尤其当他将某些属性归于他们，给每一个位格祂自己的属性，并断言每种属性都不可被其他位格共享，这些属性不仅包括创造、救赎和成圣，还包括归算、调解和运作时，我们不能不这样想。那么，岂不是有一位创造了我们，还进行归算，又有一位救赎了我们，还进行调解，有第三位实施了这种调解的归算，还使我们成圣吗？谁不知道神的儿子被父神差到世上来救赎人类，从而成为赎罪者、中保、挽回祭和代求者呢？既然祂自永恒就与神的儿子为一，那么父和子不是两个彼此不同的位格吗？既然这两个人都在天堂，一个坐在另一个的右手边，那么不得有第三个位格在世上执行天堂里的法令吗？”

听到这些话，我沉默了，心想，哦，多么愚蠢啊！他们对圣言中的调解或中保是什么意思根本没有任何概念。很快，在主的吩咐下，三位天使从天而降，和我建立联系，好叫我可以出于内在的感知与那些持有三神观，想到三位神的人交谈，尤其谈一谈调解或中保、代求、挽回和赎罪，他们将这些功能归于第二个位格，即圣子，但不是在祂成为人之后。由于祂在创造后的许多世纪才成为人，在此期间，这四种拯救的方式并不存在，所以父神没有得到挽回，人类也没有被赎罪，并且没有人从天上被派来担任代求者和中保，或被派来代求和调解。

然后，我出于临到我的灵感和他们说话，说：“你们尽可能地近前来，听听在圣言中，调解、代求、赎罪和挽回是什么意思。这些是论及或表达在其人身中的一位神的恩典的四个术语或四种活动。父神决不能被靠近，祂也不能靠近任何人，因为祂是无限的，在祂自己的存在，即耶和华中；祂若真的出于其存在而靠近人，就会烧毁他，就像大火烧毁木头，使它成为灰烬一样。这一点从摩西想见神时，祂对摩西说的话明显看出来：

没有人能见祂而存活。(出埃及记33:20)

并且主说：

从来没有人在任何时候见过神，除了在父怀里的儿子。(约翰福音1:18; 马太福音11:27)

又：

从来没有人听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

诚然，我们读到，摩西面对面地看到了耶和华，还口对口地与祂交谈(出埃及记33:11; 申命记34:10)；但这是通过一位天使来进行的，亚伯拉罕和基甸也是如此。由于父神本身具有这种性质，所以祂乐意取得一个人身，以此允许人们接近祂，从而听见他们，并与他们交谈。正是这人身被称为神的儿子，并进行调解、代求、挽回和赎罪。因此，我将解释论及父神人身的这四个术语或四种活动的含义。

“调解是指这人身是媒介，通过这个媒介，人能接近父神，父神也能接近人，从而教导并引领人，使他得救。因此，人子是指父神的人身，被称为救主，在世上被称为耶稣，即救恩。代求是指持续不断的调解，因为爱本身，即怜悯、慈爱和恩典的源头，持续不断地代求，也就是说，为那些遵守祂的诫命，因而祂所爱的人调解。赎罪是指对罪的移除，就是人若真的靠近没有披上人身的耶和华，就会冲进的罪。挽回是指慈爱和恩典的运作，以防止人通过罪把自己带入定罪，它也是指保护，以防止他亵渎圣物。这就是会幕中约柜上面的施恩座的含义。

“众所周知，在圣言中，神照着表象说话，如经上说，祂发怒、报仇、试探、惩罚、把人扔进地狱、诅咒或定罪，甚至行恶；而事实上，祂从不向任何人发怒，从不报仇、试探、惩罚、把人扔进地狱，也从不诅咒或定罪。这一切离神，就像地狱离天堂一样遥远，确切地说，无限遥远。因此，它们是表达表象的言语形式，或是表象的表达。赎罪、挽回、代求和调解也是表达另一种意义上的表象的言语形式，因为这些是表达靠近神，并接受从神那里经由祂的人身而来的恩典的言语形式。但人们不理解这些术语，所以把神一分为三，并将教会的整个教义都建立在这三者之上，从而歪曲了圣言。主在但以理书(11:31; 12:11)和马太福音(24:15)中所预言的那‘荒凉可憎的’由此而来。”听到这些话，这群灵人从我周围退去了，我注意到，那些真正持有三神观，或实际上想到三位神的人看向地狱；而那些想到一位神，神性三位一体在祂里面，并且这三位一体就在主神救主里面的人则仰望天堂；这些人看到了天堂的太阳，而在其人身中的耶和华就住在这太阳中。