313a.启5:6.“我又观看，看哪，在宝座与四活物中间，并长老中间”表示在整个天堂，尤其在至内层天堂。这从“在中间”、“宝座”、“四活物”和“长老”的含义清楚可知：“在中间”是指至内层，因而是指整体，对此，我们稍后会提到；“宝座”是指整个范围的天堂(对此，参看前文，AE 253节)；“四活物”是指主的圣治和保护，防止天堂不通过爱之良善就被靠近(对此，参看前文，AE 277节)；由于这种保护尤其在第三层或至内层天堂，因那里的所有人都处于来自主的对主之爱的良善，所以该天堂尤其由“四活物”来表示(这一点从本章下面的内容看得更清楚)。“长老”是指那些处于源于良善的真理之人(对此，也可参看AE 270节)，故在此是指那些在中间或第二层天堂的人，因为那里的所有人都处于源于良善的真理；事实上，这两层天堂，即第三层天堂和第二层天堂，彼此的区别在于，在第三层天堂的人处于对主之爱，在第二层天堂的人处于对邻之仁；处于对邻之仁的人处于源于良善的真理。由此可见，“四活物”和“长老”具体表示什么。

但“四活物”一般表示在整个天堂进行保护的一切神性良善；而“长老”一般表示在整个天堂从神性良善发出的一切神性真理；这两者都进行保护，因为它们是合一的；因此，“四活物”和“长老”一起表示从主发出的与神性真理合一的神性良善，因而表示整个天使天堂，但尤表这两个内层天堂。其原因在于，天使之所以为天使，凭的不是他们的自我，而是他们所接受的神性良善和神性真理；因为与他们同在，或他们所接受的神性使他们成为天使，并使由他们构成的天堂被称为天堂(参看《天堂与地狱》，2–12, 51–86节)。

“中间”或“在中间”表示至内层，因而表示整体，这一点从圣言中的许多经文可以看出来；但首先要进行说明，以解释“中间”因表示至内层，故也表示整体从何而来。这一点可通过与光，太阳，对天堂里所有人的安排，以及对地上属于教会的所有人的安排相比来说明。与光相比：在中间的光向周围传播，或从中心朝各个方向的周边传播；由于它从至内层传播，并充满周围的空间，所以“在中间”也表示整体。与太阳相比：太阳在中间，因为它是宇宙的中心；由于太阳系的热和光都来自它，所以“在中间”的太阳表示它在各个方面上的存在，或遍及整体。与对天堂里所有人的安排相比：天堂有三层，其中至内层是第三层天堂；该天堂流入两层较低的天堂，并通过由来自至内层的流注所实现的联系而使它们与它成为一体。此外，在天堂的每个社群，至内层都是最完美的；因此，在这个社群周围的人都根据距离至内层的程度而处于光和聪明(参看《天堂与地狱》，43, 50, 189节)。与地上那些属于教会的人相比：主的教会遍布全世界；但它的至内层是认识并承认主的地方，是圣言所在的地方；光和聪明从这至内层传播到周围属于教会的所有人，但光和聪明的这种传播是在天堂实现的(对此，可参看《天堂与地狱》，308节)。由此可见，“中间”，或“在中间”因表示至内层，故也表示整体。这清楚表明，“我又观看，看哪，在宝座与四活物中间，并长老中间，有羔羊站立”表示什么，即在其神性人身方面，在整个天堂，尤其在至内层天堂的主。

313b. 在圣言的许多经文中，“中间”也表示至内层，因而表示整体，如以下经文。以赛亚书：

锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)

“锡安的居民”与“锡安的女子或女儿”所表相同，即都表示属天教会，也就是处于对主之爱的良善的教会；“在你们中间的以色列圣者是伟大的”表示主，祂在所有地方，遍及那里的整体。

诗篇：

神啊，我们在你的殿中间沉思你的怜悯。你的名怎样，你受的赞美，直到地极就怎样。(诗篇48:9–10)

“殿”表示处于源于良善的真理的教会，该教会被称为属灵教会；“在殿中间”是指在至内层，因而在它的整体中；因此，经上说：“你的名怎样，你受的赞美，直到地极就怎样。”“直到地极”是指甚至直到教会的最后事物或终端，“地”是指教会。

又：

神自古以来是我的王，在地中间施行拯救。(诗篇74:12)

“在地中间施行拯救”表示在各个方向上。

又：

神站立在神的会中，在诸神中间行审判。(诗篇82:1)

“神的会”表示天堂；“在诸神中间”表示在那里的所有天使中间，因而在整个天堂；因为天使凭他们从主接受的神性真理而被称为神；事实上，在圣言中，“神”表示从主发出，并构成天堂的神性真理方面的主(参看前文，AE 24, 130, 220a, 222a, 302节)。

摩西五经：

看哪！我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为我的名在他中间。(出埃及记23:20–21)

此处“天使”在至高意义上表示主；“我的名在他中间”表示一切神性良善和神性真理都在祂里面(参看AE 102a, 135, 224节)。

路加福音：

耶稣论到末期说，要让在犹太的，逃到山上；在城中间的，出来。(路加福音21:21)

这论述的是时代的完结，时代的完结表示当审判发生时的教会末期。“犹太”不是指犹太，而是指教会；“山”不是指山，而是指对主之爱的良善；由于这些话说的是教会的结束，所以清楚可知“要让在犹太的，逃到山上；在城中间的，出来”表示什么，即：当审判发生时，所有处于对主之爱的良善的教会之人都将是安全的。

以赛亚书：

当那日，以色列必是第三，与埃及和亚述一起，成为地中间的祝福；万军之耶和华赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:24–25)

“以色列”表示教会的属灵层；“亚述”表示教会之人的理性层；“埃及”表示认知和知识。由此可见，“以色列必是第三，与埃及和亚述一起，成为地中间的祝福”表示什么，即：那里的一切，包括理性层，认识和知道的能力，都将是属灵的；因为当至内层是属灵层，也就是源于良善的真理时，由此而来的理性层也是属灵的，认识和知道的能力同样是属灵的，因为这两者都是从至内层，也就是源于良善的真理，或属灵层形成的。

耶利米书：

我的心在我中间破碎了，我所有的骨头都发颤了。(耶利米书23:9)

“在我中间破碎的心”表示从至内层到终端，也就是遍及整体的悲伤；因此，经上说“我所有的骨头都发颤了”，“骨头”表示终端。

在以下经文中，“在中间”也表示在整体中，或遍及整体。以赛亚书：

在地中间，在列民中间，必像打过的橄榄树，又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:13)

这些话论及在良善和真理方面荒废的教会，其中只有邪恶和虚假。“在地中间”表示整个教会遍满邪恶；“在列民中间”表示整个教会遍满虚假；因此，它被比作“打过的橄榄树”、“摘取完葡萄后所余的残粒”；“橄榄树”表示教会的良善，“葡萄”表示教会的真理，“打过”和“残粒”表示荒废。

诗篇：

他们图谋奸恶，因为人中间和心是深的。(诗篇64:6)

“人中间”表示真理应当所在的理解力；“心”表示良善应当所在的意愿；此处，这两者都败坏了，后者陷入邪恶，前者陷入虚假。

又：

任何人的口中都没有定性；毁灭在他们中间。(诗篇5:9)

又：

他们口虽祝福，在他们中间却咒诅。(诗篇62:4)

又：

恶人的过犯在我心中间说，在他眼前没有对神的惧怕。(诗篇36:1)

耶利米书：

他们教舌头说谎；他们的住处在诡诈的人中间；他们因行诡诈，不肯认识我。(耶利米书9:5–6)

在这些经文，以及其它许多经文中，“在中间”表示在整体中，因为在至内层；事实上，至内层如何，整体就如何；其它一切都从至内层产生并衍生出来，如同身体来自它的灵魂；一切事物的至内层也都是那被称为灵魂的。例如：人的至内层是他的意愿和由此而来的理解力；因此，意愿和由此而来的理解力如何，整个人就如何。再者，人的至内层就是他的爱和由此而来的信，他的爱和由此而来的信如何，整个人就如何。

313c. 整个人就是他的中间或至内层的样子，这一点也是主在马太福音中所说这些话的意思：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛是好的，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。(马太福音6:22–23)

“眼睛”表示人的理解力(参看AE 37, 152节)，如果这理解力是好的，也就是说，如果它是由源于良善的真理构成的，那么整个人就是如此，这由“全身就光明”来表示；而另一方面，如果理解力是由邪恶之虚假构成的，那么整个人就是如此，这由“全身就黑暗”来表示。眼睛被称为“好的”；但在希腊文，即原文，经上说的是单眼，单表示这是一个，当真理来自良善，或理解力来自意愿时，这是一个。而且，“右眼”表示对良善的理解，“左眼”表示对真理的理解；如果这些构成一，那么就只有单眼，或说它们构成单眼，因而是一只“好眼”。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。