313a.启5:6.“我又观看，看哪，在宝座与四活物中间，并长老中间”表示在整个天堂，尤其在至内层天堂。这从“在中间”、“宝座”、“四活物”和“长老”的含义清楚可知：“在中间”是指至内层，因而是指整体，对此，我们稍后会提到；“宝座”是指整个范围的天堂(对此，参看前文，AE 253节)；“四活物”是指主的圣治和保护，防止天堂不通过爱之良善就被靠近(对此，参看前文，AE 277节)；由于这种保护尤其在第三层或至内层天堂，因那里的所有人都处于来自主的对主之爱的良善，所以该天堂尤其由“四活物”来表示(这一点从本章下面的内容看得更清楚)。“长老”是指那些处于源于良善的真理之人(对此，也可参看AE 270节)，故在此是指那些在中间或第二层天堂的人，因为那里的所有人都处于源于良善的真理；事实上，这两层天堂，即第三层天堂和第二层天堂，彼此的区别在于，在第三层天堂的人处于对主之爱，在第二层天堂的人处于对邻之仁；处于对邻之仁的人处于源于良善的真理。由此可见，“四活物”和“长老”具体表示什么。

但“四活物”一般表示在整个天堂进行保护的一切神性良善；而“长老”一般表示在整个天堂从神性良善发出的一切神性真理；这两者都进行保护，因为它们是合一的；因此，“四活物”和“长老”一起表示从主发出的与神性真理合一的神性良善，因而表示整个天使天堂，但尤表这两个内层天堂。其原因在于，天使之所以为天使，凭的不是他们的自我，而是他们所接受的神性良善和神性真理；因为与他们同在，或他们所接受的神性使他们成为天使，并使由他们构成的天堂被称为天堂(参看《天堂与地狱》，2–12, 51–86节)。

“中间”或“在中间”表示至内层，因而表示整体，这一点从圣言中的许多经文可以看出来；但首先要进行说明，以解释“中间”因表示至内层，故也表示整体从何而来。这一点可通过与光，太阳，对天堂里所有人的安排，以及对地上属于教会的所有人的安排相比来说明。与光相比：在中间的光向周围传播，或从中心朝各个方向的周边传播；由于它从至内层传播，并充满周围的空间，所以“在中间”也表示整体。与太阳相比：太阳在中间，因为它是宇宙的中心；由于太阳系的热和光都来自它，所以“在中间”的太阳表示它在各个方面上的存在，或遍及整体。与对天堂里所有人的安排相比：天堂有三层，其中至内层是第三层天堂；该天堂流入两层较低的天堂，并通过由来自至内层的流注所实现的联系而使它们与它成为一体。此外，在天堂的每个社群，至内层都是最完美的；因此，在这个社群周围的人都根据距离至内层的程度而处于光和聪明(参看《天堂与地狱》，43, 50, 189节)。与地上那些属于教会的人相比：主的教会遍布全世界；但它的至内层是认识并承认主的地方，是圣言所在的地方；光和聪明从这至内层传播到周围属于教会的所有人，但光和聪明的这种传播是在天堂实现的(对此，可参看《天堂与地狱》，308节)。由此可见，“中间”，或“在中间”因表示至内层，故也表示整体。这清楚表明，“我又观看，看哪，在宝座与四活物中间，并长老中间，有羔羊站立”表示什么，即在其神性人身方面，在整个天堂，尤其在至内层天堂的主。

313b. 在圣言的许多经文中，“中间”也表示至内层，因而表示整体，如以下经文。以赛亚书：

锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)

“锡安的居民”与“锡安的女子或女儿”所表相同，即都表示属天教会，也就是处于对主之爱的良善的教会；“在你们中间的以色列圣者是伟大的”表示主，祂在所有地方，遍及那里的整体。

诗篇：

神啊，我们在你的殿中间沉思你的怜悯。你的名怎样，你受的赞美，直到地极就怎样。(诗篇48:9–10)

“殿”表示处于源于良善的真理的教会，该教会被称为属灵教会；“在殿中间”是指在至内层，因而在它的整体中；因此，经上说：“你的名怎样，你受的赞美，直到地极就怎样。”“直到地极”是指甚至直到教会的最后事物或终端，“地”是指教会。

又：

神自古以来是我的王，在地中间施行拯救。(诗篇74:12)

“在地中间施行拯救”表示在各个方向上。

又：

神站立在神的会中，在诸神中间行审判。(诗篇82:1)

“神的会”表示天堂；“在诸神中间”表示在那里的所有天使中间，因而在整个天堂；因为天使凭他们从主接受的神性真理而被称为神；事实上，在圣言中，“神”表示从主发出，并构成天堂的神性真理方面的主(参看前文，AE 24, 130, 220a, 222a, 302节)。

摩西五经：

看哪！我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为我的名在他中间。(出埃及记23:20–21)

此处“天使”在至高意义上表示主；“我的名在他中间”表示一切神性良善和神性真理都在祂里面(参看AE 102a, 135, 224节)。

路加福音：

耶稣论到末期说，要让在犹太的，逃到山上；在城中间的，出来。(路加福音21:21)

这论述的是时代的完结，时代的完结表示当审判发生时的教会末期。“犹太”不是指犹太，而是指教会；“山”不是指山，而是指对主之爱的良善；由于这些话说的是教会的结束，所以清楚可知“要让在犹太的，逃到山上；在城中间的，出来”表示什么，即：当审判发生时，所有处于对主之爱的良善的教会之人都将是安全的。

以赛亚书：

当那日，以色列必是第三，与埃及和亚述一起，成为地中间的祝福；万军之耶和华赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:24–25)

“以色列”表示教会的属灵层；“亚述”表示教会之人的理性层；“埃及”表示认知和知识。由此可见，“以色列必是第三，与埃及和亚述一起，成为地中间的祝福”表示什么，即：那里的一切，包括理性层，认识和知道的能力，都将是属灵的；因为当至内层是属灵层，也就是源于良善的真理时，由此而来的理性层也是属灵的，认识和知道的能力同样是属灵的，因为这两者都是从至内层，也就是源于良善的真理，或属灵层形成的。

耶利米书：

我的心在我中间破碎了，我所有的骨头都发颤了。(耶利米书23:9)

“在我中间破碎的心”表示从至内层到终端，也就是遍及整体的悲伤；因此，经上说“我所有的骨头都发颤了”，“骨头”表示终端。

在以下经文中，“在中间”也表示在整体中，或遍及整体。以赛亚书：

在地中间，在列民中间，必像打过的橄榄树，又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:13)

这些话论及在良善和真理方面荒废的教会，其中只有邪恶和虚假。“在地中间”表示整个教会遍满邪恶；“在列民中间”表示整个教会遍满虚假；因此，它被比作“打过的橄榄树”、“摘取完葡萄后所余的残粒”；“橄榄树”表示教会的良善，“葡萄”表示教会的真理，“打过”和“残粒”表示荒废。

诗篇：

他们图谋奸恶，因为人中间和心是深的。(诗篇64:6)

“人中间”表示真理应当所在的理解力；“心”表示良善应当所在的意愿；此处，这两者都败坏了，后者陷入邪恶，前者陷入虚假。

又：

任何人的口中都没有定性；毁灭在他们中间。(诗篇5:9)

又：

他们口虽祝福，在他们中间却咒诅。(诗篇62:4)

又：

恶人的过犯在我心中间说，在他眼前没有对神的惧怕。(诗篇36:1)

耶利米书：

他们教舌头说谎；他们的住处在诡诈的人中间；他们因行诡诈，不肯认识我。(耶利米书9:5–6)

在这些经文，以及其它许多经文中，“在中间”表示在整体中，因为在至内层；事实上，至内层如何，整体就如何；其它一切都从至内层产生并衍生出来，如同身体来自它的灵魂；一切事物的至内层也都是那被称为灵魂的。例如：人的至内层是他的意愿和由此而来的理解力；因此，意愿和由此而来的理解力如何，整个人就如何。再者，人的至内层就是他的爱和由此而来的信，他的爱和由此而来的信如何，整个人就如何。

313c. 整个人就是他的中间或至内层的样子，这一点也是主在马太福音中所说这些话的意思：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛是好的，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。(马太福音6:22–23)

“眼睛”表示人的理解力(参看AE 37, 152节)，如果这理解力是好的，也就是说，如果它是由源于良善的真理构成的，那么整个人就是如此，这由“全身就光明”来表示；而另一方面，如果理解力是由邪恶之虚假构成的，那么整个人就是如此，这由“全身就黑暗”来表示。眼睛被称为“好的”；但在希腊文，即原文，经上说的是单眼，单表示这是一个，当真理来自良善，或理解力来自意愿时，这是一个。而且，“右眼”表示对良善的理解，“左眼”表示对真理的理解；如果这些构成一，那么就只有单眼，或说它们构成单眼，因而是一只“好眼”。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”