史威登堡神学著作
313a.启5:6.“我又观看,看哪,在宝座与四活物中间,并长老中间”表示在整个天堂,尤其在至内层天堂。这从“在中间”、“宝座”、“四活物”和“长老”的含义清楚可知:“在中间”是指至内层,因而是指整体,对此,我们稍后会提到;“宝座”是指整个范围的天堂(对此,参看前文,AE 253节);“四活物”是指主的圣治和保护,防止天堂不通过爱之良善就被靠近(对此,参看前文,AE 277节);由于这种保护尤其在第三层或至内层天堂,因那里的所有人都处于来自主的对主之爱的良善,所以该天堂尤其由“四活物”来表示(这一点从本章下面的内容看得更清楚)。“长老”是指那些处于源于良善的真理之人(对此,也可参看AE 270节),故在此是指那些在中间或第二层天堂的人,因为那里的所有人都处于源于良善的真理;事实上,这两层天堂,即第三层天堂和第二层天堂,彼此的区别在于,在第三层天堂的人处于对主之爱,在第二层天堂的人处于对邻之仁;处于对邻之仁的人处于源于良善的真理。由此可见,“四活物”和“长老”具体表示什么。
但“四活物”一般表示在整个天堂进行保护的一切神性良善;而“长老”一般表示在整个天堂从神性良善发出的一切神性真理;这两者都进行保护,因为它们是合一的;因此,“四活物”和“长老”一起表示从主发出的与神性真理合一的神性良善,因而表示整个天使天堂,但尤表这两个内层天堂。其原因在于,天使之所以为天使,凭的不是他们的自我,而是他们所接受的神性良善和神性真理;因为与他们同在,或他们所接受的神性使他们成为天使,并使由他们构成的天堂被称为天堂(参看《天堂与地狱》,2–12, 51–86节)。
“中间”或“在中间”表示至内层,因而表示整体,这一点从圣言中的许多经文可以看出来;但首先要进行说明,以解释“中间”因表示至内层,故也表示整体从何而来。这一点可通过与光,太阳,对天堂里所有人的安排,以及对地上属于教会的所有人的安排相比来说明。与光相比:在中间的光向周围传播,或从中心朝各个方向的周边传播;由于它从至内层传播,并充满周围的空间,所以“在中间”也表示整体。与太阳相比:太阳在中间,因为它是宇宙的中心;由于太阳系的热和光都来自它,所以“在中间”的太阳表示它在各个方面上的存在,或遍及整体。与对天堂里所有人的安排相比:天堂有三层,其中至内层是第三层天堂;该天堂流入两层较低的天堂,并通过由来自至内层的流注所实现的联系而使它们与它成为一体。此外,在天堂的每个社群,至内层都是最完美的;因此,在这个社群周围的人都根据距离至内层的程度而处于光和聪明(参看《天堂与地狱》,43, 50, 189节)。与地上那些属于教会的人相比:主的教会遍布全世界;但它的至内层是认识并承认主的地方,是圣言所在的地方;光和聪明从这至内层传播到周围属于教会的所有人,但光和聪明的这种传播是在天堂实现的(对此,可参看《天堂与地狱》,308节)。由此可见,“中间”,或“在中间”因表示至内层,故也表示整体。这清楚表明,“我又观看,看哪,在宝座与四活物中间,并长老中间,有羔羊站立”表示什么,即在其神性人身方面,在整个天堂,尤其在至内层天堂的主。
313b. 在圣言的许多经文中,“中间”也表示至内层,因而表示整体,如以下经文。以赛亚书:
锡安的居民哪,当扬声欢呼,因为在你们中间的以色列圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)
“锡安的居民”与“锡安的女子或女儿”所表相同,即都表示属天教会,也就是处于对主之爱的良善的教会;“在你们中间的以色列圣者是伟大的”表示主,祂在所有地方,遍及那里的整体。
诗篇:
神啊,我们在你的殿中间沉思你的怜悯。你的名怎样,你受的赞美,直到地极就怎样。(诗篇48:9–10)
“殿”表示处于源于良善的真理的教会,该教会被称为属灵教会;“在殿中间”是指在至内层,因而在它的整体中;因此,经上说:“你的名怎样,你受的赞美,直到地极就怎样。”“直到地极”是指甚至直到教会的最后事物或终端,“地”是指教会。
又:
神自古以来是我的王,在地中间施行拯救。(诗篇74:12)
“在地中间施行拯救”表示在各个方向上。
又:
神站立在神的会中,在诸神中间行审判。(诗篇82:1)
“神的会”表示天堂;“在诸神中间”表示在那里的所有天使中间,因而在整个天堂;因为天使凭他们从主接受的神性真理而被称为神;事实上,在圣言中,“神”表示从主发出,并构成天堂的神性真理方面的主(参看前文,AE 24, 130, 220a, 222a, 302节)。
摩西五经:
看哪!我差遣使者在你前面;你们要在他面前谨慎,因为我的名在他中间。(出埃及记23:20–21)
此处“天使”在至高意义上表示主;“我的名在他中间”表示一切神性良善和神性真理都在祂里面(参看AE 102a, 135, 224节)。
路加福音:
耶稣论到末期说,要让在犹太的,逃到山上;在城中间的,出来。(路加福音21:21)
这论述的是时代的完结,时代的完结表示当审判发生时的教会末期。“犹太”不是指犹太,而是指教会;“山”不是指山,而是指对主之爱的良善;由于这些话说的是教会的结束,所以清楚可知“要让在犹太的,逃到山上;在城中间的,出来”表示什么,即:当审判发生时,所有处于对主之爱的良善的教会之人都将是安全的。
以赛亚书:
当那日,以色列必是第三,与埃及和亚述一起,成为地中间的祝福;万军之耶和华赐福给他们,说,埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了。(以赛亚书19:24–25)
“以色列”表示教会的属灵层;“亚述”表示教会之人的理性层;“埃及”表示认知和知识。由此可见,“以色列必是第三,与埃及和亚述一起,成为地中间的祝福”表示什么,即:那里的一切,包括理性层,认识和知道的能力,都将是属灵的;因为当至内层是属灵层,也就是源于良善的真理时,由此而来的理性层也是属灵的,认识和知道的能力同样是属灵的,因为这两者都是从至内层,也就是源于良善的真理,或属灵层形成的。
耶利米书:
我的心在我中间破碎了,我所有的骨头都发颤了。(耶利米书23:9)
“在我中间破碎的心”表示从至内层到终端,也就是遍及整体的悲伤;因此,经上说“我所有的骨头都发颤了”,“骨头”表示终端。
在以下经文中,“在中间”也表示在整体中,或遍及整体。以赛亚书:
在地中间,在列民中间,必像打过的橄榄树,又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:13)
这些话论及在良善和真理方面荒废的教会,其中只有邪恶和虚假。“在地中间”表示整个教会遍满邪恶;“在列民中间”表示整个教会遍满虚假;因此,它被比作“打过的橄榄树”、“摘取完葡萄后所余的残粒”;“橄榄树”表示教会的良善,“葡萄”表示教会的真理,“打过”和“残粒”表示荒废。
诗篇:
他们图谋奸恶,因为人中间和心是深的。(诗篇64:6)
“人中间”表示真理应当所在的理解力;“心”表示良善应当所在的意愿;此处,这两者都败坏了,后者陷入邪恶,前者陷入虚假。
又:
任何人的口中都没有定性;毁灭在他们中间。(诗篇5:9)
又:
他们口虽祝福,在他们中间却咒诅。(诗篇62:4)
又:
恶人的过犯在我心中间说,在他眼前没有对神的惧怕。(诗篇36:1)
耶利米书:
他们教舌头说谎;他们的住处在诡诈的人中间;他们因行诡诈,不肯认识我。(耶利米书9:5–6)
在这些经文,以及其它许多经文中,“在中间”表示在整体中,因为在至内层;事实上,至内层如何,整体就如何;其它一切都从至内层产生并衍生出来,如同身体来自它的灵魂;一切事物的至内层也都是那被称为灵魂的。例如:人的至内层是他的意愿和由此而来的理解力;因此,意愿和由此而来的理解力如何,整个人就如何。再者,人的至内层就是他的爱和由此而来的信,他的爱和由此而来的信如何,整个人就如何。
313c. 整个人就是他的中间或至内层的样子,这一点也是主在马太福音中所说这些话的意思:
身体的灯就是眼睛;如果眼睛是好的,全身就光明;如果眼睛坏了,全身就黑暗。(马太福音6:22–23)
“眼睛”表示人的理解力(参看AE 37, 152节),如果这理解力是好的,也就是说,如果它是由源于良善的真理构成的,那么整个人就是如此,这由“全身就光明”来表示;而另一方面,如果理解力是由邪恶之虚假构成的,那么整个人就是如此,这由“全身就黑暗”来表示。眼睛被称为“好的”;但在希腊文,即原文,经上说的是单眼,单表示这是一个,当真理来自良善,或理解力来自意愿时,这是一个。而且,“右眼”表示对良善的理解,“左眼”表示对真理的理解;如果这些构成一,那么就只有单眼,或说它们构成单眼,因而是一只“好眼”。
717a.“七头上戴着七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,在此表示被玷污和亵渎的这些真理。这从“龙头”、“冠冕”和“七”的含义清楚可知:“龙头”是指圣言的真知识或科学,它们已经被玷污和亵渎了;这些“头”表示在属灵事物上的疯狂,然而又在欺骗和引入迷途上的狡猾(可参看AE 714d节)。“冠冕”(或宝石)是指在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理(对此,我们稍后会提到);“七”表示一切事物,论及圣物,在反面意义上论及亵渎之物(对此,参看AE 715节),在此论及亵渎之物,因为圣言的真理被玷污,从而被亵渎了。由此清楚可知,“龙头上的七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理,在此表示被玷污和亵渎的这些真理。
“宝石”,也就是“冠冕”,表示在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,因为“石头”表示真理,因此“宝石”表示神性真理。它们表示在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,因为这些真理是透明的;它们里面有灵义,而灵义里面有天堂之光,这使得圣言字义的一切事物都充满光明或说透明,也照着灵义上的事物系列或联系而多种多样,由此产生了天堂之光的修改,这些修改产生了诸如出现在众天堂,又从那里出现在各种宝石上的颜色。
冠冕出现在龙的七头上,是因为圣言字义的真理闪闪发光,无论它们在哪里,无论是在恶人身上还是在善人身上;它们里面的属灵之光不会因它们在恶人身上而熄灭,因为天堂仍流入这些真理。但恶人会玷污它们,从而在它们里面看不到天堂之光的任何东西,却相信它们是神圣的,因为恶人用它们来确认其宗教的虚假;因此,他们相信它们的神圣,所以这些真理仍在他们面前闪闪发光;由于情况是这样,还由于他们通过这些真理为自己获得与天堂的交流,所以他们最终被剥夺它们,只剩下自己的虚假,而这些虚假里面没有光;当他们被送入地狱时,这种情况就会发生。
圣言字义的真理显现为冠冕,这一点从灵界的冠冕明显看出来。在天上天使的宫殿中,有许多东西因宝石而闪闪发光。有时宝石也被送到较低部分,作为礼物送给那些做某种善事的人;它们甚至在那里如在世上那样被出售,尤其被犹太人出售,犹太人也在那里做宝石交易。犹太人之所以蒙恩被允许在灵界如在自然界那样做宝石交易,是因为他们视圣言字义为神圣。由于同样的原因,天堂之下的高贵女子也如在世上那样饰有王冠。当被问到在天堂,因而在较低部分的这些王冠是从哪里来的时,回答是,它们来自主,来自从祂而来的属灵之光,它们是被称为结果的属灵之光的终端;也有人说,它们是代表对来自良善的真理的情感的形式,因而是秩序终端中的神性真理,就是诸如圣言字义的真理那种。由于这就是宝石的起源,所以在灵人界,有些人被允许通过将来自圣言字义的真理组合在一起而制作王冠,但这些王冠不是真的,也不像水晶那样硬,因为它们是人造的。
由此可见,在以下经文中,“王冠或宝石”表示什么。以赛亚书:
你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪!看哪,我必以锑石安置你的石头,以蓝宝石立定你的根基,我要使你的太阳成为红宝石,使你的城门成为红玉石,使你一切的边界成为渴慕的石头,你所有的儿子都必受耶和华的教导。(以赛亚书54:11–13)
这些话论及那些不生育的人,他们要有许多儿子;不生育的人是指没有神性真理的外邦人,因为他们没有圣言,故经上说“你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪”,“受苦待因暴风飘荡”论及侵扰他们,把他们推来推去的虚假。“我必以锑石安置你的石头,以蓝宝石立定你的根基,我要使你的太阳成为红宝石,使你的城门成为红玉石,使你的边界成为渴慕的石头”表示当主降临时,祂将向他们揭示神性真理,并教导他们。很明显,此处提到的“宝石”表示秩序终端中的神性真理,如圣言字义的真理,这些真理里面有内在真理,就是诸如在圣言灵义中的那类真理;因为要用这些宝石来安置的“根基、城门和边界”表示终端;因此,此处总体上的“石头”,以及“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”,表示诸如圣言字义中的那类真理,它们都是终端真理,因为它们是给属世和感官人的。由于这些话表示外邦人在神性真理上所接受的教导,所以经上补充说:“你所有的儿子都必受耶和华的教导。”此处不需要解释“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”表示什么,只需说明,总体上的“宝石”表示终端真理。
717b.由于“新耶路撒冷城”表示新教会的教义,“其城墙的根基”表示终端神性真理,“城门”表示引入性的神性真理,所以在启示录,经上用十二样宝石来描述这根基,用珍珠来描述城门:
新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的;第一根基是碧玉,第二是蓝宝石,第三是绿玛瑙或玉髓,第四是绿宝石,第五是红玛瑙,第六是红宝石,第七是橄榄石,第八是绿柱石,第九是黄玉,第十是绿玉髓,第十一是风信子石,第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠,每门是一颗珍珠。城内的街道是纯金的,好像透明的玻璃。(启示录21:19–21)
形成根基的这“十二样宝石”和形成城门的“十二颗珍珠”表示终端神性真理,也就是圣言字义的真理,新教会的教义就建立在这些真理的基础上,人也通过这些真理,如同通过城门被引入。经上说根基是“十二样宝石”的,城门是“珍珠”的,是因为圣言的字义包含灵义在里面,因而包含天堂之光,这光使圣言的字义透明,如同这些石头因光和火而透明一样。不过,关于这个主题,等解释这些细节时,再予以详述。
在摩西五经,亚伦的以弗得上用来制作被称为乌陵与土明的决断胸牌的宝石,以及以弗得肩带上的宝石具有相同的含义:
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,并捻的细麻,用巧思者的手工作以弗得。你要取两块红玛瑙石,在上面刻以色列儿子的名字,要用刻石头者的手工;用印章的刻法,将以色列儿子的名字刻在这两块石头上;使它们镶在金槽里;要将这两块石头安在以弗得的肩带上。你要用巧思者的手工,做一个决断的胸牌,要和以弗得一样的作法作它;你要给它镶上镶石头,要有四行石头。第一行是,红宝石、黄玉、红玉;第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石;第三行是青金石、白玛瑙、紫晶;第四行是水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列儿子的名字,按着他们的名字是十二块;用印章的刻法,各按自己的名字代表十二个支派。这是决断的胸牌,就是乌陵与土明。(出埃及记28:6–30)
没有人能知道这些事物涉及什么,除非他知道亚伦代表什么,因而他的衣服表示什么,以及以弗得具体表示什么,因为正因他的衣服具有意义,所以它们才被称为“圣衣”;还知道以弗得上被称为“决定的胸牌,就是乌陵与土明”的“胸牌”表示什么;以及“以色列十二支派”和“按着他们名字的十二块石头”表示什么。关于亚伦自己,他代表祭司职分,也就是主的属天国度方面的主;而“他的衣服”总体上代表属灵国度,因为在天堂,属灵国度围住属天国度。事实上,天堂被划分为两个国度,即属天国度和属灵国度。从主发出的神性良善被接受的地方被称为属天国度,神性真理被接受的地方被称为属灵国度;因此,“亚伦的衣服”一般表示神性真理,“以弗得”一般表示终端中的神性真理,因为以弗得是最外面的圣衣。“衣服”一般表示真理,当主在三个门徒面前变像时,亮白如光的“主的衣服”表示从祂发出的神性真理,被士兵分了的“主的衣服”所表相同(可参看AE 64—65, 195, 271, 395, 475a—476, 637节)。这表明,“以弗得胸牌上的十二块石头”表示终端中的神性真理,和“以色列的十二个儿子”、“十二支派”一样;在圣言中,这些都表示整体上或整个范围内的教会真理(可参看AE 431, 657节)。
胸牌之所以由宝石构成,宝石下面是以色列十二个儿子的名字,是因为通过它,他们可以从天上得到答复,这些答复就在胸牌上,并从它通过这些石头发出的颜色变化、照着对天堂里的神性真理的代表显示出来;事实上,从主经由众天堂向较低部分流下来的神性真理就在那里通过颜色变化显示出来。这表明,这些“宝石”表示终端中的神性真理。不过,《属天的奥秘》(可参看9856–9909节)对这些事物解释得更充分;关于以弗得肩带上的两块红玛瑙石(AC 9831–9855节);“以弗得”表示属灵教会的外在,也就是终端中的神性真理(AC 9824节);“红宝石、黄玉、红玉”具体表示什么(AC 9865节);“绿宝石、蓝宝石、金钢石”表示什么(AC 9868节);“青金石、白玛瑙、紫晶”表示什么(AC 9870节);“水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉”表示什么(AC 9872节)。
717c.在以西结书,用来描述真理和良善的认知或科学的知识,因而描述推罗王的聪明的“宝石”具有相同的含义:
推罗王啊,你充满智慧,全然美丽;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖,就是红宝石、黄玉、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿玉髓、翡翠和黄金。你是基路伯,就是遮盖者的展开,我已安置你,你就在神的圣山上,你行走在火石中间。(以西结书28:12–14)
由于“推罗王”表示来自圣言、事实上来自其字义的教会真理的知识或认知,所以经上说“他曾在伊甸神的园中”,“伊甸神的园”表示通过圣言来自主的聪明,因为“伊甸”和“东方”一样,表示主,“神的园”是指来自祂的聪明;由于真聪明只有通过来自按其真正意义来理解的圣言的真理和良善的知识或认知才能获得或给予,所以经上说“各样宝石是你的遮盖”,“各样宝石”表示真理和良善的知识或认知,“遮盖”表示遮盖其内在的圣言的外在;圣言的外在是遮盖内在,也就是圣言灵义的圣言字义。由于人从这灵义中拥有智慧和聪明,所以经上说:“推罗王啊,你充满智慧,全然美丽。”“美丽”表示聪明,因为在天堂,一切美丽都取决于聪明。“基路伯,就是遮盖者的展开”也表示圣言的字义,因为“基路伯”表示保护,免得不通过爱之良善就靠近主;圣言的字义就是那进行保护的,因为它遮盖它的内层。“圣山”表示在爱与仁之教义方面的教会;他行走在中间的“火石”表示与生活相一致的来自爱之良善的真理。此处“宝石”表示因天堂之光,也就是神性真理而透明的真理,这一点可从以下考虑清楚看出来:在圣言中,“推罗”表示真理和良善的知识,这些知识是终端真理,就是诸如属于圣言字义的那种。“推罗”表示真理和良善的知识(可参看AE 514a, b节)。
同一先知书:
亚兰因你的工作很多,就作你的客商,他们用绿玉髓、紫色布、刺绣、细麻布、珊瑚、红宝石兑换你的商品。示巴和拉玛的商人,这些人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。(以西结书27:16, 22)
这些话也论及推罗,推罗表示教会中来自圣言的真理和良善的知识,如前所述。由于“亚兰、示巴和拉玛”同样表示真理和良善的知识,“兑换”表示这些的获得,所以经上说这些地区或民族用“宝石”来兑换。真理和良善的知识就是终端中的真理,如圣言字面上的意义和字义的真理。
约伯记:
其石头是蓝宝石之处,它还有金沙。智慧有何处可寻?聪明之处在哪里呢?智慧非用黄金可得,也不能用白银称它的价值;俄斐金和贵重的红玛瑙,并蓝宝石,不能评价它;黄金和金刚石不足与它比较;珊瑚、水晶不能与它相提并论,智慧的选择胜过珍珠;埃塞俄比亚或古实的黄玉不足与它比较。看哪,敬畏主就是智慧,远离恶便是聪明。(约伯记28:6, 12, 13, 15–19, 28)
由于一切智慧和聪明都通过属灵地所理解的终端神性真理而来,这些真理由此处提名的宝石,如“红玛瑙、蓝宝石、金刚石、黄玉和珍珠”来表示,并且这些石头都是由尘世物质形成的,在世上被视为宝贵,但在聪明和智慧方面如同无有,或毫不重要,所以经上说它们不足与聪明和智慧比较,金银也不足与这些事物比较。用这些来作比,是因为它们具有意义;否则,它们相对来说毫不重要。
诗篇:
耶和华啊,你必起来怜悯锡安,因你的仆人渴慕它的石头。(诗篇102:13, 14)
耶和华的仆人所渴慕的“锡安的石头”表示神性真理,因为耶和华必怜悯的“锡安”表示处于属天之爱的教会。
撒迦利亚书:
看哪,我在大祭司约书亚面前所立的石头,在一块石头上有七眼;看哪,我要雕刻它的雕刻。在那日,你们各人要请同伴到葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9, 10)
这些话论及主的降临;在大祭司约书亚面前所立的“石头”表示神性真理,也就是圣言;“一块石头上的七眼”表示属于神性真理,因而属于圣言的神性智慧和聪明;“七”论及圣言和教会的圣物,“眼”表示聪明和智慧;“雕刻雕刻”表示它的代表和意义;他们要来到下面的“葡萄树和无花果树”表示来自内在和外在真理的教会和教义;内在真理是被称为属灵的真理,外在真理是被称为属世的真理,前者由“葡萄树”来表示,后者由“无花果树”来表示。
摩西五经:
他们看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
“以色列的神”表示主;“祂脚下蓝宝石的作工”表示终端中的神性真理,如字面上的圣言;“脚底”表示终端,也就是犹太民族所能看到的一切,因为他们处于圣言、教会和敬拜的外在,没有处于内在。“蓝宝石”表示因内在真理而透明;“好像天空物质一般明净”表示天使天堂的透明。不过,《属天的奥秘》(9406–9408节)解释了这些事物。由于“宝石”表示因内层真理而透明的终端中的神性真理,所以在启示录,经上将新耶路撒冷城的光辉描述为:
如同贵重的宝石,好像碧玉石,明如水晶。(启示录21:11)
再者,由于这本书中的“白马”表示对圣言的理解,“坐在马上的”表示圣言方面的主,所以:
只见坐在白马上的,头上戴着许多冠冕,祂的名字称为神的圣言。(启示录19:12, 13)
717d.关于那些处于神性真理的人那里的宝石,就这么多了;现在要说一说那些处于地狱虚假的人那里的宝石。他们活在世上时,也拥有宝石,因为他们拥有来自圣言的属世意义,也就是字义的真理和良善的知识;因此,宝石或冠冕同样被归与他们,如此处被归与“龙”,只见他头上戴着“七个冠冕”,因为无论被恶人拥有,还是被善人拥有,圣言仍是圣言,其真理仍是真理本身;恶人对圣言真理的败坏和歪曲改变不了它们的本质。因此,在接下来启示录的经文中,类似事物出现在骑在朱红色兽上的女人身上,经上用她来描述巴比伦;论到她,经上说:
一个女人骑在满了亵渎之名的朱红色兽上,那曾有七头十角;她穿着紫色和朱红色的衣服,用金子、宝石、珍珠为妆饰,在她额上有名写着,大巴比伦。(启示录17:3–5)
对此,详情可见于下文。在启示录的别处也是如此:
地上的客商也都为大巴比伦哭泣悲哀,因为没有人再买她的货物了,就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料的货物。客商要说,祸哉,祸哉,这大城!那披着细麻、紫色和朱红的衣服,用金子、宝石、珍珠为妆饰的!(启示录18:11, 12, 15, 16)
由于“宝石,以及紫色料和细麻布”表示来自圣言的真理和良善的知识,所以经上论到财主或富人说:
拉撒路躺在他门口,他穿着紫色和细麻布衣服。(路加福音16:19, 20)
“财主或富人”是指犹太民族;由于它拥有包含神性真理的圣言,所以经上说“穿着紫色和细麻布衣服”,“穷人拉撒路”是指没有圣言,因而没有真理的外邦人;由此明显可知,为何富人虽然邪恶,后来被投入地狱,却仍拥有紫色和细麻布衣服。
在但以理书,论到与南方王交战的北方王,经上也说了类似的话:
北方王倒要敬奉堡垒的神取而代之,用金、银、宝石和可爱之物敬奉他列祖所不认识的神;他必靠外邦神建造坚固的堡垒;凡承认他的,必大得尊荣。(但以理书11:38, 39)
这一章论述了北方王与南方王的交战;“北方王”表示那些从圣言拥有知识,却不照之生活的人,因而也表示那些处于所谓的唯信,但没有处于仁爱的人,因为他们弃绝仁爱,认为它无助于救赎。但“南方王”表示那些从圣言处于聪明的人,因为他们处于仁爱;这些人是“南方王”,或属于“南方王”,因为“南方”表示光,“光”表示聪明,那些处于仁爱,也就是信之生活的人从圣言拥有聪明之光。但“北方王”,或属于“北方王”的人就是前面所描述的那些人,因为“北方”表示黑夜,也表示冷光,就像冬天的光,这光因没有热而无法带来结实或繁殖;因为属灵之热是仁爱,一切萌芽都通过光从热发生。经上描述这些王之间的争战,是因为所论述的是教会的末期,那时救赎的一切都被置于来自圣言的知识或科学,丝毫没有被置于生活。犹太民族将一切都置于传统,他们用传统歪曲了圣言;当没有仁爱的生活时,圣言的真理就变成传统;同样,当信与仁分离时,圣言的真理就变成虚假。由此明显可知,“北方王”也表示那些处于唯信,也就是无仁之信的人。
在但以理书,与公绵羊搏斗的“公山羊”也表示这些人;在本章,“龙”同样表示这些人;不同之处在于,严格来说,“龙”表示通过教义和生活确认与仁分离之信的有学问的人,因为这些人像龙一样,有摧毁仁爱的毒液。因此,但以理书(12:1)也提到天使米迦勒。“北方王倒要敬奉他们列祖所不认识的外邦神”、“用金、银、宝石和珍珠敬奉他”表示那些将教会的一切都置于来自圣言的认知或科学的知识,丝毫不置于生活的人败坏并歪曲圣言的真理;“他的神”表示被歪曲的圣言的真理,因为当圣言提到“神”时,“神”是指神性真理方面的主,因而是指从主发出的神性真理,当圣言提到“耶和华”时,“耶和华”是指神性良善方面的主,因而是指从主发出的神性良善;因此,“他列祖所不认识的外邦神”表示被歪曲的圣言真理,这些真理本身是虚假,不被以前那些属教会的人所承认。“宝石和可爱之物”,以及“银和金”表示圣言的这些真理和良善本身,尽管被歪曲了,因为圣言的真理当被恶人拥有时,不会改变它们的本质。“取而代之的堡垒”和“坚固的堡垒”表示被圣言字义确认的自我聪明的事物,圣言的字义是这样,当它没有从内在被理解时,可能会被如此解读,以至于确认任何异端。由此明显可知,“龙头上的七个冠冕”表示什么。
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