史威登堡神学著作
310.“来自犹大支派,大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知:“犹大支派”是指整体上的一切良善,因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此,参看前文AE 39节);“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此,也可参看前文AE 119节;以及《属天的奥秘》,3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节);因此,在论述主的至高意义上,“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理,因为在圣言中,“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此,“来自犹大支派,大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中,就其字义而言,经上主要使用两种表达方式,或说主要论及两种事物,其中一种涉及良善,另一种涉及真理;但就其内义或灵义而言,这两者合而为一,这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此,参看AE 238e, 288b节);原因在于,在天堂,良善和真理不是二,乃为一,因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”,因为一切神性真理都来自祂,正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在;由于同样的原因,在以赛亚书,祂还被称为“耶西的根”:
到那日,耶西的根立作万民的大旗,列族必寻求祂;祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫,因为他是大卫的父亲。
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
25.⑵世上的生活结束之后,每个人都会活到永远。这一点从以下事实明显可知:那时,他不再是属世的,而是属灵的;与属世人分离的一个属灵人永远保持它的本性,因为人的状态死后无法更改。此外,每个人的属灵层都与神性结合,因为它能思想神性,也能热爱神性,并能被来自神性的一切所吸引,如教会的教导。这意味着它能通过思维和意愿,也就是构成他生命的属灵人的两个官能而被联结于神性。凡如此联结于神性者,就永远不会死,因为神性与它同在,并将它联结于自己。
人就心智而言,也被造为天堂的形式,天堂的形式来自神性本身。这一点可见于《天堂与地狱》一书,那里说明:主的神性构成并形成天堂(7-12, 78-86节);人被造为一个最小形式的天堂(57节);天堂整体上类似一个人(59-66节);因此,一位天使拥有一个完美的人的形式(73-77节);一位天使就是一个属灵方面的人。
此外,我经常与天使们谈论这个话题。令他们大为惊讶的是,在基督教界被誉为聪明并被其他人认为聪明的人当中,有许多人完全拒绝相信自己的不朽,反而相信死后人的灵魂会消散,就像动物的灵魂一样。他们没有意识到人的生命和动物生命之间的区别;人拥有能上升到他自己之上的思维,能思想神、天堂、爱、信,以及属灵和道德的良善,真理等等,因而能被提升到神性本身那里,并通过这一切事物与祂结合。然而,动物无法被提升到自己的属世层之上,以至于思想这些事。因此,死后它们的属灵层无法与它们的属世层分离,以至于像人的属灵层那样凭自己活着。这也是为何一个动物的生命会与它的属世生命一起消散。
天使说,基督教界许多所谓的聪明人之所以不相信自己生命的不朽,是因为他们从心里否认神性的存在,承认自然,而不是神性。那些基于这些前提思考的人不能通过与神性联结而思想任何永恒,因而无法想象人的状态与动物的状态之间有什么不同,因为一旦神性从他们的思维中清除,永恒也就清除了。
此外,天使还声称,每个人里面都有一个生命的至内层或至高层,或说一个至内或至高之物,主的神性最近地流入其中。主从这个至高点安排构成属灵和属世人的其它一切内层,这些内层照着秩序的两个层级而逐层下降。天使称这至内或至高部分为主进入人的门户,是祂在人里面最本质的住所。他们还说,人凭这至内或至高部分而为人,并与缺乏它的动物区别开来;这就是为何与动物不同,人能拥有属于其心智和性情的内层,能被主提升到祂自己那里,能信祂,感受到对祂的爱,能接受聪明和智慧,说话理性。
当我问他们,那些否认神性,否认将人的生命与神性本身联结起来的神性真理之人还能不能活到永远时,他们回答说,这些人也有思考和意愿、因而相信和热爱来自神性的事物的官能,和那些承认神性的人一样;这种思考和意愿的官能使他们同样能活到永远。他们补充说,这种官能就来自刚才所提到的在每个人里面的至高或至内部分。就连地狱里的人都有这种官能,并从中获得推理和出言反对神性真理的能力,这一点在许多地方已经说明。这就是为何每个人都会活到永远,无论他是哪种人。
由于每个人死后都会活到永远,所以天使和灵人不可能想到死亡;事实上,他们压根不知道死亡为何物。因此,当圣言提到“死”时,天使要么理解为诅咒,就是灵义上的死亡,要么理解为生命的延续和复活。说这些事是为了证实,自创世之初以来,所有曾生而为人且已离世者都活着,有的在天堂,有的在地狱。
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