史威登堡神学著作
310.“来自犹大支派,大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知:“犹大支派”是指整体上的一切良善,因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此,参看前文AE 39节);“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此,也可参看前文AE 119节;以及《属天的奥秘》,3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节);因此,在论述主的至高意义上,“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理,因为在圣言中,“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此,“来自犹大支派,大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中,就其字义而言,经上主要使用两种表达方式,或说主要论及两种事物,其中一种涉及良善,另一种涉及真理;但就其内义或灵义而言,这两者合而为一,这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此,参看AE 238e, 288b节);原因在于,在天堂,良善和真理不是二,乃为一,因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”,因为一切神性真理都来自祂,正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在;由于同样的原因,在以赛亚书,祂还被称为“耶西的根”:
到那日,耶西的根立作万民的大旗,列族必寻求祂;祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫,因为他是大卫的父亲。
430a.“以色列人各支派中受印的共有十四万四千人”表示所有处于来自良善的真理,因而在主的教会之人。这从“十四万四千”和“以色列支派”的含义清楚可知:“十四万四千”是指一切事物,论及那些处于来自良善的真理之人(对此,我们稍后会提到);“以色列支派”是指那些处于来自良善的真理,因而在主的教会之人,“支派”表示来自良善的真理,“以色列”表示教会。这就是“以色列支派”的含义,这一点可见于下文。“十四万四千”之所以表示所有事物和所有人,论及来自良善的真理,是因为这个数字是由数字十二产生的,而“十二”表示所有事物和所有人,论及来自良善的真理;因为更大的数字和由更小的数字形成的数字,与通过相乘产生它们的更小数字和简单数字具有相同的含义(对此,参看《属天的奥秘》,5291, 5335, 5708, 7973节)。例如,“一百四十四”和“十四万四千”,与“十二”具有相同的含义,因为一百四十四是由十二乘十二产生的,而十四万四千是由一万二千乘十二产生的。
有些简单数字的含义高于其它数字,那些更大的数字从这些数字中获得自己的含义,即数字2,3,5,7;“2”表示合一或结合,论及良善;“3”表示完全,论及真理;“5”表示大量和某种事物或一些;“7”表示神圣。数字4,8,16,400,800,1600,4000,8000,16000是由数字2产生的;这些数字与2具有相同的含义,因为它们是由这个简单数字自我相乘,再乘以10产生的。数字6,12,24,72,144,1440,144000是由数字3产生的;这些数字与3具有相同的含义,因为它们是由这个简单数字通过相乘产生的。数字10,50,100,1000,10000,100000是由数字5产生的,这些数字与5具有相同的含义,因为它们是由5通过相乘产生的。数字14,70,700,7000,70000是由数字7产生的,这些数字与7具有相同的含义,因为它们是由7产生的。由于数字“3”表示完全,完全意味着全部或所有,所以数字12从这个数字中获得其表示所有事物和所有人的含义;它论及来自良善的真理,因为它是由3乘以4产生的,3论及真理,4论及良善,如前所述。
人若不知道“12”表示所有事物,由12通过相乘产生的数字具有相同的含义,也不知道每个支派都表示教会的某种普遍和本质的成分或事物,就只知道以色列的每个支派的12000人受了印,从而被接到,或要被接到天堂;然而,“12000”在此不是指12000,此处所列举的“支派”也不是指以色列支派;相反,“12000”表示全部或所有,“以色列支派”表示那些处于来自良善的真理之人,因而表示所有构成主的教会之人,无论他们在地球的哪个地方。凡明智思考的人都能理解,所表示的是这些事物;因为现在这些支派在哪里呢?当约翰写这段经文时,他们又在哪里呢?除了犹大支派外,他们不是分散到全球大部分地区了吗?没有人知道他们在哪里。然而,经上却说他们要受印,好叫他们可以被主引入天堂,与祂同在,这清楚可见于启示录(14:1, 3–4)。此外,众所周知,此处提到的十一个支派由于偶像崇拜和其它可憎的事被逐出迦南地;整个犹太民族也是如此,其品质或秉性可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。由此可见,“12000”不是指12000,“支派”也不是指以色列支派,他们都表示所有处于来自良善的真理之人,因而表示所有属于主的教会之人。这一点从每个支派在灵义上的含义看得更清楚;因为每个支派都表示教会的某种普遍或本质的成分或事物,那些属于教会的人就处于这种事物。此外,每一个的普遍之物都与来自良善的真理有关,而真理是多种多样的。事实上,所有在天堂里的人都在良善方面,因而也在真理方面彼此不同,因为凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善,并与良善一致。此外,所有属于主的教会之人都处于来自良善的真理,而那些处于真理,未处于良善的人都不属于教会;因为如刚才所述,凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善。对此,可参看前文(AE 6, 59, 136, 242, 286, 292节);以及《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)。良善和由此而来的真理具有无限的多样性(参看《天堂与地狱》,56, 71, 405, 418, 486, 588节; 小著《最后的审判》,13节;《属天的奥秘》,684, 690, 3241, 3267, 3470, 3519, 3744–3746, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 5598, 6917, 7236, 7833, 7836, 9002节)。良善和来自它们的真理之所以具有无限多样性,是因为每位天使和有教会在里面的每个人都是他自己的良善和由此而来的他自己的真理;因此,整个天堂照着属于对主之爱和对邻之仁,以及由此而来的信的情感来安排,一切良善都属于这些情感。
430b.数字“144000”,或12000乘以12,表示在其整体上的属和种方面的来自良善的一切真理,这从在启示录下面经文中的数字144(这个数字由12与12相乘得出)的含义清楚看出来,在那里,经上通过以数字来表示的尺寸描述了新耶路撒冷城。论到城墙的尺寸,经上说:
他量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)
此处“耶路撒冷城”表示主将要建立的一个新教会及其教义;因此,所提到的一切事物,如“城墙”、“城门”和“根基”,都表示诸如属于教会的那类事物,因而表示属灵事物。由于此处在字义上以“耶路撒冷”来描述教会及其教义,并且一座城是可以测量的,所以教会的属灵事物以用数字所表示的尺寸来描述,数字“144”,或12乘12描述了城墙,这个数字表示整体上,或在整个范围内的来自良善的真理,因为“墙”表示抵御虚假和邪恶的真理。这就是这个数字的含义,这一点从经上说“一百四十四肘”的尺寸,是“按着人的尺寸,就是天使的尺寸”很清楚地看出来。
没有人知道这一切涉及什么,除非他知道尺寸在灵义上与数字具有相同的含义,即表示所论述的事物的品质;“人”表示出于属灵情感,也就是出于良善对真理的接受,以及由此而来的聪明。“天使”具有相同的含义,因为当一个人处于来自良善的真理时,他就是一位天使,死后也变成一位天使。数字“144000”具有相同的含义;因为只要来自相同的源头,数字无论大小,都具有相同的含义,当涉及大量,或同时包含许多种类时,经上就用大数字,如144000,这个数字就包括来自良善的真理的所有种类,这些种类由出于每个支派的12000来表示;再如城墙的尺寸,经上说它共有一百四十四肘,因为它既包括城门,也包括根基,它们数目都是十二。
关于新耶路撒冷的城门和根基,经上说:
新耶路撒冷有高大的墙,有十二个门,门上有十二位天使,又有写在上面的名字,就是以色列人的十二支派的名字。城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。根基由十二样宝石构成。(启示录21:12, 14, 19–21)
一个知道“新耶路撒冷”表示一个新教会的人,难道看不出如此频繁提到的数字“12”表示教会的主要和首要成分?教会的主要和首要成分就是来自良善的真理;事实上,教会的一切都源于此,因为真理属于它的教义,良善属于遵行教义的生活。等到解释这一章时,再讲述“门”和“根基”的详细含义。
由于数字“十二”表示一切事物,并论及来自良善的真理,“新耶路撒冷”表示一个新教会,所以在下面这些话中,这城本身的尺寸以这个数字相乘来表明:
城是四方的,长宽一样大;他用苇子量那城,共有一万二千斯他丢。长、宽、高都是一样。(启示录21:16)
后面还会解释“长、宽、高”在灵义上表示什么;“城”在灵义上表示教会的教义,“一万二千斯他丢”表示它的来自良善的一切真理。
在下面这些话中,数字“12”也用来论及河周围树的果子:
在城的街道中间,在河这边与那边有生命树,结十二样果子,每月都结果子。(启示录22:2)
由于“城的街道”表示教义的真理;从那里流出的“河”表示聪明,“生命树”表示对从主而来的来自良善的真理的感知,“果子”表示真理所来自的良善,所以很明显,“十二”表示来自良善的真理,通过真理而有聪明,并且教会由真理构成。
由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立,所以主规定,雅各要有十二个儿子(创世记29:32–35; 30:1–25; 35:22–26),好叫他们合起来代表教会的一切事物,每个儿子都代表具体的某种事物;因此,十二支派来源于他们(创世记49:28),这些支派也表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种本质成分。因此,在接下来的经文中,经上说“每个支派中受印的有一万二千人”,这些人表示所有处于教会的这本质成分的人,或所有处于来自良善的这个种类的真理之人;因为来自良善的真理构成与所有人同在的教会,真理属于教义,良善属于生活,如前所述。至于什么是来自良善的真理及其品质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(24节)。
由于以雅各的十二个儿子命名的十二个支派代表教会和属于教会的一切事物,所以数字“十二”由于这个含义而被用于各种联系或主题,如以色列的首领人数是十二(民数记1:44)。这十二个首领为行献坛之礼所献的是:银盘十二个、银碗十二个、金盂十二个,公牛十二只,公羊十二只,公羊羔十二只,公山羊十二只(民数记7:84, 87)。他们所献上的这些事物中的每一个都表示诸如与来自良善的真理有关的那类事物。因此,十二个人被派去窥探迦南地(申命记1:23);因为“迦南地”表示教会。十二块宝石镶嵌在决断胸牌,或乌陵与土明上(出埃及记28:21; 39:14);“宝石”表示来自良善的真理。又,有十二块糕饼排成两行摆在桌子上,被称为脸饼或陈设饼(利未记24:5–6);“饼”表示爱之良善,“桌子”表示对它的接受,因而也表示总体上的真理,因为真理就是那接受良善的。又,摩西在西乃山下筑了一座坛,按以色列十二支派立了十二根柱子(出埃及记24:4);因为“祭坛”表示教会的良善,“柱子”表示教会的真理;因此,“祭坛和十二根柱子”一起表示来自良善的一切真理,教会通过这些真理存在。
约书亚记:
十二个人带着从约旦河中间取出的十二块石头,把它们放在吉甲,好让它们可以给以色列人作纪念。另有十二块石头被放在约旦河中间,在抬约柜的祭司脚站立的地方。(约书亚记4:1–9, 20)
在圣言中,“约旦河”表示引入教会,从那里被带来,并被放在河中间的“石头”表示教会的真理,引入通过这些真理实现。因此,又有以利亚取了十二块石头,筑了一座坛(列王纪上18:31–32);“坛”表示教会的良善,“石头”表示教会的真理。
民数记:
摩西派出一万二千以色列人,以非尼哈为指挥官,与米甸人打仗,他们带着大量掳物回来,并不短少一人。(民数记31:5–6, 49)
因为“米甸人”表示那些处于真理的知识,但仍未处于照之的生活之人,故有“一万二千人”被派去与他们打仗。从他们那里夺来的“大量掳物”与以色列人从埃及人手中夺来的“衣服、银和金”(出埃及记3:22; 12:35–36)具有相同的含义,也与主告诉祂的门徒要结交朋友所藉着的“不义的钱财”(路加福音16:9)具有相同的含义,即都表示真理的知识,他们在教义上,而不是在生活中拥有这些知识。
所罗门也把他所造的铜海放在十二只铜牛上(列王纪上7:25, 44);“铜海”表示来自良善的真理,其中的“水”表示真理,造它所用的“铜”表示良善;“十二只铜牛”表示一切良善和由此而来的作为根基的一切真理。所罗门还用象牙造了宝座和宝座上的六层台阶,十二个狮子站立在台阶上,左边一个,右边一个(列王纪上10:18–20)。“所罗门的宝座”表示审判,审判通过来自良善的真理实现;这宝座还代表来自神性良善的神性真理;“狮子”表示在其能力中的天堂和教会的真理,“十二”表示全部或所有(参看AE 253b节)。
论到以实玛利,经上说:
他必受到祝福,增多,十二个首领必从他而生。(创世记17:20; 25:16)
这话论及“以实玛利”,因为他表示外在教会及其来自良善的一切真理。论到以利沙,经上说:
以利亚遇见以利沙用十二对牛耕地,他就在十二对牛当中;然后以利亚将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)
之所以这样做,并说这样的话,是因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主,圣言有来自良善的一切真理在里面;因此,当这个代表从以利亚转到以利沙身上,这由以利亚把自己外衣搭在他身上来表示时,只见“以利沙用十二对牛耕地,他就在十二对牛当中”,这表示教会通过出于圣言、来自良善的真理形成(参看AE 395b节)。在启示录,经上说:
只见有一个妇人,身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)
之所以看见这一幕,是因为“妇人”表示教会,“星”表示真理的知识;“冠冕”表示这些知识的良善,“头”表示聪明。
主的十二使徒与以色列十二支派具有相同的代表;即他们合起来代表教会,其中每个人或每个支派都表示教会的某种本质成分,因此他们有十二个。
430c.由此可见,经上是从哪里又为何说:
新耶路撒冷(耶路撒冷表示教会及其教义)有十二个门,门上有十二位天使,又有写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字;城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)
“十二位天使”、“十二支派”和“十二使徒”在此不是指天使、支派和使徒,而是指教会的一切事物。同样,经上说:
使徒们要坐在十二个宝座上,审判以色列十二支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
这句话的意思并不是说,使徒们要坐在十二个宝座上审判以色列十二支派;而是说唯独主将要通过来自神性良善的神性真理审判所有人(参看AE 9, 206, 253b, 270, 297, 333节)。
人若不知道“十二”表示一切事物,就不可能知道装满从除了妇女孩子外,主给五千人所吃的五饼二鱼中剩下的零碎的十二个篮子(马太福音14:15–21; 马可福音6:37–44; 路加福音9:12–17; 约翰福音6:9–13)所表示的奥秘。此处的每个细节,甚至数字本身,都具有意义;“除了妇女孩子外的五千人”表示所有属于教会、处于来自良善的真理之人;“人”表示那些处于真理的人,“妇女孩子”表示那些处于良善的人;“饼”表示良善,“鱼”表示属世人的真理;“吃”表示来自主的属灵营养;“装满零碎的十二个篮子”表示在一切丰富和完全中的真理的知识或认知和由此而来的良善。
由于“十二”表示一切事物,论及构成教会的来自良善的真理,所以主十二岁时就离开父母,留在圣殿,坐在教师中间,一面听,一面问(路加福音2:42, 46);这表示开始将祂的人身引入天堂和教会的一切事物;因此,当被找到时,祂说:
难道你们不知道我必须以我父的事为念吗?( 路加福音2:49)
由于“十二”表示一切事物,论及来自良善的真理,所以主说:
白日不是有十二小时吗?人在白日行走,就不至跌倒。(约翰福音11:9)
“白日”表示在来自良善的真理上的光照,“白日的十二小时”表示来自良善的真理的一切事物,“行走”表示生活;因此,这些话在灵义上表示一个活在来自良善的某种真理中的人处于光照,不会误入虚假。由于“十二”表示一切事物,所以主说:
你想,我不能求我的父,祂必派比十二团天使还多的天使来帮助我吗?(马太福音26:53)
“十二团的天使”表示整个天堂,“比这些还多”表示神性全能。
由此可见,出于各支派的“十四万四千人”表示什么,即表示所有处于来自良善的真理之人;“出于每个支派的一万二千人”表示所有处于由所提到的具体支派表示的来自良善的那种真理的人。因此,所指的,不是一万二千人,也不是那些属于犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟和便雅悯支派的人。此外,要知道,所有这些人,或“十四万四千人”表示那些在最后审判之前被提入天堂的人;但后来从本章第9节经文直到最后提到的人表示那些被主保存到最后的审判,然后首先被提入天堂的人(关于他们,可参看AE 391a—392a, 394, 397节)。因为那些处于来自良善的真理之人在审判之前都被接到了天堂;而那些处于良善,尚未处于真理的人被保存,在此期间接受教导,为天堂作准备。后面会进一步论述这些人。那些在审判之前被提入天堂的人就是启示录14:1所论及的人:
羔羊站在锡安山,同他又有十四万四千人,都有父的名写在额上。(启示录14:1)
论到这些人,经上说:
除了从地上买来的那十四万四千人以外,没有人能学这歌。这些人是没有沾染妇女的人,因为他们是童女,是从世人当中买来的,作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:3–4)
首先复活的人也是指这些人;其次复活的人是指其他人(启示录20:4–6)。
323a. “各拿着竖琴”表示出于属灵真理的称谢。这从“竖琴”的含义清楚可知,“竖琴”是指出于属灵真理的称谢。“竖琴”表示这种称谢,是因为竖琴是一种弦乐器,这类乐器表示属灵事物或真理的事物;而管乐器表示属天事物或良善的事物。乐器由于其声音而表示这类事物,因为声音对应于情感;此外,在天堂,凭声音可以感知情感;由于情感各种各样,而乐器产生各种各样的声音,所以这些乐器因对应关系和由此而来的一致而表示情感。一般来说,弦乐器表示诸如属于对真理的情感的那类事物,而管乐器表示诸如属于对良善的情感的那类事物;或也可说,有些乐器属于属灵的种类,有些乐器属于属天的种类。声音对应于情感,这一点已经通过大量经历向我显明,音乐的音调也是如此;天使受声音及其种类的影响;但在此引用所有这些经历太占据篇幅了。我只提普遍观察的一点:离散的声音会激发对真理的情感,也就是说,那些处于对真理的情感之人受它们影响;而连续的声音激发对良善的情感,也就是说,那些处于对良善的情感之人受它们影响。无论你说对真理的情感,还是说属灵事物,意思都一样;或无论你说对良善的情感,还是说属天事物,意思也都一样。但从关于声音,以及它们与情感的对应关系的说明可以更好地理解这些事(参看《天堂与地狱》,241节)。
323b. 由此可见为何圣言,尤其大卫诗篇提到如此多种乐器,如瑟、琴、笛、钹、鼓、号、箫等,即:这是由于它们与情感,同时与清晰度,也就是包含事物并从它们流出的表达的对应关系。
琴尤表对真理的情感,因为它们激发这类情感;因此,它们也表示怀着一颗愉快的心从属灵真理作出的称谢,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
新酒悲哀,葡萄树凋残,心中的一切欢喜都叹息。击鼓之乐停止,快乐的喧闹停止,弹琴之乐止息。他们必不得饮酒唱歌。(以赛亚书24:7–9)
此处论述的主题是属灵教会的荒废,或其良善和真理的荒废。“新酒悲哀”、“击鼓之乐停止”表示即将停止的属灵良善;“葡萄树凋残”、“弹琴之乐止息”表示即将停止的属灵真理;因为“新酒”表示属灵良善,“鼓”表示其喜乐;“葡萄树”表示属灵真理,“琴”表示其喜乐。由于即将停止的,是对这些的情感,所以经上说“心中的一切欢喜都叹息”,“快乐的喧闹停止”;在圣言中,“欢喜”和“快乐”表示属灵的欢喜和快乐,它们都来自对真理和良善的情感。经上补充说“他们必不得饮酒唱歌”,是因为“唱歌”表示来自对真理的情感的欢喜的见证,“酒”表示真理。
诗篇:
你们要弹琴称谢耶和华,用十弦瑟歌颂祂。应当向祂唱新歌;弹得美妙,声音洪亮。因为耶和华的言语正直;祂的作为都是按真理而行的。(诗篇33:2–4)
由于“琴”表示出于属灵真理的称谢,所以经上说“你们要弹琴称谢耶和华”;“十弦瑟”表示相对应的属灵良善,故经上说“用十弦瑟歌颂祂”;出于同样的原因,经上还说“因为耶和华的言语正直;祂的作为都是按真理而行的”;“耶和华的言语正直”表示良善之真理;“祂的作为都是按真理而行的”表示真理之良善;良善之真理是从良善发出的真理,真理之良善是由真理产生的良善。
又:
求你发出你的亮光和真理,好让它们引导我;让它们带我到圣山,到你的居所,神啊,我的神!我要弹琴称谢你。(诗篇43:3–4)
“琴”明显表示出于属灵真理的称谢,因为经上说:“神啊,我的神!我要弹琴称谢你。”经上还提前说:“求你发出你的亮光和真理,好让它们引导我。”
又:
我的神啊,我要鼓瑟称谢你,称谢你的真理;以色列的圣者啊,我要弹琴歌颂你!(诗篇71:22)
由于“瑟”表示属灵良善,也就是真理之良善,“琴”表示属灵真理,也就是良善之真理,称谢都是从它们各自所作的,故经上说:“我要鼓瑟称谢你,我要弹琴歌颂你!”
又:
我要歌唱,我要歌颂。我的荣耀啊,当唤醒我,琴瑟啊,当唤醒我。主啊,我要在列族中称谢你,在列民中歌颂你!(诗篇57:7–9; 108:1–3)
该诗篇的细节表达了出于真理之良善,或属灵良善,以及良善之真理,或属灵真理的称谢和赞颂。“歌唱”、“荣耀唤醒”、“在列族中称谢”表达了真理之良善;“歌颂”、“琴唤醒”、“在列民中歌颂”表达了良善之真理;因为在圣言中,“列族”表示那些处于良善的人,“列民”表示那些处于真理的人,在此表示那些处于属灵真理的人。经上如此说,是因为在圣言中,凡论述良善的地方,也论述真理,这是因为它们的婚姻存在于圣言的每个细节中(参看AE 238e, 288b节)。
又:
你们要以称谢回应耶和华;用琴向我们的神歌颂。(诗篇147:7)
此处“以称谢回应耶和华;用琴向我们的神歌颂”也表达了出于属灵良善和属灵真理的称谢;“回应耶和华”表达了出于属灵良善;“用琴向神歌颂”表达了出于属灵真理;论述良善的地方,经上用“耶和华”,论述真理的地方,经上用“神”(可参看《属天的奥秘》,709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。
以西结书:
我要使你唱歌的声音止息;人不再听见你弹琴的声音;我必使你成为干燥的磐石。(以西结书26:13–14)
这论及推罗,推罗表示在良善和真理的知识方面的教会。这些话描述了它的荒废;“我要使你唱歌的声音止息”描述了在良善的知识方面的荒废;“人不再听见弹琴的声音”描述了在真理的知识方面的荒废;“我必使你成为干燥的磐石”描述了一切真理的荒凉;“磐石”表示真理,它的“干燥”表示荒凉。
诗篇:
全地啊,要向耶和华发出响亮的声音;要扬声欢呼,要歌颂。要用琴歌颂耶和华,用琴和诗歌的声音歌颂。用号筒和角声,在君王耶和华面前发出响亮的声音!(诗篇98:4–6)
此处用各种声音和乐器表达了各种情感,对主的称谢和赞颂正是出于这些情感:各种声音包括“发出响亮的声音”、“扬声”、“欢呼”、“歌颂”,各种乐器包括“琴”、“号筒”、“角声”;但此处不宜解释每个细节的含义,只解释与琴有关的东西即可。“要用琴歌颂耶和华,用琴和诗歌的声音歌颂”表示出于对属灵良善和真理的情感称谢;因为每一种情感都来自爱,当转化为声音时,就会产生与它本身一致的声音;因此,从说话的声音(其中话语的表达可以说从声音中流出)中,可以听出别人的情感,他的同伴由此知道他的情感;这一点在灵界是显而易见的,在那里,所有说话的声音都表明了情感。
在诗篇的其它地方也是如此,如以下经文:
你们当向神我们的力量大声欢呼,向雅各的神发出欢乐的响声。唱起诗歌,打手鼓,弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)
又:
至高者啊,称谢耶和华,歌颂你的名何等美好!用十弦的乐器和瑟,用琴上回响的音乐。(诗篇92:1–3)
又:
愿锡安的儿子因他们的王快乐;愿他们跳舞赞美他的名,愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2–3)
又:
要用角声赞美他,鼓瑟弹琴赞美他;击鼓跳舞赞美他;用丝弦的乐器和箫赞美他。用柔和的钹声赞美他;用响亮的钹声美他。(诗篇150:3–5)
323c. 由于乐器,以及跳舞表示源于情感,以及心智的情感本身的欢喜和快乐,它们的声音既单独又联合激发这些情感,所以:
大卫和以色列的全家在耶和华面前,用各种木头乐器、琴、瑟、鼓、响钹和铙钹弹奏。(撒母耳记下6:5)
由于“琴”表示出于属灵真理的称谢,属灵真理就是影响那些在主的属灵国度的天使的真理,这些真理驱散邪恶之虚假,以及与这些虚假同在的处于它们的灵人本身,所以:
恶灵临到扫罗身上的时候,大卫就拿琴,用手弹奏;如此扫罗就得了安息,那恶灵就离开了他。(撒母耳记上16:23)
之所以这样做,是因为王代表属灵国度方面的主,因而表示属灵真理(参看前文,AE 31b节);但那时扫罗代表反对这些真理的虚假;这些虚假被琴的声音驱散,是因为“琴”表示对真理的属灵情感。那时这种情况发生,是因为对以色列人来说,一切事物都具有代表性,因而具有意义;如今不是这种情况。从此处所引用的经文可以看出“琴”表示什么,包括其它地方的“琴”(如以赛亚书30:31, 32; 诗篇49:3, 4; 137:1, 2; 撒母耳记上10:5; 启示录14:2; 18:22; 约伯记30:31)。
在圣言中,绝大多数事物也有反面意义,乐器也是如此,它们在反面意义上表示源于对虚假和邪恶的情感的各种欢喜快乐;因此,“琴”表示虚假的称谢,和随之而来的因摧毁真理的狂喜。如以赛亚书:
七十年后,推罗的歌必像妓女的歌;你这被遗忘的妓女啊,拿琴行走于城内;巧弹多唱。(以赛亚书23:15–16)
“推罗”表示属灵的真理和良善方面的教会,如前所述,在此表示这些被歪曲的教会;“妓女”表示对真理的歪曲(可参看前文,AE 141节);“拿琴行走于城内”、“巧弹多唱”表示虚假因摧毁真理的狂喜和夸耀。
同一先知书:
祸哉!那些清晨早起,追寻烈酒,留连到晚上,甚至因酒发烧的人。在他们的筵席上,有琴、瑟、手鼓、笛和酒;但他们不留意耶和华的作为,也不看祂手所作的。(以赛亚书5:11–12)
此处“琴”、“瑟”、“手鼓”、“笛”,以及“酒”也具有反面意义,它们在反面意义上表示出于邪恶之虚假的狂喜和夸耀。所表示的是这些事物,这是显而易见的,因为经上说:“祸哉!他们不留意耶和华的作为,也不看祂手所作的。”
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