310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)

此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。

430a.“以色列人各支派中受印的共有十四万四千人”表示所有处于来自良善的真理，因而在主的教会之人。这从“十四万四千”和“以色列支派”的含义清楚可知：“十四万四千”是指一切事物，论及那些处于来自良善的真理之人(对此，我们稍后会提到)；“以色列支派”是指那些处于来自良善的真理，因而在主的教会之人，“支派”表示来自良善的真理，“以色列”表示教会。这就是“以色列支派”的含义，这一点可见于下文。“十四万四千”之所以表示所有事物和所有人，论及来自良善的真理，是因为这个数字是由数字十二产生的，而“十二”表示所有事物和所有人，论及来自良善的真理；因为更大的数字和由更小的数字形成的数字，与通过相乘产生它们的更小数字和简单数字具有相同的含义(对此，参看《属天的奥秘》，5291, 5335, 5708, 7973节)。例如，“一百四十四”和“十四万四千”，与“十二”具有相同的含义，因为一百四十四是由十二乘十二产生的，而十四万四千是由一万二千乘十二产生的。

有些简单数字的含义高于其它数字，那些更大的数字从这些数字中获得自己的含义，即数字2，3，5，7；“2”表示合一或结合，论及良善；“3”表示完全，论及真理；“5”表示大量和某种事物或一些；“7”表示神圣。数字4，8，16，400，800，1600，4000，8000，16000是由数字2产生的；这些数字与2具有相同的含义，因为它们是由这个简单数字自我相乘，再乘以10产生的。数字6，12，24，72，144，1440，144000是由数字3产生的；这些数字与3具有相同的含义，因为它们是由这个简单数字通过相乘产生的。数字10，50，100，1000，10000，100000是由数字5产生的，这些数字与5具有相同的含义，因为它们是由5通过相乘产生的。数字14，70，700，7000，70000是由数字7产生的，这些数字与7具有相同的含义，因为它们是由7产生的。由于数字“3”表示完全，完全意味着全部或所有，所以数字12从这个数字中获得其表示所有事物和所有人的含义；它论及来自良善的真理，因为它是由3乘以4产生的，3论及真理，4论及良善，如前所述。

人若不知道“12”表示所有事物，由12通过相乘产生的数字具有相同的含义，也不知道每个支派都表示教会的某种普遍和本质的成分或事物，就只知道以色列的每个支派的12000人受了印，从而被接到，或要被接到天堂；然而，“12000”在此不是指12000，此处所列举的“支派”也不是指以色列支派；相反，“12000”表示全部或所有，“以色列支派”表示那些处于来自良善的真理之人，因而表示所有构成主的教会之人，无论他们在地球的哪个地方。凡明智思考的人都能理解，所表示的是这些事物；因为现在这些支派在哪里呢？当约翰写这段经文时，他们又在哪里呢？除了犹大支派外，他们不是分散到全球大部分地区了吗？没有人知道他们在哪里。然而，经上却说他们要受印，好叫他们可以被主引入天堂，与祂同在，这清楚可见于启示录(14:1, 3–4)。此外，众所周知，此处提到的十一个支派由于偶像崇拜和其它可憎的事被逐出迦南地；整个犹太民族也是如此，其品质或秉性可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。由此可见，“12000”不是指12000，“支派”也不是指以色列支派，他们都表示所有处于来自良善的真理之人，因而表示所有属于主的教会之人。这一点从每个支派在灵义上的含义看得更清楚；因为每个支派都表示教会的某种普遍或本质的成分或事物，那些属于教会的人就处于这种事物。此外，每一个的普遍之物都与来自良善的真理有关，而真理是多种多样的。事实上，所有在天堂里的人都在良善方面，因而也在真理方面彼此不同，因为凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善，并与良善一致。此外，所有属于主的教会之人都处于来自良善的真理，而那些处于真理，未处于良善的人都不属于教会；因为如刚才所述，凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善。对此，可参看前文(AE 6, 59, 136, 242, 286, 292节)；以及《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)。良善和由此而来的真理具有无限的多样性(参看《天堂与地狱》，56, 71, 405, 418, 486, 588节; 小著《最后的审判》，13节；《属天的奥秘》，684, 690, 3241, 3267, 3470, 3519, 3744–3746, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 5598, 6917, 7236, 7833, 7836, 9002节)。良善和来自它们的真理之所以具有无限多样性，是因为每位天使和有教会在里面的每个人都是他自己的良善和由此而来的他自己的真理；因此，整个天堂照着属于对主之爱和对邻之仁，以及由此而来的信的情感来安排，一切良善都属于这些情感。

430b.数字“144000”，或12000乘以12，表示在其整体上的属和种方面的来自良善的一切真理，这从在启示录下面经文中的数字144(这个数字由12与12相乘得出)的含义清楚看出来，在那里，经上通过以数字来表示的尺寸描述了新耶路撒冷城。论到城墙的尺寸，经上说：

他量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

此处“耶路撒冷城”表示主将要建立的一个新教会及其教义；因此，所提到的一切事物，如“城墙”、“城门”和“根基”，都表示诸如属于教会的那类事物，因而表示属灵事物。由于此处在字义上以“耶路撒冷”来描述教会及其教义，并且一座城是可以测量的，所以教会的属灵事物以用数字所表示的尺寸来描述，数字“144”，或12乘12描述了城墙，这个数字表示整体上，或在整个范围内的来自良善的真理，因为“墙”表示抵御虚假和邪恶的真理。这就是这个数字的含义，这一点从经上说“一百四十四肘”的尺寸，是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”很清楚地看出来。

没有人知道这一切涉及什么，除非他知道尺寸在灵义上与数字具有相同的含义，即表示所论述的事物的品质；“人”表示出于属灵情感，也就是出于良善对真理的接受，以及由此而来的聪明。“天使”具有相同的含义，因为当一个人处于来自良善的真理时，他就是一位天使，死后也变成一位天使。数字“144000”具有相同的含义；因为只要来自相同的源头，数字无论大小，都具有相同的含义，当涉及大量，或同时包含许多种类时，经上就用大数字，如144000，这个数字就包括来自良善的真理的所有种类，这些种类由出于每个支派的12000来表示；再如城墙的尺寸，经上说它共有一百四十四肘，因为它既包括城门，也包括根基，它们数目都是十二。

关于新耶路撒冷的城门和根基，经上说：

新耶路撒冷有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列人的十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。根基由十二样宝石构成。(启示录21:12, 14, 19–21)

一个知道“新耶路撒冷”表示一个新教会的人，难道看不出如此频繁提到的数字“12”表示教会的主要和首要成分？教会的主要和首要成分就是来自良善的真理；事实上，教会的一切都源于此，因为真理属于它的教义，良善属于遵行教义的生活。等到解释这一章时，再讲述“门”和“根基”的详细含义。

由于数字“十二”表示一切事物，并论及来自良善的真理，“新耶路撒冷”表示一个新教会，所以在下面这些话中，这城本身的尺寸以这个数字相乘来表明：

城是四方的，长宽一样大；他用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。长、宽、高都是一样。(启示录21:16)

后面还会解释“长、宽、高”在灵义上表示什么；“城”在灵义上表示教会的教义，“一万二千斯他丢”表示它的来自良善的一切真理。

在下面这些话中，数字“12”也用来论及河周围树的果子：

在城的街道中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。(启示录22:2)

由于“城的街道”表示教义的真理；从那里流出的“河”表示聪明，“生命树”表示对从主而来的来自良善的真理的感知，“果子”表示真理所来自的良善，所以很明显，“十二”表示来自良善的真理，通过真理而有聪明，并且教会由真理构成。

由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立，所以主规定，雅各要有十二个儿子(创世记29:32–35; 30:1–25; 35:22–26)，好叫他们合起来代表教会的一切事物，每个儿子都代表具体的某种事物；因此，十二支派来源于他们(创世记49:28)，这些支派也表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种本质成分。因此，在接下来的经文中，经上说“每个支派中受印的有一万二千人”，这些人表示所有处于教会的这本质成分的人，或所有处于来自良善的这个种类的真理之人；因为来自良善的真理构成与所有人同在的教会，真理属于教义，良善属于生活，如前所述。至于什么是来自良善的真理及其品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(24节)。

由于以雅各的十二个儿子命名的十二个支派代表教会和属于教会的一切事物，所以数字“十二”由于这个含义而被用于各种联系或主题，如以色列的首领人数是十二(民数记1:44)。这十二个首领为行献坛之礼所献的是：银盘十二个、银碗十二个、金盂十二个，公牛十二只，公羊十二只，公羊羔十二只，公山羊十二只(民数记7:84, 87)。他们所献上的这些事物中的每一个都表示诸如与来自良善的真理有关的那类事物。因此，十二个人被派去窥探迦南地(申命记1:23)；因为“迦南地”表示教会。十二块宝石镶嵌在决断胸牌，或乌陵与土明上(出埃及记28:21; 39:14)；“宝石”表示来自良善的真理。又，有十二块糕饼排成两行摆在桌子上，被称为脸饼或陈设饼(利未记24:5–6)；“饼”表示爱之良善，“桌子”表示对它的接受，因而也表示总体上的真理，因为真理就是那接受良善的。又，摩西在西乃山下筑了一座坛，按以色列十二支派立了十二根柱子(出埃及记24:4)；因为“祭坛”表示教会的良善，“柱子”表示教会的真理；因此，“祭坛和十二根柱子”一起表示来自良善的一切真理，教会通过这些真理存在。

约书亚记：

十二个人带着从约旦河中间取出的十二块石头，把它们放在吉甲，好让它们可以给以色列人作纪念。另有十二块石头被放在约旦河中间，在抬约柜的祭司脚站立的地方。(约书亚记4:1–9, 20)

在圣言中，“约旦河”表示引入教会，从那里被带来，并被放在河中间的“石头”表示教会的真理，引入通过这些真理实现。因此，又有以利亚取了十二块石头，筑了一座坛(列王纪上18:31–32)；“坛”表示教会的良善，“石头”表示教会的真理。

民数记：

摩西派出一万二千以色列人，以非尼哈为指挥官，与米甸人打仗，他们带着大量掳物回来，并不短少一人。(民数记31:5–6, 49)

因为“米甸人”表示那些处于真理的知识，但仍未处于照之的生活之人，故有“一万二千人”被派去与他们打仗。从他们那里夺来的“大量掳物”与以色列人从埃及人手中夺来的“衣服、银和金”(出埃及记3:22; 12:35–36)具有相同的含义，也与主告诉祂的门徒要结交朋友所藉着的“不义的钱财”(路加福音16:9)具有相同的含义，即都表示真理的知识，他们在教义上，而不是在生活中拥有这些知识。

所罗门也把他所造的铜海放在十二只铜牛上(列王纪上7:25, 44)；“铜海”表示来自良善的真理，其中的“水”表示真理，造它所用的“铜”表示良善；“十二只铜牛”表示一切良善和由此而来的作为根基的一切真理。所罗门还用象牙造了宝座和宝座上的六层台阶，十二个狮子站立在台阶上，左边一个，右边一个(列王纪上10:18–20)。“所罗门的宝座”表示审判，审判通过来自良善的真理实现；这宝座还代表来自神性良善的神性真理；“狮子”表示在其能力中的天堂和教会的真理，“十二”表示全部或所有(参看AE 253b节)。

论到以实玛利，经上说：

他必受到祝福，增多，十二个首领必从他而生。(创世记17:20; 25:16)

这话论及“以实玛利”，因为他表示外在教会及其来自良善的一切真理。论到以利沙，经上说：

以利亚遇见以利沙用十二对牛耕地，他就在十二对牛当中；然后以利亚将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)

之所以这样做，并说这样的话，是因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主，圣言有来自良善的一切真理在里面；因此，当这个代表从以利亚转到以利沙身上，这由以利亚把自己外衣搭在他身上来表示时，只见“以利沙用十二对牛耕地，他就在十二对牛当中”，这表示教会通过出于圣言、来自良善的真理形成(参看AE 395b节)。在启示录，经上说：

只见有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)

之所以看见这一幕，是因为“妇人”表示教会，“星”表示真理的知识；“冠冕”表示这些知识的良善，“头”表示聪明。

主的十二使徒与以色列十二支派具有相同的代表；即他们合起来代表教会，其中每个人或每个支派都表示教会的某种本质成分，因此他们有十二个。

430c.由此可见，经上是从哪里又为何说：

新耶路撒冷(耶路撒冷表示教会及其教义)有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字；城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)

“十二位天使”、“十二支派”和“十二使徒”在此不是指天使、支派和使徒，而是指教会的一切事物。同样，经上说：

使徒们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

这句话的意思并不是说，使徒们要坐在十二个宝座上审判以色列十二支派；而是说唯独主将要通过来自神性良善的神性真理审判所有人(参看AE 9, 206, 253b, 270, 297, 333节)。

人若不知道“十二”表示一切事物，就不可能知道装满从除了妇女孩子外，主给五千人所吃的五饼二鱼中剩下的零碎的十二个篮子(马太福音14:15–21; 马可福音6:37–44; 路加福音9:12–17; 约翰福音6:9–13)所表示的奥秘。此处的每个细节，甚至数字本身，都具有意义；“除了妇女孩子外的五千人”表示所有属于教会、处于来自良善的真理之人；“人”表示那些处于真理的人，“妇女孩子”表示那些处于良善的人；“饼”表示良善，“鱼”表示属世人的真理；“吃”表示来自主的属灵营养；“装满零碎的十二个篮子”表示在一切丰富和完全中的真理的知识或认知和由此而来的良善。

由于“十二”表示一切事物，论及构成教会的来自良善的真理，所以主十二岁时就离开父母，留在圣殿，坐在教师中间，一面听，一面问(路加福音2:42, 46)；这表示开始将祂的人身引入天堂和教会的一切事物；因此，当被找到时，祂说：

难道你们不知道我必须以我父的事为念吗？( 路加福音2:49)

由于“十二”表示一切事物，论及来自良善的真理，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日行走，就不至跌倒。(约翰福音11:9)

“白日”表示在来自良善的真理上的光照，“白日的十二小时”表示来自良善的真理的一切事物，“行走”表示生活；因此，这些话在灵义上表示一个活在来自良善的某种真理中的人处于光照，不会误入虚假。由于“十二”表示一切事物，所以主说：

你想，我不能求我的父，祂必派比十二团天使还多的天使来帮助我吗？(马太福音26:53)

“十二团的天使”表示整个天堂，“比这些还多”表示神性全能。

由此可见，出于各支派的“十四万四千人”表示什么，即表示所有处于来自良善的真理之人；“出于每个支派的一万二千人”表示所有处于由所提到的具体支派表示的来自良善的那种真理的人。因此，所指的，不是一万二千人，也不是那些属于犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟和便雅悯支派的人。此外，要知道，所有这些人，或“十四万四千人”表示那些在最后审判之前被提入天堂的人；但后来从本章第9节经文直到最后提到的人表示那些被主保存到最后的审判，然后首先被提入天堂的人(关于他们，可参看AE 391a—392a, 394, 397节)。因为那些处于来自良善的真理之人在审判之前都被接到了天堂；而那些处于良善，尚未处于真理的人被保存，在此期间接受教导，为天堂作准备。后面会进一步论述这些人。那些在审判之前被提入天堂的人就是启示录14:1所论及的人：

羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有父的名写在额上。(启示录14:1)

论到这些人，经上说：

除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人是没有沾染妇女的人，因为他们是童女，是从世人当中买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:3–4)

首先复活的人也是指这些人；其次复活的人是指其他人(启示录20:4–6)。

2830.“看哪，有一只公绵羊”表示人类的属灵成员，这从下文所解释的“公绵羊”的含义清楚可知。在教会，众所周知，代表性的犹太和以色列教会中的燔祭和祭物表示主的神性人身或人性。不过，羊羔的燔祭和祭物表示一样事物，母绵羊和母山羊的燔祭和祭物表示另一样事物，小山羊、公绵羊和公山羊，公牛、小公牛和牛犊，以及斑鸠和雏鸽的燔祭和祭物又表示其它事物；素祭和奠祭也是如此。一般来说，它们表示主的神性属天事物、神性属灵事物和神性属世事物，并由此表示从主而存在于祂的国度，从而存在于系主国度的每个人里面的属天事物、属灵事物和属世事物，这一点也可从取代燔祭和祭物的圣餐看出来。其中，面包和酒表示主的神性人身或人性；面包表示祂的神性属天事物，酒表示祂的神性属灵事物；因此，它们表示主对整个人类的爱，以及反过来整个人类对主的爱(2343, 2359节)。由此明显可知，燔祭和祭物包含源于对主之爱的属天敬拜，和源于对邻之仁、因而源于对主之信的属灵敬拜在里面(922, 923, 1823, 2180节)。至于什么叫属天事物、什么叫属灵事物，也就是说，在主的国度或教会中，谁构成属天成员，谁构成属灵成员，或说属灵人和属天人是什么样，这在前面已经多次说明(参看1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2184, 2227, 2669, 2708, 2715节)。
因此，“公绵羊”表示主的神性属灵之物，因而表示人里面的属灵之物，或也可说，人类的属灵成员，这一点从由公绵羊制成的燔祭和祭物可以看出来。例如，当亚伦和他的儿子成圣，以履行职责时，也就是当他们供祭司职分时，他们要献一只小公牛为赎罪祭，把它的血抹在坛的四角上，剩下的倒在坛脚；还要宰杀一只公绵羊，把它的血洒在坛的周围，然后把全羊焚烧，献为燔祭；要另外宰杀一只公绵羊，把它的血抹在亚伦的耳垂、大拇指和大脚趾上；然后用它作摇祭，烧在燔祭上(出埃及记29:1-35; 利未记8:1-36; 9:2-24)。显然，所有这些仪式都是神圣的；但它们之所以神圣，是因为它们代表并表示神圣事物。否则，宰杀小公牛，把它的血抹在坛角上，剩下的倒在坛脚；宰杀一只公绵羊，把它的血洒在坛周围，然后烧掉；把另一只公绵羊的血抹在亚伦的耳垂、大拇指和大脚趾上，把它献为摇祭，并烧在燔祭上；这一切仪式都将没有任何神圣可言，因而没有与敬拜有关的任何东西，除非它们代表神圣事物。至于每个细节代表什么，若不凭借内义，谁也看不出来。献为赎罪祭的小公牛表示主的神性属世事物，公绵羊表示祂的神性属灵事物，同时表示人类的属灵成员，这从圣言中“小公牛”和“公绵羊”的含义可以看出来。供祭司职分通过属灵事物实现，因为人通过属灵事物被引入属天事物，或也可说，通过信之真理被引入爱之良善。当亚伦进入圣所时，他同样要献一只小公牛为赎罪祭，献一只公绵羊为燔祭(利未记16:2-3)。
当拿细耳人满了离俗的日子时，他要献一只没有残疾、一岁的公羊羔作燔祭，一只没有残疾、一岁的母羊羔作赎罪祭，和一只没有残疾的公绵羊作平安祭(民数记6:13-14, 16-17)。原因在于，拿细耳人代表属天人，而属天人是主的样式(51, 52, 1013节)。属天人是这样：他处于属天之爱，也就是对主之爱，并由此处于属天真理(202, 337, 2069, 2715, 2718节)。这就是为何拿细耳人要献表示属天之物的公羊羔和母羊羔为祭，还献表示属灵之物的公绵羊为祭。在节期，要献小公牛、公绵羊和羊羔为祭；如在无酵节的第一天，要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:18-20)。在初熟的日子，也要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:26-28)。在月朔，要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:11-12)。在七月，就是那月的初一日，要献一只小公牛、一只公绵羊、七只公羊羔及其素祭为燔祭；七月十五日，要献十三只小公牛、两只公绵羊、十四只公羊羔为燔祭，等等(参看民数记29:1-2, 12-14, 17-18, 20-22, 24, 26-36)。“小公牛”和“公绵羊”表示属灵事物，而“羊羔”表示属天事物，因为人们在节日要分别为圣，并通过属灵事物被引入属天事物。
由于“公绵羊”表示主的神性人身或人性的神性属灵事物，还表示人里面的属灵事物，所以在以西结书论到新殿和新耶路撒冷，也就是主的属灵国度的地方，经上说，洁净了坛，就要献一只小公牛为赎罪祭，献一只公绵羊为燔祭；并且七日内，每日要预备一只公山羊为赎罪祭，也要预备一只小公牛和公绵羊(以西结书43:23-25)。那日，王要为众民预备一只小公牛作赎罪祭，这节的七日，每日要预备七只小公牛、七只公绵羊和素祭为燔祭(以西结书45:22-24)；安息日，他要预备六只羊羔和一只公绵羊(以西结书46:4, 6)。
从普遍意义上说，新殿和新耶路撒冷表示主的国度(参看402, 940)；从具体意义上说，表示一个新教会(2117节)。众所周知，那里既没有燔祭，也没有祭物；这表明燔祭和祭物表示爱的属天事物和信的属灵事物，因为这些事物属于主的国度；因此，这类事物在此由“小公牛”、“公绵羊”和“羊羔”来表示。“小公牛”和“公绵羊”表示属灵事物，这一点从以西结书的这一部分在内义上的每个细节明显看出来，一般从以下事实看出来，即：“新殿”和“新耶路撒冷”尤表主的属灵国度，而“锡安”表示属天国度。
“公绵羊”表示属灵之物，或也可说，表示属灵人，这一点也明显可见于但以理书。但以理看见一只有双角的公绵羊站在河边，然后又看见一只公山羊抵触公绵羊，折断它的两角，践踏它(但以理书 8:3-4等)。此处，“公绵羊”只表示属灵教会，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信，或与良善分离的真理之人，他们一步步起来反对良善，最终反对主，如经上所描述的。撒母耳记：
撒母耳对扫罗说，耶和华喜悦燔祭和祭物，岂如喜悦听从耶和华的声音呢？看哪，听从胜于祭物，顺从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)
此处论述的是顺从，故论述的是真理，这是属灵的；这些话是对王说的，而王也表示真理(1672, 2015, 2069节)。因此，经上没有说“胜于公牛或羊羔的脂油”，而是说“胜于公羊的脂油”。
诗篇：
以色列出了埃及，雅各家离开说陌生语言之民时，犹大就成了主的圣所，以色列成了祂统治的权柄。沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流；大山跳跃如公羊，小山蹦跳如羊群的崽儿。沧海啊，你为何奔逃？约旦哪，你为何倒流？大山哪，你为何跳跃如公羊？小山哪，你为何蹦跳如羊群的崽儿？大地啊，在主的面前，在雅各神的面前，震动吧！祂叫磐石变为水池，叫燧石变为水泉。(诗篇114:1-8)
此处在内义上论述了重生之后的属灵良善，并描述了该良善的性质。它的属天-属灵的性质被描述为“跳跃如公(绵)羊的大山”，它的属天-属世的性质被描述为“蹦跳如羊群的崽儿”；“大山”表示爱的属天事物(参看795, 1430节)。谁都能看出，这些话，和诗篇其余的话一样，都包含神圣事物，但仅包含在内义里面；“跳跃如公(绵)羊的大山”、“蹦跳如羊群崽儿的小山”、“在主的面前震动的大地”，都表示某种属灵之物；若无内义，它们都是些毫无意义的词语。
摩西五经中的这些话也是如此：
耶和华使他乘驾地的高处，使他吃地的出产，又使他从磐石中咂蜜，从燧石中吸油，也吃牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公羊的脂油，巴珊所出的，还有山羊的脂油，与上好小麦的脂油；你要葡萄的血，如同纯酒。(申命记32:13-14)
“公(绵)羊，巴珊所出的”表示属天-属灵事物。至于属天-属灵事物是什么，可参看前文(1824节)。诗篇：
我要把肥甘作燔祭，连同公绵羊的馨香祭献给你，又把公牛和公山羊献上。(诗篇66:15)
“肥甘的燔祭”表示爱的属天事物，“公绵羊的馨香祭”表示信的属灵事物。
以西结书：
阿拉伯和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗，推罗表示那些知道良善和真理的人(1201节)；“阿拉伯”表示他们的智慧；“基达的首领”表示他们的聪明；“羊羔”表示属天事物；“公绵羊”表示属灵事物；“公山羊”表示属世事物，它们按次序一个接一个到来。以赛亚书：
基达一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要要服侍你；它们必上我的祭坛蒙悦纳，我必荣美我荣美的家。(以赛亚书60:7)
这论及主的神性人身或人性；“基达的羊群”表示神性属天事物；“尼拜约的公绵羊”表示神性属灵事物。由此明显可知，“公绵羊”在内义上表示主的神性属灵之物，并由此表示人里面的属灵之物，或也可说人类的属灵成员。