史威登堡神学著作
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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Faith60.下一章(启示录13章)论述了龙的两个兽，只见一个从海中上来(13:1-10)，一个从地中上来(13:11-18)。它们是龙的兽，这一点从该章第2，4节和11节明显看出来。第一个兽表示与仁分离之信，是在取自属世人的对它的确认方面的；另一个兽也表示与仁分离之信，是在取自圣言的对它的确认，也就是对真理的歪曲方面的。由于对这些经文的解释就反映了那些处于这信之人的推理路线，并且详细阐述它们会过于冗长，所以我在此略过，只解释最后一节，即：
凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
“凡有聪明的，可以算计兽的数目”表示那些被光照的人要检查取自圣言的对这信的确认的性质；“因为这是人的数目”表示这些确认的性质就是自我聪明的性质，或说这些确认与自我聪明具有相同的性质；“他的数目是六百六十六”表示圣言的一切真理都被歪曲了。
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六、灵界中的荷兰人
48.我在前面(20节)说明，阅读圣言并敬拜主的基督徒在整个灵人界的各民族和各人民的中心，因为他们享有最大、最强的属灵之光；这光从他们如同从一个中心散发到整个周边区域，直至最边远之处，带来光照；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(104—113节)。新教徒照着他们对来自主的属灵之光的接受方式而在这个基督徒中心区域内有指定的地方。由于英国人所拥有的这光储存在他们的理解力部分，所以他们在这个中心区域的至内层。由于荷兰人所拥有的这光与属世之光联系更紧密，以至于这光在他们当中不是那么雪白，取而代之的是一种不完全透明的品质，这种品质接受既来自属灵之光，同时来自属灵之热的理性，所以他们在基督徒中心区域的东方和南方获得住处：在东方是因为他们能接受属灵之热，这热赋予他们仁；在南方是因为他们能接受属灵之光，这光赋予他们信。
灵界的方位不像自然界的方位，住处的位置取决于对信和爱的接受：住在东方的，在爱和仁上比较突出；住在南方的，在聪明和信仰上比较突出；对此，可参看《天堂与地狱》一书(141-153节)。他们之所以占据基督徒中心区域的这些方位，另外一个原因是，他们爱的目的是贸易，金钱是达到这个目的的手段，这是一种属灵的爱。然而，如果爱的目的是金钱，贸易成为达到这个目的的手段，那么这就是一种被贪婪所玷污的属世之爱。荷兰人比其他人更拥有刚才所提到的属灵之爱；就其本身而言，这爱等同于公共利益，包含并促进了他们祖国的利益。
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