史威登堡神学著作
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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49.“耶稣基督的忍耐期待”表示关于主在其人身中的神性的知识存在的地方。这从“耶稣基督的期待”的含义清楚可知，“耶稣基督的期待”是指当教会认识主时的那个时间的到来；当教会承认主人身中的神性时，它就认识主。“耶稣基督”表示在其人身中的神性方面的主(参看AE 26节)。这些话所论及的教会就是现在的教会之后要到来的教会，因为经上说“期待”。当今教会的确知道，神性在主的人身里面；因为它根据被接受的教义知道，神与人不是二，乃为一位格；还知道它们就像人的灵魂与身体(参看AE 10, 26节)。然而，它不知道主的人身或人性是神性，因为它将这一个与那一个分离了。这一点从以下事实清楚看出来：那些属于教会的人不允许使用“神性人身”这个说法；而且他们靠近父，求祂可以为了儿子的缘故发怜悯，尽管天堂里的神性本身就是神性人身(参看《天堂与地狱》，78–86节)。由于这种知识和承认已经如此灭亡了，而它们却是教会一切事物中的首要事物，正如它们是天堂里的一切事物中的首要事物，所以主正在外邦人当中建立一个新教会，在那里，它们不仅被人知道，还被人承认。这就是“耶稣基督的期待”所表示的。
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