史威登堡神学著作
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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213.“知道我已经爱你了”表示由此而来的知识，即主存在于仁爱中，不存在于没有仁爱的信仰中。这从“知道”和“爱”的含义清楚可知：“知道”是指知识；“爱”当论及主时，是指祂同在。它表示祂存在于仁爱中，不存在于没有仁爱的信仰中，因为此处论述的是那些处于仁之信的人(参看AE 203节)；主存在于人的情感或爱中，因而存在于他灵的生命中，因为正是爱或情感构成他灵的生命；因此，主存在于仁爱中，因为仁爱就是情感本身，或人的属灵之爱；由于主与人同在于仁爱中，所以祂明显不存在于没有仁爱的信仰中；无仁之信不是属灵的，因而不从内在在人里面，亦不构成他的生命，而是在他之外，在记忆中，在由此而来的某种属世思维中。“被爱”当论及主时，表示祂同在，因为爱会带来结合和由此而来的同在；对那爱的人来说，主会进入，教导并引领他，使他也能爱祂，也就是遵行祂的诫命和戒律，因为这就是爱主。主与祂所爱的人同在，遵行祂诫命和戒律的人就是爱祂的，祂自己在约翰福音教导了这一点：
有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
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