史威登堡神学著作

诠释启示录 #310

310.“来自犹大支

310.“来自犹大支派,大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知:“犹大支派”是指整体上的一切良善,因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此,参看前文AE 39节);“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此,也可参看前文AE 119节;以及《属天的奥秘》,3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节);因此,在论述主的至高意义上,“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理,因为在圣言中,“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此,“来自犹大支派,大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中,就其字义而言,经上主要使用两种表达方式,或说主要论及两种事物,其中一种涉及良善,另一种涉及真理;但就其内义或灵义而言,这两者合而为一,这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此,参看AE 238e, 288b节);原因在于,在天堂,良善和真理不是二,乃为一,因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”,因为一切神性真理都来自祂,正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在;由于同样的原因,在以赛亚书,祂还被称为“耶西的根”:

到那日,耶西的根立作万民的大旗,列族必寻求祂;祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)

此处“耶西”是指大卫,因为他是大卫的父亲。


白马 #14

十、主就是圣言W

十、主就是圣言

WH14.圣言的至内在意义唯独论述主,描述祂人身的荣耀,也就是祂与神性本身合一的一切状态,还有祂征服地狱,使那里的一切事物,以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此,至内在的意义描述了主在世上的整个一生,主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此,唯独主在圣言的至内在部分,圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说,经上凡指着祂的话都应验了,这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。

圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言,因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言,还因为圣言来自祂,关乎祂(2859节),圣言的至内在意义唯独涉及主;因此,主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻,所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在,它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光,神性良善是天堂的热;由于天堂里的一切事物靠这些存在,正如世上的一切事物靠光和热存在,这些光和热也在它们自己的物质中,并通过它们起作用;又由于自然界通过天堂或灵界存在;所以显然,被造的一切事物都是从神性真理,因而从圣言被造的,正如约翰福音所说的:

太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14,2803, 2884, 5272, 7830节)

一切事物都是从神性真理,因而从主创造的,关于这一点,详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节);这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细,那里说明,这太阳就是主,是祂的神性之爱(HH116-125节);神性真理是光,神性良善是热,二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的,因此,与其它一切作品相比,圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来,主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外,关于天堂通过圣言与人的结合,可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。

属天的奥秘 #3941

3941.“割麦子的

3941.“割麦子的日子,流便出去”表就其爱与仁的状态而言的信。这从“流便”的代表,以及“日子”和“麦子”的含义清楚可知:“流便”是指信,也就是重生的第一个阶段(3861, 3866节);“日子”是指状态(23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785节);“麦子”是指爱与仁,如下文所述,故“割麦子”表示爱与仁的发展状态。雅各与使女所生的四个儿子作为代表描绘了外在人与内在人结合所凭借的方法。他剩下的四个儿子则描绘了良善与真理的实际结合,因此经上首先论及“风茄”(或催情果),以此表示这种结合或婚姻关系。“割麦子”之所以表示爱与仁的发展状态,是因为“田”表教会,因而表构成教会的事物,而撒在田里的“种子”则表示良善与真理的萌芽。从这些种子所生长出来的植物,如大小麦和其它农作物,表示爱与仁,以及信的果实。因此,就这些事物而言,教会的状态好比“播种期”和“收割”,实际上也被如此称呼(如在创世记8:22,参看932节)。
“麦子”表构成爱与仁的事物,这一点也可从以下经文看出来。摩西五经:
耶和华使他乘驾地的高处,得吃田间的土产;又使他从也吃牛的奶油、羊的奶、磐石中咂蜜,从坚石中吸油;巴珊所出羊羔和公绵羊并公山羊的脂油,与上好麦子的脂油,也喝血红的纯葡萄汁。(申命记32:13-14)
这段经文在内义上论述的主题是被建立之时的古教会及其状态,其中爱与仁的全部事物和信的全部事物皆以具有属灵意义的事物来描述。“上好麦子的脂油”表爱与仁的属天之物;由于“脂油”或“脂肪”表示属天之物(353节),“麦子”表爱,故在圣言中,这两个词经常连起来用,如诗篇:
甚愿我的民肯听从我,以色列肯行我的道。祂也必拿麦子的脂油给他们吃,我要拿从磐石出的蜂蜜使你饱足。(诗篇 81:13, 16)
又:
耶和华,祂使你边界平安,用麦子的脂油使你满足。(诗篇147:14)
“麦子”表爱与仁,这一点明显可见于耶利米书:
许多牧人毁坏我的葡萄园,践踏我田的分,使我田的分变为荒凉的旷野。灭命的都来到旷野中一切高岗上;耶和华的剑,从地这边直到地那边,尽行杀灭。凡有血气的,都不得平安。他们种的是麦子,收割的是荆棘。(耶利米书12:10,12-13)
“葡萄园”和“田”表教会;“荒凉的旷野”表它的荒凉;“杀灭的剑”表真理的荒废;“不得平安”表激发情感的良善的缺乏;“种的是麦子”表爱与仁的良善;“收割的是荆棘”表自我之爱与尘世之爱的邪恶与虚假。“葡萄园”表属灵教会(参看1069节);“田”表教会的良善(2971节);“旷野”表荒凉(1927, 2708节);“杀灭的剑”表真理的荒废(2799节);“平安”表激发情感的良善(3780节)。
约珥书:
田荒凉,地悲哀,因为五谷毁坏,新酒干竭,油也缺乏。农夫啊,你们要惭愧;修理葡萄园的啊,你们要哀号;因为大麦小麦与田间的庄稼都灭绝了。祭司啊,你们当腰束麻布痛哭。伺候祭坛的啊,你们要哀号。(约珥书1:10, 11, 13)
谁都能清楚看出,此处所描述的是已荒废教会的状态;正因如此,“田”(field)和“(土)地”(ground)表教会,“庄稼”(grain,或谷物)表教会的良善,“新酒”表教会的真理(3580节);而“小麦”表属天之爱,“大麦”表属灵之爱。由于所论述的主题是教会的状态,故经上说“祭司啊,你们当腰束麻布痛哭。伺候祭坛的啊,你们要哀号”。
在以西结书,耶和华的灵对先知说:
你要为自己取小麦、大麦、豆子、扁豆、小米、粗麦,把它们装在一个器皿中,用以为自己做饼。你要用人拉出的粪在他们眼前制饼。以色列人,也必这样吃不洁净的食物。(以西结书 4:9, 12-13)
这论及对良善与真理的亵渎;“小麦、大麦、豆子、扁豆、小米、粗麦”表各种良善和源于良善的真理;“用人拉出的粪”制“饼”表把它们全都亵渎了。
启示录:
我就观看,见有一匹黑马;骑在马上的,手里拿着天平。我听见在四活物中间有声音说,一钱银子买一升麦子,一钱银子买三升大麦,油和酒不可糟蹋。(启示录6:5-6)
这也论及良善与真理的荒废;“一钱银子买一升麦子”表爱的缺乏;“一钱银子买三升大麦”表仁的缺乏。
以西结书:
犹大和以色列地是你的客商;他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。(以西结书27:17)
这论及推罗,推罗表对良善与真理的认知;“米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香”表爱与仁的良善,以及它们所带来的幸福。“犹大”表属天教会,“以色列地”表属灵教会,也就是这些良善的源头。“兑换”表获得。
摩西五经:
那地有小麦、大麦,那地有葡萄树、无花果树、石榴树,那地有橄榄树、油和蜜。(申命记8:8)
这描述的是迦南地,迦南地在内义上表主的国度(1413, 1437, 1585, 1607, 3038, 3705节)。“小麦、大麦”表爱与仁的良善;“葡萄树、无花果树”表信之良善。
马太福音:
祂手里拿着簸箕,要扬净祂的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽了。(马太福音3:12;路加福音3:17)
施洗约翰以这种方式论及主;“麦子”表爱与仁的良善;“糠”表示那些根本没有任何良善在里面的事物。同一福音书:
容这两样一齐长,等着收割。当收割的时候,我要对收割的人说:先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧;惟有麦子要收在仓里。(马太福音13:30)
“稗子”表邪恶与虚假,“麦子”表良善。这些都是比喻,在圣言中,所有比喻都是用具有属灵意义的事物来打的。

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