史威登堡神学著作
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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502.通过关于教会的属灵事物的虚假而变得属世的人，必以为神性全能超越秩序，因而以为神性全能无需秩序，或独立于秩序之外。因此，他会陷入以下疯狂的想法：“当神能凭祂的全能从天上来完成祂在地上所实现的事时，主为什么还要降世，并以这种方式实现救赎呢？为什么祂不能通过救赎无一例外地拯救整个人类呢？为什么魔鬼后来能战胜人里面的救赎主？为什么会有地狱？难道神过去不能，现在仍不能凭祂的全能抹去地狱吗？或者，不能把所有人都从地狱中救出来，使他们成为天堂天使吗？为什么会有最后的审判？难道神不能把所有山羊从祂左边移到右边，使它们成为绵羊吗？为什么祂把龙的使者和龙自己从天上扔下来，而不是把他们变成米迦勒的使者？为什么祂不将信仰赋予所有这些人，并把儿子的公义归算给他们，从而赦免他们的罪，使他们称义和成圣呢？为什么祂不让地上的走兽、空中的飞鸟和海里的鱼说话，赐给它们聪明，把它们和人一起引入天堂呢？为什么祂最初没有，或现在没有把整个世界都变成一个乐园，乐园里没有善恶知识树和蛇；在那里，一切小山都流淌着丰盛的葡萄酒，天然产出金银，以至于所有人都可以作为神的形像、唱着禧年的歌生活在其中，从而处于永恒的节庆和欢乐呢？难道这一切不适合或配不上全能的神吗？除此之外还有其它类似问题。
但我的朋友，这都是空谈。神性全能不是没有秩序；神本身就是秩序；一切事物都是从秩序中、在秩序里并为了秩序而被创造出来的，因为它们都是从神那里被创造出来的。人被创造是有秩序的，即：他的幸福或痛苦，或说，祝福或诅咒取决于他在属灵事物上的自由意志或自由选择。因为如前所述，没有自由意志或自由选择，创造一个人是不可能的，甚至连创造一个走兽，一只飞鸟或一条鱼都是不可能的。但动物只有属世的自由意志或自由选择，而人不仅有属世的自由意志或自由选择，还有属灵的自由意志或自由选择。
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